<십일조를 넘어서>를 읽고

한국교회 십일조관에 대한 신학적 논의에 활기 기대

한국 기독교계 내에서는 쉽게 거론할 수 없는 문제들이 너무나 많이 있다. 그 중에 하나가 십일조 문제다. 한국 기독교 역사상 교리적으로나 신학적으로 심각하게 다루어진 적은 전혀 없지만, 마치 기독교신앙을 떠받드는 영구불변의 교리나 신념처럼 자리를 잡고 요지부동인 것이 또한 십일조이기 때문이다.

이러한 ‘암울한’ 상황 속에서 조누가씨의 <십일조를 넘어서>(이하 <십일조>)는 한국교회의 오래되고 잘못된 관행을 깨고 교회개혁이라는 새 바람을 불어넣을 만한 폭발적인 위력을 발휘하기에 충분하다고 하겠다. 그러나 실상 <십일조>가 '잘' 팔려나간 것에 비해, 그 효과나 반응에 있어서 상대적으로 미미하다는 점은 불가해한 면이 있다.

이 책은 학구적인 책은 아니나, 논쟁의 여지가 많고 혼란스러운 주제를 역사적으로, 그리고 주석적으로, 성경신학적인 측면에서 차분하고 진지하게 다루고 있다는 점에서 독자들이 쉽게 생각하고 읽을 만한 책은 아니다. 그의 주장과 전개는 아주 진지하고 도전적이고 심지어는 당혹스럽기까지 하다.

저자는 한국교회의 십일조를 신앙의 자발적인 헌신의 모습으로 보지 않고 물신주의(mammonism)로 정의한다. 한국교회의 십일조 관행은 성경에 기초를 둔 것도 아닐 뿐더러, 지켜야 할 아무런 의무나 의미도 없는 것이며, 오히려 대다수의 기독교인들을 율법주의의 족쇄와 올무에 걸리게 할 뿐이며, 바른 연보관과 교회관도 갖기 못하게 한다고 본다.

이제 그의 책을 펼치고 자세히 살펴보도록 하자. 본서는 총 12장으로 구성되어 있다.

우선 서론격으로 십일조의 유래와 거기에 관련된 문제점들(1장)을 다룬다. 여기서는 간단한 문제제기와 함께 고대근동에서의 비히브리적 십일조의 관행과 조세로서의 종교적, 정치적 기원과 의의를 다루고 심리학적, 성경적 기원에 관한 문제도 논의를 한다.

1장의 성경의 유래부분(pp. 22ff.)으로부터 본격적으로 성경상의 십일조 구절들을 조목조목 논리정연하게 다루어서 기존의 십일조 관행에 관한 주장들을 논박하기 시작한다. 물론 그의 논증은 창세기 첫부분의 아벨과 가인의 제사 문제에서 비롯된다.

지금까지 모세 이전 시대의 십일조 관행을 살펴본 후로는, 토지소산과 가축의 1/10을 십일조로 바치게 된 근거(2장)와 십일조가 음식에 국한된 이유(3장)에서 모세의 율법 내에서의 십일조 규정의 개념과 의의를 다룬다.

4장과 5장에서 저자는 주로 포로 이후 시대 즉 에스라-느헤미야시대와 말라기시대의 십일조 문제를 다룬다. 그리고 5장부터 7장까지는 구약과의 연관 속에서 저자가 복음서에 나와 있는 바리새인들과의 대화에서 언급된 예수의 십일조 언급으로 전환한다.

8장에서는 교회사적인 연구가 나온다. 저자는 바리새인들과 랍비들에 의해서 오해되고 왜곡되기 시작한 십일조에 대한 이해가 어떤 과정을 거쳐왔는가를 세계교회사적인 측면으로 조목조목 다루고 있다. 역사적 고찰은 주로 제임즈 헤이스팅즈(James Hastings)가 편집한 <종교와 윤리대백과사전>(Encyclopedia of Religion and Ethics)에서 나온 것이다.

한국 초대교회에서 도입된 후 십일조법이 확대되고 왜곡되었다는 면에서는 이미 우리는 세계교회사에서 그 증거와 선례를 발견하게 된다는 점은 이러한 역사적 탐구가 주는 생생한 교훈일 것이다. 우리가 여기서 발견할 수 있는 교훈은 역사 속에서 수차례 어김없이 교회들이(건물로서) 거대화되면서 즉각적으로 채용하게 되는 것이 십일조법이었다는 것이다. 여기서 저자는 십일조법의 도입에 있어서 개신교가 카톨릭교회화하고 십일조법의 폐기에 있어서 카톨릭교회가 오히려 개신교의 정신을 되살리고 있다고 한탄한다.

저자는 9장부터 마지막 장까지 신약적인 측면에서 십일조법의 모순성과 폐지된 증거들을 다루며 작금의 십일조법에 대한 대안으로서, 감사한 마음으로 자원하여 드리는 연보의 원칙(12장)을 논의하면서 본 책을 마친다. 9장은 모든 소득의 십일조(all tithes)의 모호성을 다루고 있다. 이것은 성경적이지도 논리적이지도 이성적이지도 못한 것이다.

10장과 11장에서 저자는 신약의 증거들을 더 살펴보면서 십일조의 시대는 지나갔다고 주장하고 있다. 최초의 공의회에서도 십일조에 대한 언급이 없을 뿐더러, 바울의 교훈와 그 어디에서도 십일조를 강조하는 구절이 없다는 것은 신약시대에 특별히 이방인출신 기독교인들에게 십일조의 시대가 완전히 사라졌음을 의미하는 것이라고 주장한다. 또한 저자는 제사장과 성전이 없어진 마당에 십일조를 바치는 것은 무의미하다고 말한다. 결과적으로 저자는 한국교회가 십일조에 목맬 것이 아니라, 새로운 연보(捐補)의 패러다임(paradigm)을 만들고 실천하는데 몰두해야 한다고 주장한다.

본서가 지니는 참신성, 개혁성, 그리고 전문성에도 불구하고 몇가지 아쉬운 점들이 있다. 우선은 구성에 있어서 필요하게 다루어져야 할 부분들(한국교회에서의 십일조법의 기원과 발전과정이라든지, 모세율법에서의 십일조 규정에 대한 좀 더 자세한 주석적 논의라든지)이 간과되어 있다든지, (특정한 부분들만을 상대적으로 많이 다루고 또 다른 부분은 거의 다루고 있지 않다든지하는 면) 논리전개에 있어서 좀 느슨하고 방만한 점이 보인다. 또한 옥에 티로 십일조를 마하세르(원래 마아세르[maaser]다)라고 읽는다든지, 말라기 3장 9절의 온 백성(고이; goy)을 '교'라고 음역하는 사소한 실수도 보인다.

마지막으로는, 십일조의 유효성에 대한 논의에서, 필자는 십일조의 규정의 유용성은 제사장과 성전의 존재유무와는 상관이 없이 지속될 수 있다고 보는 점(조누가씨와)에서는, 또 고아와 과부와 객을 위한 십일조가 구제의 그것이 아니라 언약공동체 내에서의 교제의 수단(means of fellowship)이라고 이해하는 점에서는 다른 분들과 견해가 다르다는 점을 밝혀두고 싶다.

그럼에도 불구하고, 책에 내재해 있는 이러저러한 약점들과 서평자와의 이견들, 그리고 사소한 실수들은 결코 조누가씨의 <십일조>로 인해서 제기된, 개혁적인 주장과 선구자적인 노력을 반감시키기보다는 더욱 빛나게 해주는 것들이며, 아울러 한국교회의 헌금관에 대한 재고와 십일조에 대한 신학적 논의에 활기를 불어넣어주는 역할을 하였고 또 조만간 할 것이라고 믿는다.

마찬가지로 본서가 제기한 십일조에 대한 문제점들에 대한 한국교회 내의 전반적인 침묵과 무관심은 반드시 추방하고 조속히 깨뜨려야 할 문제거리라고 생각하며, 한국교회를 사랑하는 기독교인들이라면 본서를 반드시 일독할 것을 권한다.

십일조, 무엇이 문제인가?

몇 가지 해석학적 논쟁점들을 중심으로

1.머리말

우리는 이제 한국교회에서 금기시되는 일련의 주제들 중의 하나를 다루어보고자 한다. 비록 십일조가 총회 차원에서나, 신학적으로 공론화되거나 교리화된 적은 없지만, 십일조는 매우 중요한 기독교적 가치(Christian value)로서 뿐만 아니라, 교리로서도, 그리고 한국교회를 지탱하는 기둥(?)으로서도 한몫을 단단히 하고 있다.

여기서 말하는 ‘한국교회의 십일조 논쟁’이라 함은 최근에 한국교회 내에서 십일조와 관련된 지속적인 논쟁을 불러일으킨 조누가 저 <십일조를 넘어서>(서울: 배틀북, 1999)와 그와 관련된 최근의 일련의 논쟁들에서 나타난 문제점들과 그 동안 목회자들을 통하여 준교리화(semi-dogmatization)한 십일조와 관련된 주장들을 말하며, 본 논고들은 그에 대한 필자의 일련의 학구적, 성경적 응답들이다. (십일조와 관련된 자료들이나 주의/주장들은 인터넷이 발달한 요즈음 접근하기도 쉽고 찾아보기도 쉬워졌지만, 그에 따라 자료가 상당히 방대하게 나타나기 때문에, 오히려 전체적으로 다 이해하고 바라보기에는 시간상의 제약이 따른다.)

어떤 면에서, 너무 심한 말이긴 하지만, 이제 십일조 자체는 한국 기독교계의 재앙(災殃)이며 문제거리로서의 자리매김을 하고 있다. 일찌기 G.메이첸(Machen)은 신학적 자유주의(Liberalism)는 유사기독교라고 말했지만, 나는 개인적으로 기존의 십일조신학은 유사기독교일 뿐, 성경적 정통주의는 아니라고 말하고 싶다. 그 이유는 이제 10여차례 연재할 본인의 글 속에서 다루어지고 밝혀질 것이라고 믿는다.

2. 현실상황

인터넷의 핵심어 검색이나 중요 인터넷방송국의 유명한 목사들의 설교의 키워드에서 십일조라는 말이나 그와 관련된 성경구절을 입력하여 검색해 보면, 수천가지의 자료들이 쉽게 검색된다.

여러가지 소스를 통한 탐구결과로 볼 때, 십일조는 반드시 교인들에게 강조해서 가르쳐야 할 덕목의 하나로, 나아가 제2의 복음으로서 가르쳐지고 있는 현실이다. 심지어는 교회에서 열심히 봉사하고 새벽기도, 수요예배, 철야, 그리고 주일예배를 전부 참석하더라도 십일조를 내지 않으면 신앙이 나쁘거나 불순한 교인으로 분류되고, 안수집사나 장로가 될 때, 반드시 지킬 것으로 서약(誓約)해야 하는 아주 중요한 신앙적 덕목, 혹은 의무가 되어버렸다.

이러한 교리는 거의 대부분의 교단들의 교회들에서 지켜지고 설교되는 중요한 주제들 중의 하나이다. 나는 개인적으로 인터넷방송국에서 제공하는 보수적인 장로교의 모 목사의 설교에서 목회자인 자신을 ‘십일조의 수금원’이라고 부르며, 어떻게 해서든지, 하나님과 교인을 위해서 심방을 해서라도 십일조를 받아내야 한다고 말할 때 경악을 금치 못했다. 십일조를 내면, 사업이 잘 되고 병이 없으며, 자녀가 좋은 대학에 간다는 식으로 예를 들 때, 그리고 십일조가 제2의 복음이요, 복 받는 비결이라고 말할 때, 심장마비(心臟痲痺)가 걸릴 뻔했고 여기다가 빚에 쪼달린다고 십일조내기를 등한히 하면 천벌(天罰)을 받는다는 식의 말씀을 하실 때는 천국에 먼저 가는 줄 알았다.

물론 여기까지 이야기가 전개되면 ‘온전한’ 십일조가 무엇인지 설명하지 않더라도 다 이해하고 있을 것이라고 생각한다. 어느 교회들에서는 심지어 코흘리개 아이들에게까지 십일조 내는 훈련을 시킨다고 한다. 하긴 한국교회가 남녀노소할 것 없이 물질적인 복받는데 혈안(血眼)이 되어 있는 상황에서는 아이들마저도 빠질 수 없고 그들이 어려서부터 십일조 내는 연습을 해야 노년에 이를 때까지 감사하며 건전한 신앙인으로 자라날 수 있을 것이기 때문일 것이다. 게다가 십일조는 하나님의 것이기 때문에, 절대로 덜도 말고 과(過)하게 내는 것이 철칙이다.

물론 학구적으로 검증된 바는 없지만, 수많은 신앙의 (미국인)선배들이 십일조를 과도하게 내어서 복을 받아 떼부자가 되었다는 것이 그들의 논리다(물론 아브라함과 야곱도, 심지어는 바리새인들도). 카네기가 그러했고 멘소래담을 만든 사람도, 코카콜라의 창업자도 다 십일조 덕택에 복받은 사람들이다. 이 십일조는 반드시 출석교회에 내야지, 가난한 다른 교회에 나거나 개척 중인 다른 교회나 목사, 혹은 선교사를 돕거나 구제를 위해서 쓸 경우에는 하나님의 것을 인간이 자기 맘대로 좌지우지한다는 죄명(罪名)을 뒤집어 쓰게 된다. 엄격한 이 십일조 관행은 매주 수요일이나 주일, 강대상에서나 주보에서 확인을 받아야 되며, 목사의 축복의 말씀이나 기도를 다른 사람들보다 더 받을 수 있는 기회도 얻게 된다. 그렇기 때문에, 십일조가 잘못이라고 말한다면, 그 사람은 감사하지 않는 사람이며 하나님의 은혜를 받지 못한 사람이며 돈을 하나님보다 더 사랑하는 자라는 따가운 질책과 곱지 않은 눈초리를 받게 될 것이다.

솔직하게 말해서, 한국 목회자의 70-80%가 기본생계비 이하의 삶을 영위한다는 점에서, 필자처럼 십일조 납부(?)에 시비를 건다는 것은 대다수의 목사들과 그의 가족들을, 그리고 교회의 운영에 치명타를 줄 수 있는 위험스러운 발상일 수 있다. 게다가 나약하고 약한 신앙을 갖고 있는 평신도들에게 십일조를 통하여 하나님께 헌신하는 방법을 강요하지 않는다면, 가뜩이나 위험수위에 있는 평신도들의 신앙수준이 바닥을 칠지도 모를 일이다. 또한 헌금내기를 등한히 하는 평신도들에게 좋은 구실거리를 만들어 줄 수도 있다. 그럼에도 불구하고 십일조를 내지 말도록 말려야 할 이유는 충분히 있다.

3. 십일조를 내지 말아야 할 이유

(1) 우선적으로, 십일조라는 개념 자체는 비성경적이기 때문이다. 조세적 개념보다는 우리가 주로 쓰듯이, 나눠먹는다는 의미에서의 십시일반(十匙一飯)의 개념에 더 가깝다고 본다. 그래서 조누가씨는 필자와의 개인적인 대화에서 십일조라는 표현보다는, 마아세르(measher; 히브리어로 ‘열개 중의 하나’)를 사용하는 것이 오히려 나을 것이라고 제안하였다.

조누가씨는 십일조의 완전한 폐지를, 필자는 십일조의 정신은 살려야 한다는 점에서 의견불일치를 보았다. 지금 와서는 조누가씨의 충고를 일부 수용하여 십일조라는 말 대신에 마아세르의 정신을 살리자고 말하고 싶다. 우리가 말하는 십일조는 잘못된 용어일뿐 아니라, 한국교회의 십일조는 비성경적이다.

(2) 한국교회의 십일조 관행은 마아세르정신을 왜곡시켰다. 마아세르정신은, 나중에 논의하겠지만, 언약공동체의 교제수단일뿐, 그 이상(축복받는 비결)도 그 이하(구제의 수단)도 아니라고 본다.

(3) 한국교회의 십일조 관행은 기독교의 복음을 목회자들과 신도들을 배금주의와 그릇된 축복관으로, 율법주의로 인도하였다.

(4) 마지막으로, 한국교회의 그릇된 성경해석관의 표본으로서, 반드시 시급하게 없어져야 할 것이기 때문에, 십일조 문제와 아울러 잘못된 성경해석관은 불식(拂拭)되어야 하기 때문이다.

4 결론

지금까지 십일조를 내지 말아야 하는 이유와 함께, 십일조신학이 내포하고 있는 문제점들과 대략적인 주장들을 살펴보았다. 다음호부터는 한국교회에 어떻게 십일조가 도입되었으며, 어떻게 발전해왔고, 어떤 문제가 있는가를 교회사적으로, 신학적으로, 성경적으로 조목조목 다루어 보고자 한다.

한국교회사로 본 십일조

십일조의 도입배경과 발전과정, 그리고 그 정당성

제2회 한국교회사에 있어서의 십일조 문제

2.1 머리말

한국교회사에 있어서의 십일조 문제를 논하기 전에, 우리는 일반적인 면에서 헌금사용과 헌신의 문제를 간략하게 다루어보고자 한다. 최근의 목회와 설교를 전문적으로 다루는 한 잡지에 실린 글이다. 매우 전형적인 헌금관을 보여주기 때문에, 구태여 저자의 실명(實名)과 인용출처는 제시하지 않는다.

바울은 고린도교회의 헌금을 이해하지 못하고 불평하는 자들에게 많은 지면을 할애하면서 설명하였는데, ‘적게 심은 자는 적게 거두고 많이 심는 자는 많이 거둔다’(고후 9:6)고 하였다.

바른 헌금은 어떻게 해야 하나?

(1) 소득의 십일조를 온전히 해야 한다(말 3:10)

(2) 기타의 헌금은 십일조 외에 따로 해야 한다(말 3:8)

(3) 헌금은 자기가 속해 있는 교회에 바쳐야 한다

(4) 정성껏 해야 한다(사 1:11)

(5) 가장 좋은 것으로 해야 한다(말 1:8)

(6) 헌금에 앞서 자신을 드려야 한다(고후 8:5)

(7) 힘에 지나도록 해야 한다(고후 8:3, 9:13)

(8) 정기적으로 해야 한다(고전 16:2)

이미 다른 시리즈의 글에서도 이미 언급하였지만, 한국교회의 강단과 교회행정, 그리고 전임사역자관에 대한 문제는 성경에 대한 정당하지 못한 사용과 이해에 있다고 보겠다. 위에서 언급한 각각의 항목들은 그 인용과 해석의 정당성은 고려하지 않더라도, 모두 성경적 레퍼런스를 달고 언명된다는 점이다.

우리가 이제부터 다루어보려고 하지만, 모든 것은 성경해석의 문제로 귀결되며 어떠한 해석이 더 성경적이고 더 포괄적이고 일관된 원칙에 걸맞는가로 그 정당성을 논하게 될 것이다.

2.2 한국교회사에서의 십일조신학 : 그 기원과 발전, 그리고 왜곡, 그리고 관점들

2.2.1 십일조의 기원과 발전, 그리고 왜곡

여기서 본인의 논고는 주로 김인환(총신대학교 신학부 교수)의 두 차례에 걸쳐 게재한 십일조에 관련된 소논문들에 의존하였다(In-whan Kim, ‘The Root of the Tithing Practice in the Korean Protestant Church,’ Chongshin Review 3 [1998]: 46-83와 idem, ‘Issues on the Tithe Practice in the Current Korean Protestant Church,’ Chongshin Review 4 [1999]: 23-38). 그의 분석과 평가가 필자가 보기에 정당한 해석이라고 생각하기 때문이다. 모든 이들에게 김인환 교수의 두 글을 강력 추천한다.

한국 개신교의 급성장의 배후에 십일조와 헌금이 있었다는 말은 대단히 놀랄만한 것은 못된다. 왜냐하면 초대교회에 있어서도 그 요소를 찾아볼 수 있기 때문이다. 초기 한국교회에 있어서 십일조와 관련된 헌금의 기원은 네비우스의 선교정책들 중의 하나인 자급자족의 원칙(self-support)의 영향에서 찾아야 할 것 같다.

외국선교부나 선교사들에 의해서 ‘고용된’ 일꾼들이나 신자들에게서 나타나는 문제점들로 인해서 자급자족의 원칙이 더 강조되었던 것처럼 보인다. 이러한 자급자족의 원칙 하에서 교회의 개척과 유지, 그리고 교역자들의 생계를 담당하고 전폭적인 지원이 가능하게 됨으로 해서 교회 발전의 기폭제 역할을 하게 되었다. 그래서 김인환 교수는 이러한 청지기직(stewardship)에서 십일조관행이 나왔다는 점에 동의한다.

초창기에는 연별헌금(물)이 보편적이었으나, 세월이 지나면서, 자급자족의 원칙과 의도에 따라서, 더 많고 더 세부적인 헌금조항과 방법들이 제시되고 되었다: 예를 들어서, 1916년에 신학세계라는 잡지에서 허야곱이라는 철원지역 장로는 자신의 기고문, ‘교역자의 생활비’에서 교회에 헌물과 헌금을 내는 여러가지 방법들을 제안하였고 분기별, 달별, 주간별 헌금의 항목을 제안하였다.

그는 십일조가 의무적인 것으로 말하였고 신약에서도 여전히 유효한 하나님의 법이라고 말했다. 같은 잡지에서 협성신학교 양주삼 교수는 ‘기독교재산론’이라는 기고문에서 십일조법은 하나님의 불변하는 율법이라는 점을 강조하였다.

장로교쪽에서도 하나님의 사역에 대한 헌신적 지원의 실천으로 아낌없는 헌금(물)이 강조되었다. David McConaughy 목사가 1927년에 열린 장로교총회와 미장로교조선선교회의 연례모임 중에 4, 5일의 주간집담회(day conference)에서 한국교회 자체의 재정적인 지원을 통한 재정확충과 자립을 강조하였다. 1929년의 총회에서 재정문제 해결을 위하여 연구위원회를 조직하였고 1930년 총회에서는 정식연보부를 조직하게 하였다. 그 이후로 청지기직과 헌물(금)에 대한 많은 소책자들이 발간되었다.

이러한 십일조 관행의 필요 혹은 이론화는 1930년대의 Herbert E. 블레어 목사의 두 책자들, ‘한국의 청지기직(1938)과 ‘바울: 기독교재정관리자(Paul: A Christian Financier)’(1937)에서 찾아볼 수 있다. 율법주의적인 방법은 아니지만, 그는 여기서 체계적인 청지기직 운동은 십일조 헌금과 연관된다고 설명한다.

그는 자기 책들에서 한국 기독교인들이 주일예배시에 정규적으로 십일조와 그 이상의 헌금(물)을 바치게 하는 데서 기독교 청지기직의 실천을 찾으려고 하였다. 초대기독교인들의 성경해석이나 적용이 과연 정당했느냐는 논의의 여지가 분명히 있는 것이 사실이다. 그러나 그들의 관심사는 하나님의 교회의 자립과 발전, 그리고 구제를 위한 헌신과 자기희생의 필요성을 구약의 십일조와 신약의 연보제도에서 찾았다는 점이다.

김인환 교수(1998:74ff.)는 전쟁과 교단 분리 사건 이후에 십일조와 헌금을 비롯한 청지기직이 샤마니즘과 기복신앙의 영향으로 변질되기 시작했다고 주장한다. 그러한 잘못된 신앙관은 축복과 저주의 틀 위에서 강화되기 시작했다.

2.2.2. 십일조: 한국교회에서의 개념과 그 논란의 역사

초대 한국교회는 십일조를 영속적인 율법으로 이해하였고 기독교인들도 야웨께 드리는데 있어서 제외될 수는 없다고 보았다. 그럼에도 불구하고 십일조는 자원적인 심령을 해야한다고 보았고 율법주의적이면 안된다고 보았다. Blair목사는 기독교 청지기직은 구약 모세적 십일조가 아니라, 바울에게서 찾을 수 있는 기독교적 십일조라고 말하였다.

십일조의 유효성에 관한 최근의 견해들

(1) 십일조는 여전히 유효하나, 강제성이 상실되었다는 주장들:

박윤선 박사는 구약의 십일조는 하나님의 신정적 왕국에 속해 있는 것이기 때문에 의무적이었으나, 신약시대에는 왕국에 속해 있는 것이 아니기 때문에 더 이상 의무적인 것이 아니라고 말하고, 이미 예수 그리스도를 통하여 신정왕국은 성취되었기 때문에, 헌금의 기준으로서의 수입의 십일조를 교리화하거나 제도화해서는 안된다고 말하였다.

예수는 바리새인들의 십일조에 동의하지 않으셨지만, 십일조 습관의 유용성을 강조하셨기 때문에, 기독교인들은 자원적으로 할 수 있다고 보았다. 이러한 주장은 한경직 목사 등이 추종하였다.

(2) 십일조는 신약시대에 폐지되었기 때문에 전혀 지킬 필요가 없다는 주장들:

전경연 교수는 그리스도의 죽음과 부활로 종교적 제도들뿐만 아니라 우리의 삶을 근본적으로 변화시켰기 때문에 구약의 모든 종교적 제도들은 폐기되었다고 보았고 기독교인들에게 십일조를 내라고 격려하지 않았다. 박민홍 장로는 기독교인들이 십일조를 하지 말아야 할 일곱가지 이유를 댄다. 예수로 인해서 구약율법이 폐기되었기 때문에, 모든 기독교인들은 율법에서 자유로워야 하며, 바로 십일조 규정이 교회를 타락시키는 중요한 요소들 중의 하나라고 말한다. 송자 교수는 십일조법이 고대의 농업사회에 근거한 것이기 때문에 산업사회의 우리에게는 적합치 않다고 말한다.

(3) 십일조는 만고불변의 진리로 반드시 해야 한다는 주장들:

(전 총신대 총장) 김의환 교수는 십일조는 구약에서만 유효했던 것이 아니라, 신약에서의 몇가지 예를 통하여, 야웨의 주권의 인정 가운데서 십일조는 적법하게 준수되어야 한다고 주장하였다. 일부 보수적 목사들은 이러한 주장을 견지할 뿐만 아니라, (신구약 성경의 상관성에 대한 진지한 이해도 없이) 더 나아가 구약에서의 십일조 관행의 유효성의 근거를 찾으려고 노력하였다. 그들에 따르면, 예수가 구약시대의 의식주의를 거부했을 뿐, 십일조는 아니라고 말한다.

조용기 목사는 신구약 성경의 차이점을 무시하고 십일조법은 에덴동산에서부터 지금까지 지속된다고 말한다. 문희석 교수와 임태수 교수는 신명기의 십일조가 구약의 모든 다른 십일조법의 근본이었고 신명기법이 구속사적 중요성을 갖고 있기 때문에, 십일조법은 여전히 유효하다고 말한다.

십일조, 복의 창문인가?에 대한 최근의 견해들

초창기부터 말 3:8은 가장 인기있는 증거본문(proof-text)이었다. 1916년에 양주삼 교수와 허야곱 장로도 말 3:8의 복은 기독교인들에게도 여전히 유효한 것으로 보았으며, 이러한 견해는 최근에 김창인, 한경직, 조용기, 석원태 목사들의 설교나 글들(기타 대형교회들의 목회자들이 주로 이런 신학적 이해를 한다고 보면 될 것이다)에서 여전히 찾아볼 수 있다. 아마도 군사정권 시절로부터 광범위하게 행해진 근대화와 연관된 물질적 축복에 대한 강조로 인해서 광범위한 청중의 인기를 얻게 된 것처럼 보인다.

마찬가지로 이러한 강조는 소위 한국의 3대 토착종교적 심성을 갖고 있는 기독교인들의 심성을 자극시키는데 충분했다고 보겠다. 게다가 부흥회의 폭발적인 인기는 십일조의 적합성과 유익에 대해서만 강조를 했지, 십일조의 근본적인 정신에 대해서는 게을리하게 되었다. 그래서 최근의 통계에 따르면, 헌금(물)개념이 감사보다는 재물취득에 대한 수단으로 전락되고 있다는 것을 보여준다.

십일조는 어디에 내야 하는가?에 대한 최근의 견해들

초창기에는 십일조는 언제 어떻게 누구에게 내는가에 대해서 규정이 없었다. 그러나 시간이 흐름에 따라서 자신이 출석하는 교회에만 십일조를 내도록 하는 주장이 인기를 얻게 되었다. 박윤선 박사는 출석교회와는 상관없이 십일조가 필요한 곳으로 보내야 한다고 주장하였다. 이러한 주장 때문에 박윤선 박사는 수모를 당해야 했다.

오병세 박사는 (본 교회에서 모아서 기부자의 의지에 따라서 다른 교회에 보내는 것도 인정하긴 했지만) 교회의 질서를 위하여 출석교회에 십일조를 내야 한다고 주장하였다.

석원태, 조용기목사는 그러한 모든 예외, 혹은 자유를 거부하고 반드시 출석교회에 내야 한다고 주장하며 기부자가 십일조를 나누어내는 등의 행위를 비판하였다.

김의환, 김윤식 목사는 자기 교회에 십일조를 내되, 그 십일조를 선교를 위해서도 사용되어야 한다고 보았고, 한경직 목사는 자기 교회에 내되, 십일조의 십일조는 사회를 위해서도 쓰여져야 한다고 보았다.

십일조 사용의 우선순위는? (교회재정, 혹은 사회적 구제?)

초창기에는 문제가 되지 않았다. 왜냐하면 십일조가 교회사역 뿐만 아니라, 전도사업과 사회봉사에도 쓰여졌기 때문이다. 그러나 교회 재정이 안정화되고 선교에 대한 관심과 경제적 불평등이 문제가 되기 시작하면서 그 사용의 우선권에 대한 문제가 발생하였다. 이미 1983년 장로연합회에서 교회의 재물사용에 대한 문제점들을 다루었다. 그러한 비평에 대한 “십일조는 성경적이다”(교회연합신보[현재 기독교신문] 1983년 5월 8일)와 “한국장로회협의회세미나서 제기된 그릇된 헌금관”(기독신보 1983년 5월 7일자)이라는 글들에서 제기된, 기독신문(합동측)의 한명수 목사(장훈대교회)의 반론들은 언급할 필요가 있다.

그는 첫째로 ‘십일조가 고대 농경사회에서 궁핍한 사람들을 돕기 위해서 만들어진 것이며 신약시대에 없어졌다’는 말은 비성경적이다. 둘째로 ‘십일조가 인건비에 대부분 쓰인다’는 주장을 부인하고 그 인건비가 개인을 위해서 쓰여질 뿐만 아니라 하나님의 사역을 위해서 쓰여진다는 점을 간과하였다고 주장하였다. 셋째로 농촌교회와 도시교회에 대한 차이점을 고려하지 않았다고 말했다. 넷째로 교회가 어째서 구제사업에 덜 활동적인 것 같아 보이는가를 설명하였다.

역사적인 측면에서 십일조법이 어떻게 이해되어 왔으며 어떻게 잘못되어가고 있는가, 그리고 주도적인 목회자들이나 교수들의 입장이 어떠했으며 어떤 대화가 있어왔는가를 개괄적으로 아는 것은 십일조 때문에 고민하는 모든 기독교인들에게 상당한 유익을 줄 수 있다.

아주 최근 글들에 대한 평가

최근에 나온 글들은 김인환 교수의 십일조 관련 논문 2개와 2000년 <월간목회> 7월호에 실린 '십일조와 한국교회'라는 특집기고들(그중에 특히 기독신학대학원대학교 부총장 고영민 교수)과 200년 9월 9일자 기독공보(통합측)에 박준서 교수(연세대)가 기고한 ‘구제의 십일조’가 전부라고 하겠다.

김인환 교수의 두 편의 글들(1998-1999)에서 발견되는 아쉬운 점들 중의 하나는 위에서 열거된 인물들의 성경구절에 대한 실제적인 이해에 대한 부연이 부족했다는 점과 김인환 교수 자신의 본문 분석이 없었다는 것이다. 그러므로, 모세오경 내의 십일조 규정에 대한 주석적, 신학적 연구가 이러한 역사적 연구보다도 우선적으로 앞서야 한다고 본다.

조누가씨의 십일조에 대한 근본적인 물음과 대안제시의 중대성(필자의 평가는 <뉴스앤조이>에 서 찾을 수 있다)에 비하면, 최근의 학자들의 진지한 반응은 너무나도 미약하거나 오해되거나 한국교회의 전통을 지지하는 쪽으로 나타난다는 점은 대단한 실망과 아쉬움을 남는다.

고영민 교수의 글은 하나님과의 문제뿐만 아니라, 이웃과의 문제에서도 십일조의 사용을 고려해보아야 한다고 결론을 맺지만, 성경본문 해석에 있어서는 동의할 수 없는 부분이 많으며, 박준서 교수의 글의 경우는 구제의 십일조의 문제를 강조하였으나, 성전을 위한 십일조를 기정사실화하는 뉘앙스의 언급이 있다는 점에서도 구제의 십일조의 개념과 아울러 동의할 수 없는 부분이 있다.

이러한 대략적인 문제점들은 필자의 ‘모세오경 율법에 나타난 십일조 신학’(기독교사상 12월호 예정)에서 많은 부분 보완하려고 노력하였다. 그러나 지면관계상 필자의 소논문에서 다루지 못했던 것들과 개괄적으로 다루어졌던 것들을 다음호부터 세부적으로 보기로 하겠다.

2.3 결론

한국교회사적인 면(세계교회사적인 측면에서는 조누가씨의 글을 참조하라)과 최근 신학자들의 논의를 간략하게나마 살펴보았다. 누가 어떻게 주장했느냐는 우리가 성경에 언급된 십일조 구절을 해석하는데 대략적인 지침을 제공해줄 뿐이다. 이제부터는 실제로 교회의 전통으로서의 십일조 주장과 성경본문을 직접 대조해보면서 우리 나름대로의 해석과 적용점을 찾아보기로 하자.