전병욱 목사의 오류, 영화 <글레디에이터> 읽기

예수는 첫 몇 분이 아니라 최후의 몇 분을 중요시 한 분

전병욱 목사는 최근 젊은 신앙인들에게 삶에 대한 도전의식과 활력을 불어넣는 존재로 부각되고 있다. 특히 그가 다양한 현실의 소재를 활용하여 이 세상에서 힘차고 성공적으로 살아가는 길에 대한 역설을 하고 있다는 점은, 자칫 치열한 생존경쟁에서 낙오의 두려움을 가지고 있는 청년세대들에게 호소력을 가질만한 면모라고 하겠다. 그는 유난히 ‘성취에 대한 동기부여’를 중요시 여기고, 이를 바탕으로 하여 기독교인들의 사회적 주도권이 확보될 수 있다는 메시지를 거듭 강조하고 있다. 따라서 그의 설교나 글들은 현실, 즉 ‘시장’에서 성공한 예를 주시한다. 상업적 성취가 그에게는 매우 중대한 기준이 되고 있는 것이다.

과연 복음적 근거를 가진 메시지인가

그러나 이것이 과연 복음적 근거를 가진 메시지가 될 수 있을까? 생존경쟁과 능력, 효율 등을 최우선의 가치로 삼는 시장의 법칙과 낮은 자리, 섬김, 희생 등을 강조하는 복음의 원리는 기본적인 모순의 관계에 있다. 하여 전병욱 목사는 시장의 논리를 거부해야 할 복음을 시장의 상품으로 만들어 팔고 있는 모습이 여실히 드러난다. 그의 신학과 설교에는 성서가 지향하는 의로움과 선함, 그리고 하나님 나라를 향한 십자가적 고투의 자리가 보이지 않는다.

오로지 이 세상에서 낙오하지 않고 멸시 당하지 않는 성공한 자로서의 강력한 성취를 이루는 길에 대한 해법을 성서에서 찾고자 하는 것이다. 그러한 그의 눈으로 보자면, 나사렛 예수야 말로 철저히 실패한 존재일 터인데 그는 어떻게 이 모순된 논리를 감당하려는지 알 수 없는 노릇이다. 전병욱 목사는 한국의 근대사에서 압축성장을 하는 과정에 동원되었던 ‘하면 된다’ 식의 반윤리적 밀어부치기식 성장논리를 신학화시키면서 마치 야전(野戰)의 승리를 이룰 수 있는 듯이 만들고 있는 것이다.

가령, 그가 <목회와 신학> 2000년 3월호 ‘다보스 포럼’에 대한 평가를 하면서 이를 대가(大家)의 모임이라고 극찬하고 이러한 대가들과 접하는 기회를 통해 자신의 수준을 높이라고 설파하는 것은 그의 역사 의식과 세계 인식이 얼마나 오류에 차 있는가를 보여주는 예이다. 뿐만 아니라, 낮은 자들과 함께 하라는 예수님의 말씀을 정면으로 위배하고 있음을 확인시켜 주고 있는 보기인 것이다.

다보스 포럼의 대가(大家)를 닮아라?

<다보스 포럼>은 이른바 초국적 금융자본의 전지구적 지배를 목표로 하는 이른바 ‘세계화’를 추진하면서 오늘날의 세계에 빈부격차의 심화와 약소국 민족경제를 해체시키고 있는 세력들의 집회이다. 따라서 그가 기독교인으로서 직시하고 발언해야 할 바는 세계에서 최고의 교육과 금력, 권력을 쥐고 있는 자들이 세상의 작은 자들을 억압하고 착취하며 지배하고 있는 현실을 비판하는 일이 되었어야 한다. <다보스 포럼> 한편에서는 바로 이들의 지배로 말미암아 희생당하고 있는 이들의 목소리가 되어 시위를 하고 있는 사람들이 있었다는 사실을 그는 모르지 않았을 텐데, 도대체 그의 자리는 언제나 세상의 상석(上席)을 지향하고 있다.

자신들의 지식과 힘을 초국적 금융자본의 지배를 위해 사용하고 있는 이들을 대가라고 칭송하는 전병욱 목사는 아마도 일제시대에 태어났더라면, 일본식민지 지배체제를 유지하는 동경대학출신 수재들의 실력을 또한 대가라고 칭송했을지도 모를 일이다. 우리에게 중요한 것은 힘있는 자들에게 핍박받고 있는 이들에 대한 사랑이며, 하나님의 의(義)일진대, 그에게는 이러한 면모가 발견되지 않는다. 전병욱 목사에게는 성공한 권세자들만이 눈에 들어오고 모델이 되고 있는 것일까? 이들이 저지르고 있는 죄악에 대한 선지자적 예지는 그에게 존재하지 않는다. 따라서 그의 신앙은 오늘날 현세의 금력과 권력의 결탁에 눈뜨지 못하며, 도리어 그를 추구하는 논리를 정당화하는 반(反)예수적인 이데올로기라는 점을 알아야 한다.

그는 이들 소위 대가들이라는 자들이 짜놓은 세계경제의 불평등한 구조 밑에 깔린 이들의 신음소리를 듣지 못한다. 혹 듣는다 해도 그에게 그것은 대가들의 수준에 도달하지 못한 자들의 한심한 처지가 될 뿐이다. 바로 이러한 그의 시각과 자세가 그의 메시지에 담겨 있는 오만함의 뿌리가 되고 있다. 그는 전혀 겸손하지 않으며 경박한 언어를 구사하고 이를 자신의 특유한 성품과 연결된 자유로 착각하고 젊은이들의 신앙에 탁류를 쏟아놓고 있다. 이러한 이를 오늘날 젊은이들에게 신앙적 용기와 희망을 주는 목자로 받아들이고 있다면 그것은 이 시대에 중대한 불행의 하나라고 할 것이다.

예수 그리스도의 초라한 출발

<목회와 신학> 2000년 7월호에 실린 그의 영화 <글레디에이터>(Gladiator) 읽기도 마찬가지의 오류를 범하고 있다. 그는 이 영화의 첫 몇 분이 관객들의 눈길을 강하게 끌고 있는 점을 주목하고 이 영화의 성공적 요인을 분석하고 있다. 문제는 첫 5분의 성패라는 것이다. 아무리 좋은 내용을 담는다 해도 그 첫 몇 분간의 긴장과 치열함, 그리고 흥미유발의 능력이 이루어지지 않으면 성공을 할 수 없다는 것이다. 설교 역시 마찬가지이며 이 점을 기독교인들은 염두에 두어야 한다는 것이다. 실로 어이가 없을 지경이다.

마치 첫 5분을 놓치면 복음의 미래는 없다고 할 정도로 그의 말은 과장되어 있으며, 묵묵히 인내 속에서 복음의 실천을 하는 존재들은 아예 무시되어 있는 것이다. 첫 몇 분의 시선에 집착하는 자들은 흥미에 몰두할 수밖에 없으며 경박해지며 시선을 끄는 일이 최우선의 가치로 되어 이를 위해서는 무엇이든 하는 쪽으로 기울게 되어 있다. 시청률 우선의 방송이 얼마나 많은 교육적, 문화적, 사회적 잘못을 저지르고 있는가를 보아도 이는 증명된다.

영화 글레디에이터의 첫 몇 분간의 장면은 매우 잔혹하고 폭력적이며 상상을 초월하는 살육의 장면이라는 점을 주목한다면, 그가 말하는 처음 몇 분간의 시선끌기가 담고 있는 내용이 도대체 무엇인가를 묻지 않을 수 없다. 그런 강렬한 충격성을 동기로 하여 사태를 주도하겠다는 발상은 매우 위험하다. 자신의 목적을 위해서라면 그 수단의 윤리성은 따지지 않게 되기 때문이다. 이것은 실로 ‘속도감을 강조하는 압축 성장론’의 한 변형일 뿐이다.

예수 그리스도는 첫 몇 분간이 아니라 도리어 최후의 몇 분간을 보다 중요시 한 분이다. 그분의 첫 등장은 누구의 눈길도 끌지 못했으며, 단지 갈릴리 촌구석의 몇몇 초라한 신분의 어부들과 죄인이라고 불린 사회적으로 배척받고 있던 이들과 창녀들이 그와 어울렸을 뿐이다. 아무 것도 아닌 줄로 알았던 그의 미미한 움직임이 어느새 시간이 흐르면서 겨자씨가 자라는 것처럼 커지고 최후의 시각에 예수께서는 그의 진면목을 드러내신다. 바로 이러한 예수 그리스도의 삶과 길이 우리에게 인내를 배우게 하며 하나님의 섭리의 시간을 기다리는 믿음을 길러내는 것이다. 그러나 전병욱 목사의 ‘첫 몇분론’은 이런 믿음의 성품을 부인하는 것이며, 신앙을 조급하고 경박하게 만드는 지름길이 된다. 그리고 하나님의 섭리가 계시되는 시간을 기다리지 못하고 첫 시작을 보고 그대로 결론을 내려버리는 죄를 저지르게 하는 것이다.

오늘날 사람들은 모두 급하고 기다릴 줄 모르며 신앙인들조차 하나님의 섭리의 시간에 대한 자세가 흐려지고 있는 이 때에 교회의 지도자는 바로 이러한 자세를 바로 잡아주어야 할 책임이 있는 것이 아닌가? 그런 차원에서 전병욱 목사의 이러한 논리와 자세는 오늘날 교회가 가장 배격해야 할 면모 가운데 하나라는 점을 우리는 직시해야 한다.

제국은 선하지 않다

이 뿐만이 아니다. 영화 글레디에이터는 로마 제국의 역사를 배경으로 삼고 있다. 하나의 거대한 제국이 자신의 패권을 유지하기 위해서 잔혹한 폭력을 쓰고, 그 폭력으로 성취된 권력을 둘러싼 쟁투가 벌어지며 이 과정에서 지배자의 정치적 기반을 대중적으로 유지하기 위한 비인간적이고 잔인하기 짝이 없는 ‘검투사 광장’이 요구되었던 맥락을 그는 전혀 짚어내지 않는다. 물론 그의 목적이 다른 데 있었기 때문이기도 하겠지만, 그는 목사이며 바로 이 로마제국의 지배체제하에서 십자가에 죽임을 당한 예수의 제자로 자처하는 이가 아닌가?

오늘날 강대국들은 모두 이 로마제국의 후예들이다. 그들은 잔혹한 폭력을 휘두르면서 식민지를 지배해왔고, 전쟁을 구경거리로 제공하면서 자신들의 지배를 정당화하고 있다. 우리가 분노해야 하고 문제삼아야 할 바는 바로 이러한 것들이다. 제국은 결코 선하지 않다. 성서는 그것을 우리들에게 여실히 증언하고 있다. 애굽을 비롯하여 바빌론, 메소포타미아, 페르시아 등등 약자 히브리 민족을 괴롭힌 제국은 그 어느 하나 선한 제국이 아니었다.

그러나 영화 글레디에이터는 로마제국 내부의 권력 투쟁에서 마치 제국을 의로운 자의 손으로 구출한 듯이 만들고 있다. 이것은 미국이라는 거대한 제국에 대한 이데올로기가 그대로 반영된 것이다. 이것을 간파하지 못한 글레디에이터 읽기는 우리를 제국의 신민(臣民)이 되도록 하는 길에 봉사할 뿐이다. 이런 식으로 영화를 읽는다면 그 사람은 누가 되든지 제국의 선전자이지, 세상의 작은 자를 위해 자신을 바친 하나님 나라의 일꾼이 될 수 없다. 그가 하나님 나라의 일꾼이라면, 마땅히 첫 장면의 폭력성에 토를 달아야 하며, 제국이 함부로 동원하여 희생시켰던 검투사들의 운명에 대하여 가슴 아파해야 했을 것이다.

전병욱 목사의 글(1), <다보스 포럼>이 주는 교훈

<목회와 신학> 2000년 3월호에 실린 글

다음은 전병욱 목사가 <목회와 신학> 2000년 3월호에 기고한 글 '<다보스 포럼>이 주는 교훈' 전문이다.

스위스의 조그만 휴양도시 다보스에서는 매년 1월말에 세계의 정치, 경제, 문화, 학계의 사람들이 모여서 포럼을 갖는다. 이것이 바로 올해로 30주년을 맞는 '세계 경제 포럼'(World Economic Forum) 또는 '다보스 포럼'이다. 새 천년을 맞는 2천년의 주제는 '새로운 시작과 차별화'(New Beginning : Making a Difference)로 인터넷 혁명과 유전자 혁명으로 특징짓는 21세기를 어떻게 대응할 것인가에 관한 논의가 이루어졌다. 이번 다보스 포럼이 우리에게 주는 시사적 의미는 무엇인가.

지금 개발도상국들이 정보화되고 있다

<타임>지는 '정보기술혁명'이 가져다 주는 가장 중요한 의미로 '남북 격차의 해소'의 가능성을 들고 있다. 지금까지는 잘 사는 선진국과 못사는 개발도상국의 격차가 날로 더 심화되었다. 그런데 이 정보기술혁명이 남북의 격차를 현격하게 좁혀 줄 수 있다는 시각이다.

방글라데시의 농촌 마을에서는 휴대폰을 통해서 외부세계와 연락을 취할 수 있고, 세네갈의 수도 다카(Dakar)에서는 사이버카페(cybercafe)가 문전성시를 이루고 있다. 뿐만 아니라 인도의 카나타카(karnataka)주의 방갈로(Bangaiore)시는 인도판 실리콘밸리를 형성하고 있다.

이 방갈로 시는 15개의 하이테크도시가 있으며 1,700개의 정보 기술회사가 모여 있고, 연200억 달러의 매출액을 올리는 소프트웨어를 생산하고 있다. 카나타카 주장관 크리슈나(S.M.Krishna)는 "연 67퍼센트의 성장률로 보건대, 방갈로는 세계의 10대 정보도시 중의 하나가 될 것이 확실하다"고 호언장담하고 있다.

어떻게 이런 일들이 벌어지고 있는가?

첫째, 선두와 후발 사이의 정보기술력의 차이가 그리 크지 않다는 점에 있다. 심하게 이야기하면, 머리 좋은 사람은 지금의 컴맹에서 최고 수준의 컴퓨터 전문가가 되는데 2년이 걸리지 않는다는 점이다. 과거의 산업사회에서는 그 격차를 따라가는데 수십 년이 걸렸다. 그래서 후발주자가 좀처럼 선두주자를 따라잡는 기회가 없었다. 그런데 이제는 선두와 후발 사이에 차이가 거의 없기 때문에 기회를 놓치지 않고 열심히 뛰기만 하면 능히 능가할 수 있는 시대가 되었다는 점이다.

둘째, 정보기술력은 기존의 사회 간접 자본이 없이도 성장이 가능하다는 점이다. 산업화를 위해서는 항만, 도로, 공항 등의 사회 간접자본(infrastructure)이 필수적이었다. 그러나 정보기술은 소수의 엘리트들이 기존 시설 없이 컴퓨터만 가지고도 얼마든지 외국 유수의 기술력과 경쟁할 수 있게 된 것이다. 특히 인도의 약진(leapfrog)이 눈에 띈다.

인도는 전통적으로 빈부의 격차, 계급의 차별이 있는 나라이다. 벤츠와 우마차가 공존하는 나라로 알려져 왔다. 그런데 이 인도의 소수의 엘리트들이 지금 세계를 주름잡고 있는 것이다. 세계 소프트웨어 시장의 40퍼센트를 인도가 장악하고 있다고 한다. 미국의 실리콘 밸리의 30퍼센트 이상의 인재가 인도 사람이라고 한다.

이것을 교회에 적용해 보자. 정보기술사회에서는 큰 교회의 장점이 점차 사라질 수 있다는 점이다. 인터넷상에서는 큰 교회나 작은 교회나 차별이 없다. 하나의 동일한 교회에 불과하다. 물론 큰 교회가 많은 물량을 들여서 더 나은 홈페이지를 만들 수 있다. 그러나 작은 교회가 누리는 강점을 가지고 접근하면, 과거와는 비교할 수 없는 격차를 줄일 수 있다.

이제 새로운 성장세대는 인터넷 세대이다. 인터넷에서 젊은이를 잡으면, 수십만 명도 변화시킬 수 있는 기회가 오는 것이다. 정보기술사회는 특히 작은 교회가 크게 성장할 수 있는 기회를 제공하고 있다는 점을 놓쳐서는 안 될 것이다.

강점을 가지고 일하라

정보기술사회는 평범한 것 백 개보다는 강한 것 한 개가 더 힘을 발휘하는 사회이다. 인터넷 사회는 강한 자만 살아남는 사회라는 것이다. 즉 무한경쟁 속에 던져진 사회라는 의미이다. 이 사회에서 열매를 거두기 위해서는 장점을 더 강화시키는 것이 중요하다.

필자는 21세기가 한국인의 세기가 될 것으로 확신한다. 왜냐하면 시대 상황이 한국인에게 너무나도 유리하게 돌아가고 있기 때문이다. 왜 인터넷 시대에 한국인이 강한가?

첫째, 한국인의 속도감이다. 외국 관광가이드에도 '빨리 빨리'라는 말이 들어 있다고 한다. 한국인들은 어디를 가든지 '빨리 빨리'를 외친다. 그래서 남들이 10년 걸릴 고속도로를 우리는 3년이면 놓는다. 남들이 5년 걸려 지을 건물을 우리는 2년이면 짓는다. 물론 삼풍백화점이나 성수대교 같이 종종 무너지는 것들도 있다. 그러나 무너지지 않은 것들이 훨씬 더 많다. 우리는 이것을 성장을 위한 희생, 성장을 위한 기회비용으로 생각할 수도 있다. 속도는 그 무엇을 주고도 바꿀 수 없는 매우 귀중한 가치이기 때문이다.

최근에 빌게이츠가 <빌게이츠@생각의 속도>라는 책을 썼다. 한국인은 이 책을 읽을 필요도 없다. 이미 속도의 중요성을 지목하고 있는 민족이기 때문이다. 반도체 용량이 6개월마다 2배로 커진다고 한다. 이런 속도의 게임은 한국인이 최고의 강점을 발휘할 수 있는 분야이다. 그래서 우리 나라가 지금 반도체 강국이 된 것이다. 시대마다 그 민족성이 빛을 발할 때가 있다. 산업사회에서는 약점이었던 것이 정보사회에서는 장점으로 변화될 수 있는 것이다. 신중보다 중요한 것이 신속이다.

기존교회가 새롭게 부상하는 교회를 따라잡지 못하는 분야가 바로 이 점이다. 우선 의사결정의 속도를 당할 수 없다. 몇 단계의 복잡한 의사결정 시스템을 통해서는 낙오되기 딱 알맞은 구조이다. 또한 교인들의 변화된 가치관을 변화시킬 도구와 설교의 변화가 신속하게 이루어지지 않는다면 많은 교회가 낙오의 길을 걷게 될 것이다.

둘째, 좁은 땅이 강점이다. 그 이유는? 미국에 가 본 사람들은 알겠지만, 미국의 인터넷 랜(LAN) 속도보다 한국의 랜 속도가 더 빠르다. 미국은 워낙 넓은 나라라서 전국을 랜으로 연결시키는데, 더 많은 비용이 들면서도 효율은 더 떨어지기 때문이다. 우리 나라의 인터넷 인구가 3년만에 1,000만이 넘어섰다고 한다. 이제 2,000만 명이 되는 것은 시간문제라고 한다.

이렇게 급속하게 확산되는 이유가 무엇인가? 우리는 땅이 좁기 때문에 대부분 다닥다닥 붙어산다. 이것이 사는 데는 답답할지 몰라도 통신망을 연결하는 데에는 이보다 더 좋을 수는 없다. 아파트에 선 하나만 들어가면 수백 가구에 인터넷을 연결할 수 있다. 땅덩어리가 좁기 때문에 마음만 먹으면 전 국토를 랜으로 도배할 수 있는 구조인 셈이다.

최근의 인터넷 강국의 특징을 보라. 모두 국도가 작은 나라들이다. 산업사회에서는 넓은 국토가 강점이었지만, 정보사회에서는 좁은 것이 오히려 효율을 높일 수 있는 것이다.

항상 최후의 승자는 자신이 가지고 있는 강점을 극대화한 경우이다. 없는 것을 쳐다보지 말고, 하나님께서 우리에게 주신 것을 잘 활용하여 최대의 풍성한 열매를 거두는 것이 우리의 사명일 것이다.

대가를 만나라

다보스는 매우 작은 스위스의 도시이다. 눈 덮힌 산간오지인지라 교통상황도 수월하지 못하다. 그러나 이번 포럼을 위해 일주일 사이에 3만명의 저명인사들이 모이다 보니, 다보스 시내의 60개의 호텔은 이미 다 예약이 끝났고, 아파트까지 민박으로 가득 찼다고 한다. 여기서 밀린 사람들은 멀리 차를 타고 2시간 이상 떨어진 곳에서 묵을 수밖에 없다고 한다. 거기다가 이 포럼의 참가 비용이 무려 2만 달러에 달한다.

악조건 투성이의 이 다보스 포럼에 세계의 지도자 3만명이 아우성을 치며 몰려드는 이유는 무엇인가? 그것은 이 포럼에 오기만 하면 '1년 내내 찾아다녀도 만날 수 없는 세계의 유명인사를 다 만날 수 있기 때문이다.'

다보스 포럼에 몰려드는 사람들이 알고 있는 진리가 무엇인가? 그것은 대가를 만나야 성장이 있다는 사실이다. 한 분야의 탁월성을 가진 사람들의 공통점이 있다. 그것은 '대가에 대한 목마름'이다. 많은 사람들이 왜 평범하게 살아가는가? 왜 대부분의 사람들이 자신이 최고인 줄 알고 자만에 빠져 살아가는가? 대가를 만나지 못했기 때문이다. 대가는 우리의 수준을 한 단계 높이는 역할을 한다. 대가는 우리에게 갈증을 불러일으킨다.

한 예로, 필자가 섬기는 교회 마당에서는 청년들이 항상 농구를 하고 있다. 처음에는 잘하는 사람, 못하는 사람이 우열이 있었다. 그런데 몇 개월이 지나면서 수준이 평준화되었다. 아무리 연습을 해도 도저히 그 이상의 실력이 향상되지 않았다. 그러다가 농구를 탁월하게 잘하는 청년 하나가 등장했다. 그 청년의 등장으로 인해 다시금 전체의 농구 실력에 불을 붙였다. 이 대가의 출연 이후에 그들의 실력이 다시 성장하게 되었다. 장시간의 훈련이 주는 성장은 한계가 있다. 대가를 만나야 한다. 대가가 주는 자극은 성장의 진정한 원동력이다.

'말을 시냇가로 끌고 갈 수는 있으나 물을 마시게는 할 수 없다'는 말이 있다. 맞는 말이다. 그러나 마부가 말에게 소금은 줄 수 있다. 소금 먹은 말이 물을 마시지 않겠는가? 대가는 소금과 같다. 대가는 전채요리(appetizer)와 같다. 기도의 대가를 만나 보라. 기도하고 싶은 마음이 생긴다. 전도의 대가를 만나 보라. 자신도 저렇게 전도하고 싶다는 자극이 생긴다. 설교의 대가를 만나 보라, 설교에 대한 간절한 소망이 생긴다.

베드로전서 3장 15절을 보면 "너희 마음에 그리스도를 주로 삼아 거룩하게 하고 너희 속에 있는 소망에 관한 이유를 묻는 자에게는 대답할 것을 항상 예비하되 온유와 두려움으로 하고"라고 말씀하신다. 성도란 세상을 향해서 질문을 유발케 하는 인생, 갈증을 일으키는 인생이 되어야 한다는 말이다.

여기서 우리는 두 가지 태도를 견지해야 할 것이다.

첫째, 대가를 귀중히 여겨야 한다. 대가를 시기하고 질투하는 것은 공동체의 적이다. 대가를 죽이는 것은 민족의 장래를 죽이는 것이요, 대가를 인정하지 않는 것은 자신의 미래의 상상을 부인하는 것이다. 개개인이 만나 보면 별 것 아닌 선진국의 국민을 보라! 그들의 강점이 무엇인가? 대가를 인정하는 그 '문화'이다. 비범한 사람들이여! 하나님의 나라를 위해서 할 수 있는 가장 작은 일이 무엇인 줄 아는가? 대가를 인정하는 것이다.

둘째, 대가를 만나야 한다. 할 수만 있으면 각 분야의 대가를 만나는 데 비용을 아끼지 말아야 한다. 필자는 우리의 젊은이들에게 항상 대가를 만날 수 있는 기회를 제공한다. 재미있는 것은 대가와의 만남은 사전에 생각했던 것보다 훨씬 더 많은 파급효과를 나타낸다는 것이다.

목회의 가장 큰 영광은 대가 중의 대가인 예수님을 만나게 하는 것이다. 성도들이 모든 어려움 속에서도 낙심하지 않고, 성장하는 이유가 바로 여기에 있을 것이다. 예수님을 만나서 변화된 대가가 되기를 소망한다. "주여, 대가를 만나는 축복을 주옵소서."

전병욱 목사의 글(2), <글레디에이터>에서 배우는 목회전략

<목회와 신학> 2000년 7월호에 실린 글

다음은 전병욱 목사가 <목회와 신학> 2000년 7월호에 기고한 글 '영화 <글레디에이터>에서 배우는 목회전략' 전문이다.

최근 헐리우드에서는 수십 년만에 대작다운 대작이 나왔다고 아우성이다. 그 영화가 바로 고대 로마의 검투사를 의미하는 <글레디에이터>(Gladiator)이다. 2000년 5월 첫 주 주말 개봉 이후 한 달 내내 줄곧 흥행 1위를 차지하고 있다. 그런데 이 흥행 기록은 2위에서 8위까지를 합친 액수보다 더 많은 3,450만 달러를 넘어서고 있다.

글레디에이터의 줄거리는 대강 이렇다.

로마제국의 황금기를 건설한 다섯 명의 황제 중 마지막 황제인 마르크스 아우렐리우스(Marcus Aurelius)의 재임 말기에서부터 이야기는 시작된다. 현명한 황제였던 마르크스 아우렐리우스는 말년을 맞아 왕위 계승의 문제에 직면하게 되었다. 그는 잔인하고, 난폭한 자신의 아들 코모두스(Commodus)보다는 능력과 덕망(Strength and Honor)을 갖춘 장군 막시무스(Maximus)가 차기 황제로서 적합하다고 생각했다.

아버지의 이런 의도를 알아챈 아들 코모두스는 아버지 마르쿠스 아우렐리우스를 죽이고, 스스로 황제가 된다. 황제가 된 코모두스는 자신의 정적 막시무스의 아내와 아들을 죽인다. 가까스로 죽음의 위기를 모면한 막시무스는 노예 검투사가 된다. 노예 검투사가 된 막시무스가 코모두스에게 복수하기까지의 과정이 이 영화의 대체적인 줄거리이다.

이런 고전적인 줄거리를 가지고, 어떻게 이 영화는 공전의 성공을 거두게 된 것일까? 이 영화의 성공이 주는 의미에 대해 귀를 기울여 볼 충분한 가치가 있다.

최초 5분의 중요성

할리우드의 격언이 있다. “최초의 5분 동안에 관객의 주의를 잡지 못하면, 그 영화는 실패한 것이다.” 글레디에이터는 이 격언의 교훈에 충실한 영화이다. 이 영화는 최초 15분 동안 대규모 스케일의 전투 장면을 싣고 있다. 그 사실성이 너무 뛰어나 조금도 긴장을 늦출 수 없도록 관객의 관심을 유도한다. 마치 스필버그 감독의 <라이언 일병 구하기>(Saving Private Ryan)의 연출력을 흉내낸 듯한 느낌이 들기도 한다.

사실상 ‘최초 5분의 법칙’은 대부분의 분야에서도 타당성이 있는 법칙이다. 설교에 있어서도 서론이 얼마나 중요한가? 대부분 탁월한 설교가를 보면, 서론에서 청중의 모든 주의를 집중시키는 매력적인 접근을 한다. 튜니와 톱니가 서로 물리지 않고서는 결코 기어의 힘이 전달될 수 없는 것이다. 그런 의미에서 탁월한 설교의 상당 부분의 관건은 서론과 도입부에 있는 것이다. 어떤 탁월한 설교가가 이런 말을 하는 것을 들은 적이 있다. “나는 설교 준비의 50%를 서론을 준비하는데 사용한다.” 한번 귀담아 들을 만한 내용이다.

최근 우리 교회(www.samilchurch.com)는 인터넷 사역에 상당히 집중하고 있다. 사역 집중의 열매인지 이제는 하루에도 7천명 이상이 접속하는 매우 유명한 사이트가 되었다. 보통 인터넷 홈페이지를 만드는 사람들에게는 몇 가지 불문율이 있다. 그것은 표지 화면에 커다란 사진은 싣지 않는다는 것이다. 그러나 우리 교회는 그 불문율을 정반대로 생각했다. 온라인(on line)의 강점에 오프라인(off line)의 강점을 가미하는 것이 어떻겠는가 하는 생각이었다.

오프라인에서는 표지를 강조한다. 그래서 매일 새로운 표지 화면의 인물을 내세웠다. 그러다 보니 많은 사람들이 따뜻한 정감을 느끼는 홈페이지라는 이야기를 하곤 한다. 또한 사람들의 관심을 끌기 위해서는 주제가 확실한 사진이 중요하다고 생각했다. 표지 사진은 아주 예쁘거나 아주 못생겼거나 아주 재미있거나 아주 특이해야 한다. 그것이 사람의 주의를 집중케 한다. 다 무슨 원리인가? ‘최초 5분의 법칙’이다.

온고지신

해 아래 새 것이 없다. 어떤 시대나 탁월한 사람은 ‘옛 것을 익히고, 새 것을 배우고 가미’하는 온고지신(溫故知新)의 사람이다. 새로운 것만이 능력이 아니다. 우선 옛 것의 강점을 충분히 소화하고, 그 위에 새로운 것을 가미해야 힘이 있는 것이다.

최근에 성공한 영화들을 보라. <타이타닉>(Titanic), <복면의 조로>(The Mask of Zorro), <라이언 일병 구하기>(Saving Private Ryan) 등은 모두 고전적인 영화들이다. <타이타닉>은 고전적인 재난 영화이고, <복면의 조로>는 고전적인 권선징악 영화, <라이언 일병 구하기>는 고전적인 전쟁 영화이다.

그런데 이런 영화가 다시금 많은 사람들에게 호응을 얻는 이유는 무엇인가? 그 고전적인 메시지 위에 현대적인 조미료를 가미했기 때문이다. <타이타닉>은 고적적인 재난 영화에 현대적인 로맨스를 가미했다. 그래서 이것이 재난영화인지, 연애영화인지를 구분하기 어렵다. <라이언 일병 구하기>도 영상 기술의 발달을 한껏 활용한 영화라고 할 수 있다. 처음의 상륙 장면은 마치 청중을 전쟁터의 한가운데로 몰고 온 듯한 착각에 빠지게 만든다. 이런 일련의 강한 호소력의 비밀이 어디에 있는가? 바로 옛 것과 새 것에 대한 치밀한 조화와 균형에 있는 것이다.

최근에 대학 청년부 리더들과 함께 새들백교회의 릭 워렌의 강의를 같이 들은 적이 있다. 릭 워렌의 강의를 들으면서 느낀 것을 한마디로 요약하면, ‘합리성과 영성의 균형’이었다. 릭 워렌의 모든 사고를 지배하는 것은 ‘합리성’이다. 그는 매우 상식적인 사람이다. 그래서 그는 강하다. 그런데 만약 릭 워렌이 이 합리성에만 머물러 있었다면 우리가 왜 그의 이야기를 들으려고 줄을 서겠는가? 그가 목사인 이유가 바로 여기에 있다. 그는 합리성 위에 ‘영성’을 추구한다. 그래서 그는 더 강하다.

복음은 변하지 않는다. 인간의 죄인됨과 멸망에서 구원받을 수 있는 비밀한 길이 예수 그리스도의 십자가라는 것은 불변의 진리이다. 교회가 기도, 말씀, 선교, 영성을 추구하는 것은 불변의 주제이다.

그런데 문제는 무엇인가? 이것을 어떻게 현대적으로 전할 수 있느냐의 문제이다. 그 진리를 어떻게 현대적인 감각과 언어로 전할 수 있는가. 이것이 우리가 풀어야 할 숙제이자 과제인 것이다. 너무 형식의 변화만을 추구하지 말라. 문제는 우리가 쓰는 ‘용어’의 문제이다. 용어가 현대인들의 귀에 들리게 변화되어야 한다. 그러기 위해서는 현대 소설을 많이 읽을 것을 권하다.

그리고 속도의 문제이다. 글레디에이터가 과거 벤허에 비해서 엄청난 속도로 진행되고 있으며 언어의 절제미가 돋보인다는 것을 명심하라.

소비자 중심적인 시각

어떤 마케팅 전문가의 말이 생각난다. “탁월한 사업가가 되기 위해서는, ‘소비자는 왕이다’에서 머무르면 안 된다. ‘소비자는 항상 옳다’까지 나아가야 한다.” 무슨 말인가? 소비자의 판단에 대해서 시비 걸지 말고, 그들이 선택할 수 있는 것을 만들라는 이야기이다. 이런 주장은 100% 따를 수 있는 태도는 아니지만, 진리가 전달된다는 전제를 놓고 볼 때는 매우 시사하는 바가 크다.

호사가들은 글레디에이터의 감독 리들리 스콧(Ridlcy Scort)을 비난한다. <에일리언>(Alien)이나 <블레이드 러너>(Blade Runner)같은 걸출한 SF영화를 만들어 내더니만 이제는 <지 아이 제인>(G.I.Jane), <글레디에이터>같은 오락영화만 만든다고! 리들리 스콧은 이렇게 응답한다. “영화 매니아들은 항상 예술성을 높이 평가한다. 하자만 나는 소수를 염두에 두고 있지 않다. 엄청난 예산을 들여 만든 작품을 소수의 평론가들의 눈에만 좋게 만들어서야 되겠는가? 나는 항상 평범한 다수의 관객을 염두에 두고 영화를 만들곤 한다.”

어느 분야에서든 탁월한 사람은 소비자의 필요에 민감한 사람이다. 즉 소비자 지향적인 사고(consumer-oriented thinging)를 한다. 결국 사람들은 필요를 채워 주는 사람에게로 몰려들게 되어 있는 것이다. 그러므로 상당 부분 이런 조언도 가능하다고 생각한다. “훌륭한 목사가 되고 싶은가? 목사에게 가서 묻지 말고, 평신도들에게 가서 물어 보라. 평신도들이 원하는 목회자가 가장 훌륭한 목회자, 가장 영향력 있는 목회자가 될 것이다.”

그런 의미에서 우리에게 강한 자극을 주는 사람이 있다. 숙명여대 교수이자 전 정동극장장인 홍사종 씨의 이야기이다. 정동극장은 1995년 6월 개화기 우리 나라 최초의 연극과 가극의 전용극장이었던 원각사를 복원한다는 취지에서 건립됐다. 그러나 정동극장은 미국 대사관 조정문제 때문에 공연장을 지상에 마련하지 못하고 지하에 400석 규모의 객석을 마련해야 했다.

이러한 한계에도 불구하고 전국 300여 개 관립극장(문화회관 포함)의 입장 수익의 연간 지출 예산의 5%에 불과한 데 비해, 정동극장은 74%나 차지하는 등 우수 모범사례로 꼽혀 국무회의에 보고되기도 했다. 그러면 왜 정동극장이 이렇게 열악한 조건에서도 강력한 경쟁력을 갖게 된 것인가? 그것은 ‘문화도 장사다’라고 거침없이 내뱉는 홍사종 전극장장의 적극적인 예술마케팅의 결과라고 할 수 있다.

예를 들어 그 첫째가 공연시간의 파괴이다. 점심시간에 차와 함께 공연을 관람하는 직장인을 위한 ‘정오의 예술무대’, 오전 11시와 오후 3시에 여는 ‘주부 음악회’, 명절에 고향에 내려가지 못하는 사람들을 위한 ‘민속공연’, 토요일 오전 청소년을 위한 ‘문화 특활’ 등으로 극장에 공연이 없는 사각시간대까지 활용하는 마케팅 전략을 활용했다. 물론 결과는 대 성공이었다.

또한 ‘문화상품의 브랜드화’를 추구한 레퍼토리 시스템을 구사한 정동극장의 최대 히트작은 ‘전통국악상설무대’이다. 정동극장측은 여행사 및 시내 특급호텔과 제휴를 맺고, 모범택시 기사까지 홍보요원으로 삼는 적극적인 마케팅으로 외국인 관광객이라면 꼭 찾게 되는 공연을 만들었다. 또한 식사와 예술을 겸한 ‘문화 시음회‘(文化 試飮會) 전통메주 등 팔도의 특산물을 파는 ‘국악장터’, 지식인층 모임을 위한 ‘문화 동창회’, ‘국제 벼룩시장’ 등 다양한 이벤트로 극장을 시민들의 휴식처로 만든 점도 성공요인이라고 할 수 있다.

홍사종 씨는 이렇게 말한다. “관객들을 기다리기만 하는 극장은 ‘천수답’(天水沓)이고, 언제든 관객을 동원할 수 있는 회원조직을 갖춘 극장은 ‘수리 안전답’이다.” 교인들의 이야기를 들으라. 그들의 목소리에 문제 해결의 정답이 다 숨겨져 있다.

전병욱 목사의 계속되는 오류

기자가 지적한 내용도 제대로 파악하지 못하고 반박

전병욱 목사는 기자가 쓴 '영화 <글레디에이터> 읽기의 오류'라는 글에 대해서 반박하는 글을 삼일교회 홈페이지에 간단히 올렸다. 전 목사의 반박글과 이에 대한 기자의 재반박글을 함께 게재한다.

<전병욱 목사의 글>

글쓴이가 오해한 것이 몇가지!

1. 마치 책 1권 읽은 사람의 단견이 드러남.  --  예수님의 달란트 비유와  무화과 나무 비유만을 내세운다면, 예수님도 "성공주의자"라고 매도할 수 있다.  전체를 보지 못하고, 1개의 메시지로 판단하는 오류.  "제단이 있는 삶"이나 "약함의 철학"같은 설교는 전혀 듣지 못한 것  같음.

2. 다보스 포럼이나 글래디에이터의 한 측면에 대한 평가를 전체를 지지하거나, 마치 전목사가 글래디에이터 감독으로 착각한 경우. --  어찌보면, 전 목사를 감독의 자질이 있는 것으로 높이 평가한 경우.

3. 취사선택한 글이 "목회와 신학"의 "타임 분석"의 글들. -- 타임을 분석하는 것이지, 성경을 분석한 것이 아니다.  성경적 시각으로 세상의 잡지를 분석하는 측면을 전혀 고려하지 않은 경우.

=== 결론 "무식하면 용감하다"

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전병욱 목사는 '글레디에이터 읽기 오류'라는 첫 번째 글에 대한 반응으로 다음과 같이 세 가지 점을 지적하였다.

첫째는 필자가 전체의 메시지를 보지 못하고 한 개의 메시지로 판단하는 단견을 드러냈다고 한다. 설교 하나를 듣고 그 설교자의 취향이나 메시지의 성격, 그리고 설교 방식을 판단한다면 그것은 분명 충분한 정보를 갖지 못하고 내리는 단견이다. 그러나 각 설교나 메시지는 그 하나로서 이미 자체적인 완결성을 가지고 있다. 그것이 시리즈라고 할지라도 그 자체로서는 완결성을 지닐 때에 메시지의 능력을 갖게 된다. 그렇지 못하면 그것은 설교나 메시지로서 불완전한 수준에 있다고 말할 수 있다. 따라서 우리는 그 메시지 하나로서 그 메시지를 통해 전하려는 중심테마를 충분히 파악할 수 있다.

예수께서도 비유 하나에 완결된 메시지를 전하시고 계신다는 점에서 그의 비유 하나를 가지고 생각해보는 것이 곧 예수 그리스도에 대한 단편적인 이해로 직결되는 일은 결코 아니다. 도리어 그 하나를 통해서도 예수 그리스도의 전모를 파악할 수 있도록 해주시는 것이 성서의 힘이라는 점을 주목한다면, 전병욱 목사의 경우 자신의 설교나 메시지에 그 자신의 전체적인 관점, 테마가 드러나고 있음을 스스로 비판적으로 분석할 필요가 있을 것이다.

우리는 그의 글레디에이터 읽기나 그의 강좌에서 이미 유사한 테마와 자세를 발견하고 있다. 따라서 이것은 단견이 아니라, 그의 신학적 관점에 기본적으로 관통하고 있는 근본문제라는 것을 파악하게 된다. 하나에서 열이 드러나는 법이다.

뿐만 아니라, 하나의 주제에 하나만이 드러난다 해도 이미 그는 도처에서 세속적 성공주의에 물들어 있는 모습을 보이고 있음을 자각해야 할 것이다. 달란트 비유와 무화과나무 비유'만'을 내세운다고 어찌 예수님을 성공주의자라고 매도할 수 있는가? 그렇게 매도한다면 그것은 그 비유의 본질에 대한 오해에서 기인하는 것이다. 전병욱 목사는 성서에 대한 공부를 좀더 제대로 해야겠다. 달란트 비유와 무화과나무 비유만으로도 우리는 예수께서 세속적 성공주의를 배격하고 계시다는 점을 알아야 한다.

이 두 가지 비유는 기회와 조건, 그리고 능력을 주셨음에도 불구하고 그 관심이 엉뚱한데 가 있어서 정작 하나님 나라가 원하는 열매는 제대로 맺지 못하고 있는 현실에 대한 준엄한 비판이다. 이 비유의 공격대상은 바리새파, 율법학자 등을 비롯한 예루살렘 성전의 중심 기득권 세력들이라는 점을 기억할 필요가 있다.

그럴싸해 보이는 달란트를 가지고 있지만 정작 하나님 나라의 성장과 관련해서는 그 달란트를 쓰지 않는 능력 없는 자들이며, 외양만의 그럴 듯한 무화과 나무들이라는 비판이 여기에 담겨 있다. 과부의 가산을 삼키는 일에는 재빠른 자들이며 상석에 앉기를 좋아하는 자들이자, 겉만 하나님 나라에 관심 있는 양 신앙인으로 포장된 위선적인 회칠한 무덤이라는 질타는 이러한 현실에 뿌리박고 있다.

예수께서 선포하시는 메시지의 중심주제와 그 출발점은 과연 무엇인가? '하나님 나라' 아닌가? 그러므로 그분의 모든 비유는 하나님 나라의 현실과 관련되어 있으며 그 성장과 열매에 집중되어 있다. 비유의 전제 자체가 이미 세속적 성공주의와는 인연이 없으며, 도리어 예수께서는 어린 나귀처럼 초라하게 비틀거리고 가더라도, 또한 그 무게를 감당하지 못하고 혹 와중에 주저앉는 일이 있다 해도 그 영혼의 순결함을 높이 사시는 분이다. 하나님 나라를 향한 능력의 부족은 하나님께서 채워주시니 그걸 걱정할 이유는 없는 것이다. 애초부터 예수께서는 세속적 성공주의와 관련된 비유란 그 어느 것을 하나만 뽑아도 없는 것이다.

둘째, 다보스 포럼이나 글레디에이터의 한 측면만을 지지했을 뿐인데 전체로 착각하거나 마치 전 목사를 글레디에이터 감독으로 여긴 게 아니냐고 반박한다.

하나의 측면은 전체와 관련되어 있는 유기적 부분이라는 정도는 모르지 않을 것이다. 굳이 하나의 측면만 보려 했다면, 전체적인 평가를 전제하고 자신이 지지하지 않는 대목에 대한 적시(摘示)가 있어야 오해를 막을 수 있다. 그런데 그가 지지한 한 측면이라는 점도 실로 문제가 되지 않을 수 없다.

다보스 포럼에 참석한 이른바 대가의 문제는 다보스 포럼의 전체적 성격과 분리된 독자적 하나의 측면이라고 생각할 수 있을까? 이들이 참여하지 않고 존재하지 않은 다보스 포럼은 가능한 것인가? 전 목사가 그토록 칭송해마지 않는 이들 소위 대가 자신들이 바로 다보스 포럼의 본질적 성격을 구성하고 있는 기본요소라는 사실에 대하여 전 목사는 어떻게 반론을 펼 수 있을 지 궁금하기 짝이 없다. 그리고 우리는 그의 글레디에이터 영화 읽기 자체에서 심각한 문제를 보지만, 글레디에이터라는 영화의 전개 수법에 착안하여 첫 몇 분간이 중요하다고 한 점, 그 자체가 문제라는 점을 강조하고자 한다.

그가 어떤 영화를 보아도 마찬가지이다. 그는 최초의 몇 분간이 갖는 중요성을 입증하기 위해 글레디에이터라는 영화를 원용한 것이 아니었던가? 이 명제는 예수 그리스도의 삶과 죽음, 그리고 부활로 이어지는 일련의 구원사(救援史)와 정면으로 대립하는 논리라는 점이 그 글에서 주장하고자 하는 바인 것이다. 전병욱 목사는 영화도 바로 감상하지 못하더니, 남의 글도 제대로 읽지 못하는 오류에 계속 빠지고 있다. 뿐만 아니라, 성서의 핵심 메시지, 즉 최초의 몇분이 아니라 최후의 종장(終章)에서 드러나는 '파격적 반전'(反轉)이 갖는 놀라운 하나님의 역사에 대한 증언과 고백을 그는 결여하고 있는 것이다.

셋째, 전병욱 목사는 성서적 시각으로 세상의 잡지를 분석한다고 주장하지만, 그는 도대체가 성서적 시각이라는 것에 대해 알지 못하고 있다. 성서는 우리에게 이 세상을 바라보는 눈에 사랑과 평화, 의로움이라는 기본적인 가치관을 제공해주고 있다. 따라서 세상의 잡지를 보는 방식은 바로 이 가치관에 기초한 것이 되어야 함은 물론이다. 그러나 그는 타임 등의 잡지가 미국의 초국적 대자본의 이해를 얼마나 심각하게 반영하면서 세계 도처에 미국적 관점을 일방적으로 퍼뜨리고 있는 잡지인지를 간파하지 못하고 있다. 그로써 강대국의 논리와 지배전략을 정당화하는 매우 교묘한 보도자세와 논지를 견지하고 있음을 직시하지 못하고 있는 것이다.

성서의 시각으로 이러한 잡지를 보고 분석할 때에는 이들 세계적인 영향력을 가진 잡지들이 혹 약자들의 고난을 외면하고 있지는 않은지, 세속적 성공주의를 부추기면서 이러한 성공주의의 실현과정에서 희생당하고 있는 사람들은 없는지, 하는 문제의식을 가지도록 해야 하는 것이다. 그것이 바로 나사렛 예수께서 당대의 기득권 세력들이 히브리백성들의 눈을 가린 것에 대하여 신랄하게 폭로하면서 서슴치 않고 진실을 말하셨던 모습을 그대로 뒤따른 것이다.

따라서 전병욱 목사는 성서를 처음부터 다시 새롭게 공부할 필요가 있다. 그리고 나서 이 세상의 무수한 약자들과 이름 없는 백성들의 인생을 불쌍히 여기시고 자신의 몸과 영혼을 사랑으로 불태우신 예수님의 육성이 그의 영혼에 들리거든 그때부터 말씀을 선포하는 결단을 하는 것이 좋을 것이다.

젊고 전도가 양양한 목사를 너무 몰아 부친 것 같아 미안하지만, 그의 진정한 장래를 위한 이 충고에 귀를 기울일 때에 그는 그의 신앙역정에 새로운 지평을 발견하는 감사를 누리게 될 것이다.

전병욱 목사의 '세속적 성공주의'

학복협 주최 청년전도집회 첫번째 강좌 <존귀한 자>에서

(1) 강좌 <존귀한 자>의 존귀하지 않은 인간모멸

전병욱 목사가 청년전도집회에서 <꿈>이라는 대주제를 놓고 한 세 번의 강연 가운데 첫째 강좌 <존귀한 자>(역대상 4:1-10)편을 살펴보기로 하자. 그의 강연은 역대지상 4장에 등장하는 "야베스"라는 인물에 대한 기록을 중심으로 '고통'이라는 뜻의 이름을 가진 그가 어찌해서 하나님의 은혜 가운데 "존귀한 자"로 들림을 받았는가에 집중해 있다.

이 강좌를 통해서 전병욱 목사는 오늘날 자신의 자아에 대한 자신감을 상실하고 현실의 난관을 극복하는데 용기가 부족한 청년들을 신앙적으로 격려하고 진취적 기상을 가지고 성공한 인생을 누리기를 바라는 의도를 담아내려고 노력했다. 다시 말해서 이 세상에서 무시받지 말고 누구에게나 존귀한 자로 인정받는 인생을 살라는 것이다. 이 점은 지난 번 그의 "글레디에이터 읽기의 오류"에서 지적했던 기본 줄거리와 거의 유사한 흐름이라고 하겠다.

오늘날과 같이 꿈을 잃고 방황하는 청년세대에게 꿈을 불어넣고, 어려운 일을 겪지 않아 날로 나약해져만 가는 젊은이들에게 강한 믿음으로 자신의 인생을 감당하도록 하는 것은 목회자만이 아니라 모든 선배세대에게 주어진 사명이기도 하다. 미래를 책임져야 할 세대가 흔들리면 역사는 희망을 잃고 만다. 따라서 전병욱 목사가 이들에게 존귀한 자아의식을 불어넣어 힘찬 기백과 자존(自尊)의 능력을 가지도록 하는 것은 그 의도에 있어서 외견상 일단 바람직한 일이라고 할 수 있다.

그러나 그런 의도와는 달리, 만일 그 지향하는 바가 그리스도인으로서의 삶과는 배치되는 것이라면 이는 심각한 일이 아닐 수 없다. 아무리 그럴 듯한 이야기로 포장한다고 해도 그러한 결과를 향해 가는 메시지라면 그것은 철저하게 배격해야 하는 '반(反)그리스도적 궤변'에 불과하기 때문이다. 신학적으로 자신을 제대로 방비할 수 없는 순진무구한 젊은이들이 전병욱 목사의 메시지에 사로잡히면 그 결과는 약한 인간에 대한 깊은 사랑을 갖지 못한, 매우 이기적이며 능력주의적이고 자기우월감에 빠진 냉혹한 인간으로 길러질 수 있다는 점에서 우리는 심각하게 경계하지 않을 수 없는 것이다.

그의 메시지는 이 세상에서 강한 자, 능력있는 자가 되라는 것으로 요약될 수 있다. 그런데 이는 경쟁주의적 세계관에 기초한 인간형이자, 그 지향하는 바의 가치에 대한 판단은 존재하지 않은 채 "믿고 하면 된다" 식의 개발독재형 밀어부치기에 뿌리박고 있다는 점을 주시한다면 그의 논리와 신학적 설파는 실로 위험하기 짝이 없는 것이다. 예수 그리스도께서 이 세상에 새롭게 창조하시고자 했던 인간형은 그러한 유형과는 완전히 대립되는 존재이기 때문이다.

우선, 그의 강연방식에 대하여 문제를 제기할 수밖에 없다. 그것은 그의 인간관을 그대로 보여주고 있는 대목이기 때문이다. 그는 때때로 청중들 중 누군가를 표적삼아 공박하고 야비한 방식으로 몰아부친다. 그래서 그 대상을 청중의 우스개거리로 만들어 버리고 만다. 나름대로 동감을 표시하여 "아멘"하는 이들에게 자꾸 그러면 자기가 "힘이 빠지니까" 하지 말라고 타박하고, "가만히 있으라"고 다그치는 어조로 요구한다. 그렇게 자기 말을 듣지 않으려거든 아예 "나가서 들어라"고 위압한다. 아무리 자신보다 나이가 어린 청중이지만 청중에 대한 기본적인 예의가 결여되어 있는 성숙하지 못한 인격을 드러내고 있다. 이것은 강연자로서 실로 자격이 없는 자세가 아닐 수 없다. <존귀한 자>라는 제목의 강연에서 인간 하나 하나를 존귀한 자로 대하지 않는 오만한 강연자, 기본적인 모순이 아닌가?

게다가 그는 파격적 언어의 구사라고 스스로는 여기는지 모르나 교회에 "팔푼이 같은 놈"들 있다느니, 상처 같지도 않은 상처를 가지고 "상처가 있다고 호소하는 놈들은 그냥 밟아 뭉개버리면 된다"는 식의 말을 거리낌없이 한다. 어디 조직폭력배들의 집회도 아니고, 엄연히 청년 신앙인들이 모이는 자리에서 어찌 이런 발언으로 강좌를 끌고 나가는지 그의 기본적인 인간관에 의문을 품지 않을 수 없는 것이다. 뿐만이 아니다. 한심하게 사는 인간들이 "예수 안 믿는 인간들이라면 그냥 그렇게 살다가 죽어버리라고 그래"라는 식으로 그의 언어는 대단히 폭력적이며 노골적으로 인간모멸의 감정을 담고 있다.

이 세상에서 무시 받고 살고 있는 자들에 대한 사랑이 없고, 도리어 세상과 함께 이들을 무시하고 경멸하고 있는 것이다. 십일조를 내지 않는 자들은 물론 농담조로 한 말이지만, "살려 두지 않는다"고 폭언한다. "종놈의 주제에 무슨 토론이냐 그냥 명령받으면 하면 되는 것이지" 하고 인간을 굴종적 존재로 비하시키고 있다. 이른바 군대에서 "까라면 까는 것이지" 식의 명령주의적 위계질서에 찌든 사고의 산물이다. 하나님께서 명령하신 바를 그대로 받들어 감당하기 어려워 하는 인간존재의 심연에 존재하는 딜레마와 그 도전에 대한 깊은 이해와 성숙한 포용력이 없다. 이러한 태도는 자신의 말을 곧 하나님의 명령으로 대치시키는 매우 위험하기 짝이 없는 유혹에 빠지기 쉬운 함정이 되는 것을 전병욱 목사는 스스로 경계해야 할 것이다.

실로, <존귀한 자>라는 제목과는 완전히 배치되는 언어문화를 그는 가지고 있는 것이다. 성서에서 고통, 또는 고난의 자리는 하나님의 사랑과 온유하심이 은혜로 역사하시는 현장이다. 그 당사자에 대하여 결코 모멸감을 심어주는 방식으로 밀어 부치는 하나님의 역사란 존재하지 않는다. 따라서 전병욱 목사의 언어는 인간이 직면하게 되는 갖가지 아픔의 자리에 대한 깊은 연민과 사랑에 찬 간구가 명백히 없다. "그까짓 것 가지고 뭘 그러냐"는 식의 경박하고 교만에 찬 다그침만이 있을 뿐이다. "꺼져 가는 등불과 상한 갈대를 돌보는" 절절한 마음을 느낄 수가 없는 것이다.

이것은 그가 인간의 상처와 고뇌에 접근하는 자세가 자기우월적 의식에 사로잡혀 있음을 드러낸다. 야베스라는 고통에 찬 삶을 산 한 존재가 하나님에게 다가가기까지의 뼈아픈 역정과 그 절절한 간구의 뜨거운 육성에 대하여 그는 영혼의 귀가 열려 있지 않은 것이다. 그저 그 야베스가 "존귀한 자가 되었노라"의 결론에 집중하여 야베스 성공담으로 성서의 메시지를 풀어가고자 하는 것이다. 아파하는 자의 영혼과 절룩거리는 육신에 찾아오셔서 그의 생명의 기력을 불러일으키시는 하나님의 그 섬세한 사랑의 마음결을 그는 청중들에게 전해야 하는 것이며, 그로써 이들 청년 세대들이 그러한 하나님을 만나는 기쁨을 누리도록 해야 하는 터에, 전병욱 목사는 다분히 위압적인 교권주의의 자세로 인간을 대하고 있는 것이다.

젊은 나이의 목회자가 벌써부터 그런 좋지 못한 습성에 빠진 것은 실로 안타까운 일이 아닐 수 없다. 자칫 인신공격적 모독이 될까하여 주저되지만, 전병욱 목사는 청년들에게 <존귀한 자>라는 강좌를 하기 전에 스스로가 존귀한 자로서의 품성과 인격을 갖추는 노력을 하는 것이 순서가 아닐까 하는 생각이 드는 것이다.

(2) 세속적 야망을 향해

그의 강좌 내용에 들어가면 더욱 한심한 상황이 전개된다. 그는 비전을 이야기하고 있지만 정작 그 비전의 내용은 없다. 그저 비전을 가져야 한다는 식이다. 이런 신학적 공황상태가 있을까 싶다. 그리스도인으로서의 최대 비전은 무엇인가? 그것은 하나님 나라의 의(義)가 이 땅에 이루어지고 그 의를 실현하기 위해 우리의 영혼과 육신의 지체가 쓰임 받는 것이다. 오늘날 현실에서의 무수한 불의가 자행되고 있는 상황에서 기독 청년들이 이러한 현실을 외면하지 않고 정의롭고 순결한 마음을 가지고 살아가는 노력을 기울일 때에 이 세상은 비로소 희망을 갖게 될 것이라는 웅대한 비전을 제시해야 하는데도 불구하고 그는 그런 문제에 대하여 완전히 침묵하고 있다.

오늘날 도처에서 고통받고 있는 이들의 삶과 그 현실에 눈을 뜨고 야베스와 같은 처지의 사람들의 인권이 짓밟히지 않고 보호되도록 하는 일에 젊은이로서의 신앙적 양식과 헌신을 바치도록 하는 비전이 그에게는 없다. 오로지 자신의 야망에 대한 비전이 있을 뿐이다. 하여 이러한 그의 비전관은 곧바로 1등주의 또는 예의 그 대가론(大家論)으로 빠진다. 최상의 능력을 지닌 인물이 되어 세상의 수준을 높여야 한다는 논리는 타당하다. 그런데 여기서 우리는 어떤 1등인가, 어떤 대가인가의 문제를 정리해야 한다.

그는 또 다시 <다보스 포럼>을 보기로 들면서 이곳에 세계의 대가들이 모여드는 바람에 별 볼일 없는 숙소가 제공되는데도 불구하고 1주일에 2만 달러나 지불하고라도 북새통이라고 강조한다. 1주일에 2만 달러를 쓰고 이곳에 모일 수 있는 사람들이 과연 누구인가의 문제만이 아니라, 그 대가라는 인물들이 도대체 어떤 종류의 사람들인지 그는 고려하지 못하고 있다.

전병욱 목사와 관련한 첫번째 글에서도 이미 밝혔듯이, <다보스 포럼>은 세계자본주의 체제의 지배세력들의 모임이다. 이들은 오늘날 세계자본주의 체제가 최대의 팽창을 통해서 이익을 누리도록 관리 경영하는 방식이 가진 모순, 즉 약소국이나 기타 제3세계 민중들의 삶이 그로 인해 어떤 피폐함에 이르는가는 전혀 상관하지 않는 자들이다.

하여 <다보스 포럼>이 열리는 현장에는 이들의 지배전략에 대하여 저항하는 시민단체들의 저항시위가 있어왔다는 점을 전병욱 목사는 의도적으로 외면한 것인지 아니면 알지 못했는지 언급하거나 고려에 놓고 있지 않다. 몰랐다면 무지한 것이고, 알았다면 그의 세계관이 지배세력의 승리주의에 빠져 있음을 뜻한다.

예수께서 <이 세상의 작은 자들>에게 어떻게 해야 한다고 가르치셨는가? 전병욱 목사는 바로 이 작은 자들을 교묘하게 억압하는 방법을 서로 교환하는 크고 강한 자들을 어처구니없게도 대가라고 칭송하고 있으니 그는 세상의 작은 자들과 함께 하시는 예수 그리스도와는 정면으로 대적(大敵)할 수밖에 없는 자리에 서 있다.

결국 그의 논리는 반(反)그리스도적인 세속적 성공 내지는 승리주의를 대변하고 있는 것이다. 그리고 이러한 세속적 야망의 세계로 젊은이들을 끌어들이고 있으니 그의 강좌가 순수한 청년세대에게 얼마나 신앙적으로 해독(害毒)한가를 분명하게 직시해야 할 것이다.

<믿음>에 대한 그의 조직신학적 논리 또한 이러한 이기적 야망과 깊은 관련을 갖는다. 그는 믿음이 난관에 직면했을 때에 그 개인적 역량의 한계를 뛰어넘는 힘의 역사에 대한 믿음이라고 가르친다. 기독교 신앙의 믿음이란, 사랑과 온유함, 의와 평화, 희생과 헌신 등이 세상의 권세나 야욕에 비하자면 무기력하게 보일지 모르나, 이러한 삶의 자세를 하나님의 뜻으로 받아들여 세상의 멸시와 고난을 무릅쓰고 끝까지 견지해나가면 마침내 하나님의 섭리 안에서 이러한 가치가 승리함을 믿는 것이다. 십자가는 바로 그러한 믿음의 실체이다.

그러나 그의 믿음관은 한 개인의 야망을 성취해나가는데 있어서 그 현실적 한계를 돌파해나갈 수 있도록 해주는 초월적 힘에 대한 신뢰로 압축된다. 이러한 그의 믿음에 대한 정의를 바탕으로 그는 박정희식 개발독재가 속도주의를 통해 역사의 진전을 이룩했다고 본다. 독재로 인한 여러 가지 희생이 있었으나 그것은 어디까지나 "발전을 위한 기회비용"에 불과하며, 전진을 위해서는 "전우의 시체를 넘고 넘어 가는" 자세가 요구된다고 강조한다.

야베스의 삶에 고통이 있다는 것을 주목한다면, 그는 마땅히 박정희 시대의 고난받았던 이들의 삶과 그들의 고통의 무게 또한 깊이 들여다 볼 수 있어야 한다. 성서에서 억울하게 고통을 받고 있는 이들이 언제나 부르짖었던 것은 하나님의 의였다는 점, 이것을 전병욱 목사는 주목하지 않는다. 그는 박정희 시대에 고난받은 지식인, 노동자, 농민, 학생, 기타 민중들의 양심과 자유가 짓밟히고 한 인간으로서, 존귀한 자로서의 인권이 박탈되었던 현실에 대하여 하나님의 의(義)를 부르짖는 자가 되어야 한다.

그렇지 않아도 야베스는 하나님에게 "나의 고통을 돌아보시고 나를 불행에 처하지 않게 하소서" 하고 절박한 기도를 드리는 존재로 성서에 등장한다. 박정희 시대에 무수한 야베스들이 바로 이 기도를 드리면서 모든 인간이 존귀한 대우를 받는 시대를 꿈꾸었다는 점에 대하여 그는 철저하게 무지하다. 전병욱 목사는 이러한 야베스의 삶의 매우 중대한 차원에 눈을 뜨지 못하고 있는 것이다.

그는 존귀한 자가 되려면 기도해야 한다고 강조하는데 이는 목사라면 누구나 강조하는 말이다. 문제는 그 기도가 어떤 내용과 방향을 가져야 하는가에 있다. 세상의 권세와 명예와 재력이 힘없고 가난하며 무지한 사람들을 존귀하게 대하지 않고 억누르고 있는 시대를 뒤바꿀 기도를 하는 것이 특별히 청년 그리스도인들이 드려야 할 기도의 핵심이다. 나이 많아 늙어 이제 하나님 나라를 가는 준비를 해야 하는 연령이 아닌 젊디젊은 청년들이 이 사회에서 진정한 빛과 소금의 역할을 하기 위해 요구되는 기도가 무엇인지를 그는 제시했어야 하나 그는 그러한 과제에 대한 문제의식이 전혀 없어 보인다.

이러한 기도 대신에 바로 그 권세와 명예와 재력이 자신의 것이 되게 해달라고 하는 기도라면 그것은 그리스도인의 양심과 신앙의 순결을 십자가에 못박는 일과 다름이 없다. 불의한 권력, 타락한 재력, 오만한 명예가 오늘날 한국사회에서 인간의 존귀함을 얼마나 상케 하고 있는가? 하여 오늘날 기독청년들이 드려야 할 기도는 이러한 불의의 시대가 끝나고 하나님의 의가 이루어지는 아름다운 시대를 위해 헌신할 수 있는 양심과 능력과, 비전과 결단이 되어야 할 것이다. 분단의 시대가 가한 고통이 종식되고 평화와 통일의 시대를 위해 하나님의 일꾼으로 부름 받는 놀라운 기쁨을 기도의 제목으로 삼는 것이야말로 기독청년다운 신앙의 자세가 아닌가?

부디 젊은 신앙인들은 전병욱 목사의 경박하고 세속적인 성공주의에 물들지 말고, 그리스도인의 참된 양심과 하나님의 의의 영에 사로잡혀 이 시대에 진정 고통받고 있는 이들을 위한 사랑의 능력이 충만해지기를 간절히 기도하기를 바라는 바이다.

은혜 강조하면서 '능력·성취·엘리트주의'에 빠져

학복협 주최 청년부흥집회, 전병욱 목사의 두 번째 강좌

(1) 우선 짚어볼 문제들

전병욱 목사의 강좌 첫 번째 "존귀한 자"에 대한 비판기사가 나간 이후 의견으로 들어온 글들을 보면 기사에서 제기한 본질적인 문제들보다는 곁가지 차원의 내용들로 되어 있다. 이는 본 기사에서 집중적으로 논란을 벌인 전병욱 목사의 신학적 기초와 그 방향, 그리고 이것이 가지고 있는 사회적 의미 등에 대한 접근과는 거리가 먼 것들이었다.

먼저 분명하게 밝힐 것은 본 기획시리즈가 전병욱 목사 개인에 대한 인신공격이나 그의 메시지 일부분을 과도하게 강조함으로써 그의 견해를 왜곡시키려는 의도를 결코 가지고 있지 않다는 점이다. 전병욱 목사의 경우는 한국교회의 강단의 주류가 노출하고 있는 문제의 특징들을 두드러지게 보이고 있는 경우일 뿐이며, 그러한 의미에서 한국교회 전체가 고민해야 할 내용들을 우리는 그의 사례를 통해서 발견하고 있는 것이다. 한국교회가 양적 성장의 깃발을 향해 치달으면서 정작 진정한 복음의 내적 실체와 사회적 함의(含意)에 대하여 외면하고 있는 현실이 우리의 기획시리즈가 딛고 있는 땅이다.

따라서 전병욱 목사에 대한 비판은 한국교회 갱신을 위해 매우 중요하게 통과해야 할 신학적 논쟁의 출발점의 하나인 동시에, 이의 연장선 위에서 우리는 21세기적 신학의 새로운 방향에 대하여 진지한 논의의 기반을 마련해나갈 수 있다고 믿는다. 그런 차원에서 이 기획시리즈가 전병욱 목사 당사자에게는 매우 고통스러운 비판을 담고 있을 지라도 그에 대하여 함께 고뇌하고 풀어나가는 노력을 기울인다면 한국교회의 새로운 장이 형성될 수 있지 않겠는가 하는 기대를 해보는 것이다. 전병욱 목사 개인에 대한 우리의 인간적 애정과 신앙적 기원은 끝까지 유지될 것이다.

희망하기로는 앞으로 이 논쟁과 관련해서 기사가 집중하고 있는 문제의 본질과 관련한 토론이 벌어질 수 있으면 한다. 그러한 과정의 건강한 지속을 통해서 우리는 한국교회의 신학적 답보상태와 목회적 현실의 한계를 극복할 수 있는 매우 의미있는 공동의 노력을 기울일 수 있지 않을까 하는 것이다.

보내온 의견들과 관련하여 두 가지 특별히 강조하고자 하는 것은, 우선 첫째 그의 설교나 강좌 하나 둘 정도만을 보고 이 기획시리즈가 마련된 것은 아니라는 점이다. 그의 메시지 하나 하나에서 중대한 문제가 발견되고 있다는 점으로 해서 우리는 아직 충분한 신학적 성숙이 이루어지지 못하거나 잘못된 대목들이 특히 순수한 청년들에게 공급되고 있다는 점을 우려하고 있다.

둘째, 이 기획 시리즈는 기자 한 사람의 개인적이고 독단적인 판단에 의해 구성되고 있는 것이 아니라, 매주 연속적으로 설교를 하는 사람들을 포함하여 집단적인 토론의 과정에서 정리된 내용을 기초로 작성되고 있다는 점이다. 따라서 이 기사를 쓰는 기자 개인에게 혹 특수사정이 생겨 글쓰기가 중단되는 일이 있다 해도 이러한 작업은 다른 사람에 의해 동일한 방식으로 계속 될 것이라는 점을 알리고자 한다. 이 대목을 굳이 알리고자 하는 이유는 본 기획기사가 나간 이후 여러 가지 방식으로 압력이 오고 있기 때문이다. 이것은 한국교회의 앞날을 위해 별로 건강하지 못한 방식이다. 이러한 압력을 거부하는 동시에, 그 압력을 이겨내는 일이 기자 개인의 차원에서 만일 불가능한 상황에 이르더라도 이 작업이 공동작업이라는 점을 염두에 둔다면 이번 기획시리즈의 문제제기와 논쟁은 결코 일과성적 선정주의에 따른 것으로 그치지 않을 것이다.

(2) 전병욱 목사 두 번째 강좌의 대략적 내용

그는 그의 사역에서 있어서 개인적인 초점을 꿈과 비전을 제시하려는 것에 있다고 밝힌다. 그러나 이 꿈과 비전이 제대로 실현되고 감당되지 않는 이유를 꿈에 대한 댓가를 치르지 않으려는 자세에서 기인한다고 지적하고 있다. 그 댓가의 내용은 신앙적 진지성만이 아니라 현실적으로도 그 꿈과 비전을 실천의 장으로 옮길 수 있는 현실적인 노력까지 포함하고 있다. 그래서 가령, 선교사의 꿈이 있다면 어학공부라는 실천적 작업에도 소홀하면 안 된다고 일깨우고 있다. 댓가의 중요성에 대한 치열한 인식이 바로 서있지 않아서 교회는 그 꿈과 비전이 제시되는 만큼의 열매를 거두지 못하는 것을 전 목사는 안타까워하고 있다. 그 댓가 위에서 교회는 부흥하는 것이라고 강조한다.

그러나 댓가의 중요성에만 몰두하면 '은혜'에 소홀하기 쉽다는 점을 지적하고 있다. 은혜에 충만한 지경에 이르렀을 때에, 상황은 놀랍게 변화하기 시작한다는 것이다. 은혜란 되는 사람에게 주는 것, 능력 있는 사람에게 기회와 조건이 주어지는 것이라고 규정한 그는 이 은혜의 세계관과 달리 정의의 원리에 집착할 경우 생기는 문제를 제기한다. <레미제라블>에 등장하는 장발장을 뒤쫓는 자베르 경감은 "한번 죄인은 영원한 죄인이다, 전과자는 변화될 수 없다"는 식으로 정의의 원리로 똘똘 뭉친 반면에, 장발장의 난처한 처지를 구해준 신부는 그에게 은혜의 원리를 일깨웠다고 갈파하고 있다. 빅톨 위고의 <레미제라블>이 그러한 경지를 보여준다면, 알렉산더 뒤마의 작품 <몬테 크리스트 백작>은 권선징악적 카타르시스를 느끼게 해주는 정의의 원리로 되어 있으나 은혜의 차원으로 나가지는 못했다고 지적한다.

이어, 은혜로운 교회의 특징을 보자면, 십자가 외에는 길이 없다는 것을 철두철미 인식하고 있는 교회, 그로써 참다운 변화가 십자가의 복음 안에서 이루어지는 교회라는 점을 강조한 그는 이 체험이 오늘날 교회에게 신앙적 돌파구를 마련해줄 수 있다는 메시지를 강조한다. 이 은혜의 풍성함 속에서 가장 쉽게 할 수 있는 돈을 바치는 일부터 시작하는 충성된 헌신이 이루어질 때에 영혼을 살리는 일이 이루어짐을 설파하고 있다. 바로 이러한 자세를 분명하게 하여 하나님의 은혜롭고 귀중한 일꾼들로 청년들이 성장하기를 바란다는 말로 그의 두 번째 강좌는 끝을 맺고 있다.

이렇게 대강의 내용만 정리해놓고 보면 그의 강좌가 얼핏 큰 무리가 없는 내용으로 전개되는 듯 하다. 꿈과 비전도 좋고, 그것을 위한 댓가를 치르는 일도 중요하지만 무엇보다도 십자가의 은혜 안에서 힘있게 변화하는 것이 모든 신앙생활의 기초라는 메시지는 제대로만 그 내용이 채워지면 훌륭한 메시지가 된다. 그러나 안타깝게도 그의 강좌를 구체적으로 분석해 들어가면 우리는 상당히 심각한 문제들과 만나게 된다.

(3) 문제발언들 내지는 잘못된 사례들

그의 메시지가 담고 있는 신학적 문제점들을 거론하기 전에 먼저 그의 강좌에서 듣게 되는 문제발언들과 잘못된 사례들을 몇 가지 추려보겠다. 앞뒤 전후를 잘라서 그 대목만 뽑아 논의하는 것은 전체적인 컨텍스트를 무시한 해석이 되기 쉬운 위험이 있다. 그러나 우리는 전 목사의 강좌가 담고 있는 전체적인 내용과 그 대략적 방향을 이미 전제하고 접근하는 것이다. 이와 함께, 컨텍스트가 어찌되었던 거론된 사례에 대한 전병욱 목사의 잘못된 이해를 하고 있고, 그 발언 자체로서도 매우 중대한 문제를 안고 있는 점을 또한 주목하게 되는 바이다.

A. 복권당첨과 새벽기도

그는 댓가의 중요성을 말하면서 LA의 한 집회에 가서 경험한 예를 들고 있다. 식사 중 한 집사님이 자신의 경험을 털어놓기를, '복권 당첨하게 해주십시오' 하면서 10년 동안 새벽기도에 열중했다는 것이다. 그러던 어느 날 하나님이 꿈에 나타나셔서 "복권 당첨되게 해달라는 네 기도가 너무 유치하다. 그러나 10년을 하루같이 기도하니 내가 부담된다. 좀 고려 중인데, 한 가지 부탁 좀 하자. 복권 좀 사가면서 기도할 수 없니?" 이랬다는 것이다. 기도 이야기 하다가 갑자기 복권 이야기가 나오니 다소 엉뚱한 내용이었지만, 그래도 그가 10년 동안 줄기차게 새벽기도라는 댓가를 치르면서 그의 꿈을 향해 살았다는 점에 의미가 있다고 그는 이 이야기의 의미를 총평한다.

우선, 복권 판매구조는 자본주의 사회의 명백한 사행술(邪行術)이다. 무수한 사람들의 허황된 욕구를 이용하여 한꺼번에 돈을 모아, 그것으로 무언가 왕창 일확천금이 하늘에서 뚝 떨어지게 만들 것처럼 만드는 이 복권의 존재는 교회가 이 사회에서 몰아내야 할 죄악이다. 복권 당첨은 성실한 삶을 좌절하게 하는 사탄의 덫이다. 너무나 절박한 현실 앞에서 복권에 꿈을 걸 수밖에 없는 처지의 사람들, 그에 대한 아픔이라면 몰라도 복권을 꿈으로 걸고 이를 위해 새벽기도를 하는 것을 '꿈에 대한 댓가의 예'로 드는 것은 따라서 신앙에 대한 철저한 모멸이다. 복권당첨을 기도제목으로 삼는 것은 유치한 것이 아니라 실로 잘못된 것이다. 하나님이 "복권 좀 사가면서 기도할 수 없니?"라고 했다는 대목 또한 혹 우스개의 차원임을 인정한다 해도, 하나님에 대한 신성모독이기조차 하다.

복권판매에 앞장서는 하나님? 기가 막힐 지경이다. 물론, 전병욱 목사 자신은 이 복권기도에 대하여 동의한 것은 아니다. 단지 복권 당첨에 대한 꿈을 가지고 새벽기도 10년을 했다는 그 정성에 감동한 것이다. 그러나 그것은 감동의 대상이 아니라, 치열하게 질타해야 할 모습이다.  그 내용만 다르지 실상은 각자 복권당첨을 바라면서 새벽기도 하는 교회, 이것이 바로 오늘날 한국교회의 진면목이기 때문이다. 그러면 이것을 꿈에 대한 댓가라고 불러야 할 것인가? 하여 우리는 전병욱 목사가 말하는 꿈이 이런 식이 된다면, 그것은 '욕심을 포장한 단어'라는 점을 주시하게 된다. 기독교 신앙인에게 있어서 꿈의 실체를 감당하는 인간형은 복권당첨을 기원하지 않고도 살아갈 수 있는, 그래서 물질의 노예에서 해방된 자유인이다. 새벽기도에 열중하는 신실함은 중요하지만, 그 신실함이 엉뚱한 욕심을 위해 바쳐지는 행위가 되고 있다면 신앙의 이름 아래 한국교회는 세상의 논리와 대세, 풍조에 충실한 존재가 되어 가는 것을 직시해야 할 일이다.

B. 죽여버려야 할 동성연애자?

그는 은혜의 중요성을 강조하기 위한 예로 필립 얀씨가 쓴 <놀라운 하나님의 은혜>라는 책을 언급한다. 그 책은 대체로 좋지만, 중간에 동성애자들까지도 용납하는 것을 은혜라고 하고 있어서 동의하지 못하겠다고 말한다. 그러면서 그 다음에 이어 이렇게 말하고 있다. "동성연애자는 죽여버려야지 그걸 왜 놔둡니까?" 우리의 언어 현실에서 "죽인다"라는 표현은 다양한 의미를 가지고 있다. "놀랍도록 완벽하다"는 뜻으로 "끝내준다"와 대체되기도 하고, 사회적 매장이나 직장에서 "짤린다"거나 기타 정치적으로 제거한다, 신앙적으로 하나님 앞에 굴복한다 등등 그 문맥을 파악한 전제 위에서 뜻을 헤아려야 하는 경우가 적지 않다.

하여 "죽인다"는 것이 곧 "육신적인 살해"를 그대로 의미하는 것은 아니라 할지라도, 이들을 강좌의 어법상 경박한 농담조로 <죽임의 대상>으로 몰아 부치는 그의 태도는 우려되지 않을 수 없는 태도이다. 여기서 동성애에 대한 동의와 반대를 논하자는 것이 아니라, "누군가를 죽여버린다"는 식의 표현과 발언은 목회자로서도 적절하지 않을 뿐만이 아니라 그 발언 자체가 폭력적인 방식이라는 점을 지적하고자 하는 것이다.

C. 자베르 경감은 정의의 원리로 똘똘 뭉친 사람? 몬테크리스트 백작, 복수극?

빅톨 위고의 <레미제라블>은 빵 하나를 훔친 죄로 중형을 살아야 했던 봉건적 정치경제 구조에 묶였던 혁명 이전의 프랑스 사회의 비인간적 현실을 고발한 작품이다. 장발장은 바로 이러한 정의롭지 못한 구조에 희생된 인물이었고, 자베르 경감은 이 억압적인 체제의 하수인으로 등장하여 그러한 전근대적 불의를 정의라고 착각한 존재를 보여주고 있다. 장발장은 그 억압의 처절한 현실에서 희생되어 사회적 복수를 결의할 수 있는 조건에 놓여 있었으나, 인간의 문제, 역사의 문제는 그렇게 해결될 수 없음을 촛대를 훔쳤다가 그를 보호해준 신부의 말없는 일깨움 속에서 엄청난 인간적 변화의 실마리를 얻게 된다. 그리고 그는 가난하고 약한 이웃을 위해 자신을 헌신적으로 나누며 사는 존재로 성숙해간다. 이후 자베르 경감의 자살은 자신이 추구해온 것이 실상은 거짓 정의였으며, 그가 죄인으로 보아온 장발장의 삶과 인간 속에서 자신의 삶이 도리어 아무 것도 아니었다는 것을 절감한 결과였다.

프랑스 혁명의 역사적 현실을 배경으로 한 이 작품에서 빅톨 위고는 혁명의 논리로도 인간의 존엄성을 해칠 수 없으며, 인간적 위대함이 보다 위대한 혁명이라는 것을 우리에게 깨우치고 있다. 이것이 바로 이 작품이 불굴의 고전이 될 수 있는 저력이며 따라서 자베르 경감의 정의란 사실 전근대적 체제의 억압이 위장된 것이었으며 이러한 위장된 정의로 인간이 얼마나 끔찍하게 희생될 수 있는가를 빅톨 위고는 우리에게 보여준다.

자, 그런데 전병욱 목사는 이 세상에는 "두 가지 세계관, 즉 하나는 은혜의 세계관이며 다른 하나는 정의의 세계관"으로서 정의는 선하긴 하지만 인간을 근본에서 변화시키지 못한다면서 "자베르 경감은 정의의 원리로 똘똘 뭉친 사람"이라고 언급한다. 자베르 경감은 정의의 원리가 아니라, 빵 하나 훔친 것 이상의 죄를 짓고 가난하고 약한 자들을 억압하는 지배층들의 하수인이 자기도 모르게 된 자라는 점을 우리는 주시해야 하는 것이다. 그것을 깨닫는 순간, 그는 자살이라는 선택으로 자신의 삶이 진 빚을 갚으려 했던 것이다. 전병욱 목사의 고전 읽기 실력은 이러한 점에서 치명적인 오류를 범하고 있다.

그가 과연 작품이나 제대로 읽고 말하는 것인지 의문이 가지 않을 수 없는 이유는 알렉산드리아 뒤마의 <몬테크리스트 백작>과 관련한 언급에서 더욱 두드러지게 나타난다. 몬테크리스트 백작은 '암굴왕'이라는 제목으로 소년소녀들이 읽기에 좋게 각색되기도 했는데, 그 주제는 전병욱 목사가 말하고 있듯이, 주인공 에드몬드 단테스가 자신에게 누명을 씌운 자들을 오랜 수형생활의 탈옥 이후 차례차례 복수하는 것으로 '권선징악'을 이루는 것이 결코 아니다. 그의 청춘을 파괴하고 그의 사랑마저 붕괴시켰던 존재들을 향해 복수의 칼을 날렸지만, 그것이 그의 삶을 되찾게 해준 것도 아니며 그 복수의 인연 사이에 존재하는 또 다른 애정과 혈연의 인연들이 복잡하게 얽혀 있다는 인간현실 앞에서 결국 모든 욕심과 원한을 버리고 새로운 출발을 하는 것으로 그의 작품은 끝난다.

바로 여기에 뒤마의, 작가로서의 위대성이 있는 것이며 그 작품이 고전의 자리를 차지할 수 있는 이유가 있는 것이다. 에드몬드 단테스는 사랑 앞에서 모든 복수의 끈을 놓아버리고 무릎을 꿇는다. 이만큼 성서적 주제를 훌륭하게 다룬 작품이 있을까 싶을 내용을 전병욱 목사는 그의 무지로 권선징악 수준으로 훼손하고 있는 것이다. 전병욱 목사가 유독 청년들에게 공부를 강조하는데, 그 자신 고전에 대한 공부를 다시 할 수 있으면 한다.

D. 작은 교회 집회는 좀 문제가 있으나, 큰 교회에서는 마음이 편해

그는 자신의 발언이 듣는 사람에게 상처를 줄 소지가 있다는 것을 전제로 하여 다음과 같은 이야기를 했다. 독자 여러분들이 우선 직접 판단해보시라. "저는 이런 말씀을 드리면 상처 입는 사람들 있을지 모르지만 솔직한 이야기인데, 너무 작은 교회의 집회는 제가 잘 안 갑니다. 왜냐하면, 사람이 적기 때문에 안 가려고 하는 것이 아니라 제가 가서 설교를 하면 상처를 받아요. 약이 오르는가 봐요. 설교를 하다보면 우리 교회 부흥한 이야기를 안 할 수 없는데 그런 얘기를 해도 상처를 받아요. 우리 교인 몇 명이다 하면 상처를 받아요. 그런 얘기 왜 하냐 그러고, 내가 무슨 책을 읽었다 하면 그래 너 혼자 책 많이 읽었다 그러고, 그때 제가 느낀 것은 너무 은혜가 없는 사람하고 얘기를 하니까 상대가 안돼요. 맨날 상처예요, 맨날 상처. 반면에 소위 큰 교회 부흥하는 교회에 가면 제가 집회를 할 때 편안합니다. 그런 교회는 무슨 소리를 해도 다 받아줘요. 아유, 젊은 놈이 잘 놀고 있군, 그러니까 여유만만이예요. 그래서 제가 또 하나 깨달은 것이 뭐냐면? "아, 이래서 은혜가 필요하구나." 여러분, 우리가 왜 노처녀 옆에 가기를 두려워하죠? 은혜가 없기 때문에 옆에 가면 맞아 죽어요." 이거 그냥 웃고 넘겨야 하는 것일까?

만일 작은 교회가 수에 의한 열등감을 가지고 있다면, 그 열등감을 헤아려 수의 작음이 문제가 아니라는 것, 믿음과 복음 안에서 바로 서는 것이 가장 중요한 신앙의 원칙이라는 점을 강조해 야 하는 것이 아닐까?, 혹 그는 자신의 이야기를 할 때 겸손한 자세를 취하지 않아서 생기는 반감을 이렇게 해석하고 있는 것은 아닐까 하는 생각이 들지 않는 바가 아니다. 그러나 이러한 주장과 평가는 기자의 주관적 주장이나 추측에 그칠 뿐이다. 문제는 그가 작은 교회는 은혜가 없다고 자기도 모르게 단정하고 있다는 점이다. 작은 교회는 수에 대한 열등감과 경쟁주의적 비교의식과 시기심에 찌들어 있는 듯이 여기고 있다.

이와는 대조적으로 큰 교회는 은혜가 있다는 식의 논리를 전개하고 있는 것이다. 수로나 물질로나 넉넉하고 크니까 무슨 소리를 해도 괜찮다는 것이다. 이 수치스러운 성장주의의 반(反)복음성을 그는 알고 있는 것일까? 또한 은혜를 이야기하면서 은혜없는 사람과는 상대할 수 없다고 강조하고 있다는 모순이다. 그리고 이건 또 뭔가? 노처녀는 은혜가 없는 존재라니? 웃자고 한 이야기일지라도 적어도 목회자의 말이라면 그 안에는 인간에 대한 모독이 없어야 한다. 작고 약한 교회들의 고뇌, 노처녀들의 답답한 삶, 그에 다가가는 마음의 정성스러움과 따뜻함을 그는 보이는데 실패하고 있다는 사실을 알고나 있는 것인지 심히 염려되는 바이다.

E. 여러분 1억을 바칠까요? 팔 하나를 자를까요?

전병욱 목사는 돈으로 바치는 헌금이 헌신의 기초라고 강조한다. 그는 어떤 근거를 가지고 주장하는 것인지 모르나, "성경은 헌금에 대해서 헌신의 기초라고 생각합니다"라고 말하고 있다. 그래서 다음과 같은 이야기를 풀어내고 있다. 요한복음 12장의 막달라 마리아가 옥합을 깬 장면을 언급하면서, 이렇게 해설하고 있다.

"잔치를 성경 전체를 놓고 보면 가나안의 혼인잔치 같은 경우는 혼인할 때 예수님을 부른 거죠. 그러나 예수님을 위해서 잔치를 베풀어 준 것은 이 장면이 처음이예요. 막달라 마리아가 예수님을 위해서 잔치를 베풀었습니다. 그리고 가장 고귀한 향유를 부어 주었습니다. 300데나리온 짜리를 박살을 내서 콸콸콸 붓지 않습니까? 1데나리온이 일당이니까 일당 한 5만원 잡으면 천오백만원 짜리를 깨서 콸콸콸 붓자 그러자 옆에 있던 가롯 유다가 그 향유 아깝다, 그것을 팔아서 가난한 사람을 도와주지 라고 말합니다. 꼭 은혜를 모르는 녀석들은 이따위 소리를 한다고요. 한번 생각을 해봐요. 여러분들이 일곱귀신 들렸고, 결손가정에다 창기였는데, 그것을 다 회복시켜줬어요. 천오백만원짜리 그것 하나 못 깨서 회복 못시켜 줘요? 그걸 못 붑니까? 저는 은혜받은 사람의 증거중의 하나가 헌신이라고 생각합니다. 하나님의 은혜를 받고 생각할 때 드릴 수 없는 것이 무엇이 있습니까? 여러분 우리가 드릴 수 있는 것 중에 제일 쉬운 것이 무엇인지 아십니까? 돈입니다. 돈. 돈 바치는 게 뭐가 힘들어요? 여러분, 1억을 바칠까요? 팔 하나를 자를까요? 뭘 하시겠습니까? 1억이요. 있으면 1억이 아니라 10억도 주죠. 팔을 왜 잘라요? 1억을 바칠래 네 딸을 바칠래? 하면 무엇을 바칠까요? 1억을 바치죠. 생각만 해도 귀중하고 가슴이 뭉클한 딸을 어떻게 바쳐요. 생각해 보라고요. 우리가 가지고 있는 것 중에 제일 드리기 쉬운 것이 뭐예요? 돈이죠, 돈. 그래서 성경은 헌금에 대해서 헌신의 기초라고 생각합니다."

이러면서 이어지는 헌신의 목표를 그는 이렇게 구체적으로 제시한다. 사역 감당에 도움이 필요한데 문제는 돈이라는 것이다. "안타까운 일이 뭔지 아십니까? 돈이 없답니다. 6억이 없어서 못한다고 합니다. 하나님께서 우리에게 물질을 주신 이유가 무엇입니까? 그것을 사용하라고 주신 것입니다. 사용하라고 주신 것 아닙니까? 목요일날 헌금하겠습니다. 여기 만명이 모였다고 하는데 돈 없는 사람 있다는 거 다 알아요. 만원만 헌금하십시오. 1억이 나옵니다. 여기 장년들 많지 않습니까? 100만원씩만 헌금하십시오. 돈 뒀다 다 뭐할 거예요. 1억 나와요. 그리고 4억은 판매해서 만듭니다……죽어가는 영혼들이 있는데 1억만 쓰면 만명이 주님께 돌아오는데, 10억을 쓰면 10만명이 주님께 돌아오는데 그거 안 하겠습니까?" 그리고는 하나님을 위한 귀한 종들이 되기를 바란다면서 그의 강좌를 마치고 있다.

독자 여러분들은 위의 인용문을 읽고 어떤 생각이 드시는가? 하나님이 공갈단 두목에다가, 교회집회가 무슨 공갈단 집회인가? "팔 짤릴래, 돈 내 놓을래? 네 딸 데려갈까, 돈 내 놓을래?" 그렇게 협박성 비교를 하게 해놓고, 그러면 그렇지 돈 내놓는 것이 아무래도 계산이 맞지? 하는 식의 윽박지름이 과연 은혜를 구하는 자세요, 그에 따른 헌신의 결단인가? 전병욱 목사는 자신의 말이, 돈 내놓지 않았다가는 무슨 궁지에 몰릴 일을 당할지 모를 것이라는 은근한 협박성 공갈이라는 오해를 과연 피할 수 있을까?

한국교회의 타락과 물질주의, 그리고 과도한 헌금강요가 바로 이러한 심리적 구조를 기반으로 하여 교인들을 압박해가고 있으며, 그로써 이들에게 신앙의 기쁨과 자유를 주지 못하고 있다는 것을 그는 알고 있기나 할까? 그리고 이 세상에는 무한한 은혜를 그의 삶 속에 충만히 경험했어도 헌금할 사정이 되지 못하는 가난한 사람들이 적지 않다. 무모한 헌금의 강요로 죄책감을 심어주고 그로써 교회를 살찌우고 목회자를 살찌우는 이른바 교회 지도자들의 무리 속에 전도양양한 젊디젊은 그가 벌써부터 가담하고 있는 것이 아닌가?

그가 강조한 헌신, 그리고 헌금의 목적이 전도와 선교에 있는 것이라고 변호할 지도 모르겠다. 그러나 그의 선교관은 실로 심각한 문제를 안고 있다. 1억만 쓰면 만명이, 10억만 쓰면 10만명이 주님께 돌아온다? 아, 나사렛 예수께서 진실로 이렇게 우리들에게 가르치셨다는 말인가? 인간의 영혼을 돈과 수치로 재서, 선교전략을 세우고 밀고 나가는 방식은 예수님의 가르침 그 어디에도 찾아볼 수 없는 자본주의적 계산방식이자 세상의 물질주의적 지표에 휘둘리는 첩경이다.

사도 바울도 그의 선교 여행 중에 교회들의 헌금을 통한 재정적 지원이 필요했다. 하여 우리는 선교와 전도라는 목표를 위해 물질적 지원이 필요치 않다는 이야기를 하려는 것이 아니다. 만명의 구원을 위해 1억이라는 계산을 하고, 이를 산술적으로 확장하여 그 십배의 돈은 십배의 인간을 구원할 능력을 보장한다는 전병욱 목사의 사고방식이 우리의 우려대상이다. 선교사역에 "6억이 없어서 못한다"는 식의 발언은, 세상의 권세와 재력의 힘을 뛰어넘는 성령의 역사를 모독하는 것이자 선교와 전도의 결정적 역량을 돈에서 찾는 자세이다. 복음의 전도는 내놓을 금과 은이 없어도 예수의 이름 하나 믿고 나서는 성령의 역사에 합류함으로써 이루어지는 하나님의 사건이다. 하여, 그는 이 성령의 역사에 뜨겁게 나서는 마음을 무엇보다도 강조하여 이것이 충만해진 헌신이라면 그것이 돈이 되었던 그 무엇이 되었든 귀중한 것임을 격려하고 그로써 이루어질 하나님의 사건에 대한 감사에 찬 기대와 소망을 전파해야 하는 것이다.

(4) 신학적 오류

더 많은 지적이 요구되지만 이 정도로 하고, 이제 마지막으로 그의 강좌 전체가 가지고 있는 신학적 오류와 불투명성의 문제를 정리하는 것으로 결론을 맺도록 하겠다.

우선, 첫째, 그는 강좌의 본문으로 디도서 1장 10절에서 16절까지를 선택하고 있지만, 기이하게도 본문에 대한 해설은 전혀 없는 강좌로 진행했다. 디도서 본문은 사도 바울이 디도를 크레타 섬에 남겨두고 그 선교사역의 과제를 정리해주는 대목으로 등장하는 내용이다. 자신의 제자 청년 디도에게 교회 지도자들을 바로 세우고, 온갖 논란과 방해, 그리고 위선이 팽배한 곳에서 복음의 순결을 지켜내는 일의 어려움을 일깨우는 동시에, 고난과 박해를 견뎌내면서 사도의 임무를 완성하라는 격려에 찬 기원문이 이 디도서의 본질이다.

따라서 이 디도서의 정신에 따르자면 그는 복음의 진리대로 사는 것이 세상풍조와 대립되는 일이지만, 굳건히 견디면서 그 어떤 고난과 박해가 온다 할지라도 흔들리지 말고 온유함과 말씀의 능력을 잃지 말라는 일깨움이 기독청년들에게 힘차게 불어넣어져야 하는 것이다. 그러나 그의 강좌는 이 디도서의 본질적 메시지와는 전혀 관련 없이 전개되었음을 우리는 본다. 이것은 그가 안타깝지만, 성서적 기초가 약한 것을 보여주는 대목이라고 하지 않을 수 없다.

둘째, 꿈과 비전에 대한 명확한 성서적 규정이 그에게는 없다. 돈과 권력과 기타 사회적 지위 등이 힘을 쓰는 세상에서 하나님 나라의 뜻이 이 세상에 실현될 수 있도록 간절히 자신을 헌신하는 기독청년의 기백과 정의감, 그리고 열정에 대한 메시지가 그의 강좌 속에는 존재하지 않는다. 가난하고 약한 이들이 온갖 모멸과 비인간적 처우를 받아가면서 살아가고 있는 현실에 대하여 청년다운 양심적 각성과, "세상의 작은 이들에게 한 것이 곧 내게 한 것"이라는 예수 그리스도의 말씀을 뒤좇는 제자들로서의 결단이 그의 메시지에는 흔적조차 없다. 그는 기독청년들에게 꿈과 비전을 주는 교회 지도자로서 기본이 되어 있지 않은 것이다.

셋째, 아무리 새겨들어도 그의 강좌에는 은혜의 성서적 본질에 대한 바른 이해가 보이지 않는다. 그의 은혜에 대한 규정은 다음과 같은 대목에 등장한다. 포도원 비유를 거론하면서, "은혜는 처음 오든지 마지막에 오든지 다 똑같이 주는 것이 은혜입니다"라고 말하고 있다. 그러나 기묘하게도, 그 다음에 미국의 현실을 예로 들면서, "퀄리티(quality) 있는 사람에게 기회가 주어지는 것, 이것이 은혜입니다"라는 앞뒤가 맞지 않은 이야기를 하고 있다. 은혜는 능력이 없는 자에게조차 주어져서 그가 능력이 있도록 만드시는 하나님의 축복이라는 점을 그는 완전히 간과하고 있다.

인과응보, 공평의 원리가 아니라 능력 우선이 은혜라는 것인데, 그 예를 또 미국의 그린스펀 연방준비위원회 위원장을 들고 있다. 그만한 사람이 없어서 그에게 일을 맡기고 있는데 이것이 은혜의 원리라는 것이다. 이런 해괴하기는. 포도원 비유는 능력위주와 성과위주의 세상논리를 철저하게 배격하면서, 뒤늦게 온 일꾼의 삶의 현실에도 같은 한 데나리온의 돈이 필요한 정황이 있음을 살피시는 하나님의 마음을 일깨워주는 이야기이다. 순서의 차별을 두지 않는다는 것이 이 비유의 초점이 아니라, 인간의 필요에 대한 하나님의 공평하신 마음씀이 이 비유에 담겨 있는 그 사랑의 깊이를 우리에게 감동적으로 전하고 있는 것이다.

하여, 능력이 아니라 필요에 따른 축복, 이것이 하나님의 은혜의 특징이다. 은혜란 본질적으로 우리의 능력에 의한 획득이나 성취가 아니라는 점에서 그의 보기들은 모두 은혜의 의미를 예증하는 보기로는 잘못 선택된 것이다. 전병욱 목사는 은혜를 강조하면서, 능력주의, 성취주의, 엘리트주의로 빠지고 있다. 하나님은 우리 인간이 감당할 만한 자격이나 능력이 없어도 하나님의 뜻을 완성하시기 위해 우리 인간에게 하나님 자신의 능력과 힘을 부어주셔서 완성의 길로 향해 가도록 도와주신다. 이것이 은혜에 대한 우리의 감격이 우러나오는 이유이다.

그리고 그 은혜란 그저 주어진 것이 아니라, 사실은 하나님의 목숨 그 생명 전체를 십자가에 걸고 우리에게 주신 것이기에 놀랍고 감사한 것이다. 하나님의 은혜 안에는 생명을 건 약속과, 그 생명의 무게가 실려 있는 것이다. 죽음의 자리에서 무너지지 아니한 하나님의 생명, 그 축복의 능력, 바로 이것을 믿기에 우리는 압도적인 세상의 힘과 권세, 그리고 재물의 유혹에 넘어가지 아니하며 얼핏 약하고 당장에 답이 아닌 듯 하지만 오로지 하나님의 은사에 기대어 이 거칠고 악한 세파를 이겨내는 선한 능력을 끈질기게 길러나갈 수 있는 것이다.

우리가 하나님 나라를 향한 꿈을 포기하지 않는 까닭은 바로 이 하나님의 은혜가 우리의 헤아림을 넘어 우리가 감당치 못할 바까지 감당하도록 해주셔서 마침내 당도해야 할 땅에 당도하도록 해주시기 때문인 것이다. 청년들이여, 잠시 세상의 힘에 압도되기도 하고 유혹에 넘어가기도 할 수 있겠으나, 정작 중요한 것은 하나님의 은혜에 대한 믿음이다. 우리가 비록 부족하고 능력 없으나, 그 은혜의 능력을 확고히 믿는 자에게는 하나님께서 선한 능력을 부어주셔서 세상이 구할 수 없는 능력과 힘을 주실 것이다. 이를 믿고, 굳건히 믿음의 길로 나서는 이들에게 하나님의 귀한 축복이 충만해지기를 진심으로 바란다.

신앙이라는 깃발 아래 휘날리는 '성취욕' (1)

청년연합집회의 세 번째 전병욱 목사 강좌 [균형있는 신앙의 3요소]

기획시리즈의 의도

전병욱 목사의 강좌 내용에 대한 비판 기사와 관련하여 그간 여러 가지 반응들을 접할 수 있었다. 부정적인 반응의 경우, 아쉬웠던 것은 기사 자체의 내용에 대한 반론이라기보다는, 왜 앞길이 창창한 젊은 목사를 겨냥하는가, 부분을 가지고 전체를 판단하지 마라, 네가 목회 하면 얼마나 잘 할 것 같으냐? 그런 식으로 처대면 한국교회에서 남아날 인물이 있겠는가, 더 큰 놈들은 안치고 잔챙이만 건드리면서 선정적으로 떠보려고 하는 것이 아니냐 등등이었다.

비판 기사 자체의 논리나 그 내용과 관련하여 한국교회의 앞날을 어떻게 바르게 개혁해나갈 것인가에 대한 고민이 녹아 있지 않은 것이다. 여기서 이 기획시리즈의 의도와 관련한 오해를 정리하기 위해 몇 가지 전제할 바가 있다.

전병욱 목사 개인에 대한 옹호나 비판이 중요한 것이 아니라, 그의 강좌와 신학적 사고에 깊이 스며있고 드러나는 문제들을 우리는 주시해야 할 필요가 있는 것이다. 그것은 전병욱 목사의 경우 대표적으로 노출되었다 뿐이지 오늘날 한국교회 전반에 걸친 문제들이기 때문이다.

따라서 이 기획은 바로 그렇게 한국교회 전반에 걸친 비판과 개혁을 기본 목표로 삼고 있다는 점을 강조하는 것이다. 그러므로 이 기획의 전개 과정에서 우리는 전병욱 목사의 경우를 충분히 비판한 이후, 이러한 모델을 한국교회의 미래처럼 인식하도록 만든 보다 근원적인 요소들을 심층적으로 해부해나갈 것이다. 거기에서 차세대 지도자를 꿈꾸는 전병욱 목사를 길러낸 기존 교회의 지도자들에 대한 비판과 이들이 이끄는 교회들의 반 예수적 메시지의 실상을 정면으로 분석해나갈 것이다.

하여 첫째, 전병욱 목사가 이 기획시리즈의 첫 비판의 대상으로 선정된 까닭은 그가 오늘날 한국교회의 미래를 걸머지고 나가는 젊은 목회자 세대의 대표주자처럼 인식되고 있기 때문이다. 이러한 상황에서 그의 신학이 나사렛 예수의 삶이 지향하는 바와 배치되고 각종 인문/사회과학적 분야에 대한 놀라울 정도의 무지에 기초한 문제 투성이라는 것을 발견했을 때에, 그에 대한 비판은 불가피하다. 이 대목에 대하여 기사의 내용에 오류가 있다면 지적해주기를 바란다. 한국신학의 미래를 위해 우리는 그러한 논쟁을 귀중하게 경청할 것이다.

둘째, 어떻게 젊은 나이의 목회자가 이토록 성장주의 구세대들의 논리와 입장을 그대로 답습하고 있는가에 대한 충격이 우리에게는 크다. 포장만 젊은 세대의 언어적 감성에 다가갔을 뿐, 그 내용은 오늘날 한국교회의 진정한 발전을 가로막고 있다고 지탄받고 있는 대형교회주의자들의 시각과 그대로 일치하고 있어 안타까운 것이다. 그 개인의 새로운 발전과 전환의 계기를 위해서라도 전병욱 목사는 이 기획기사를 세심히 읽고 성숙의 기회로 삼을 수 있기를 바라는 마음간절하다. 이 기획기사를 마련하는 팀은 전병욱 목사보다는 상대적으로 목회적 경험이 풍부하고 신학적 성찰의 고투를 해온 연조가 깊은 선배세대들이다.

부디 이 기획기사를 개인적인 인신공격으로 받아들이지 말고, 전병욱 목사와 같이 패기만만하고 열정적인 능력을 가진 후배의 아름다운 성장이 있기를 바라는 선배들의 마음이 여기에 깔려 있음을 주시해주기를 소망한다. 사실 이 기획기사 작성의 작업과정에서 우리를 괴롭힌 것은 전병욱 목사가 받게 될 지도 모를 정신적 상처였다. 그러나 그가 워낙 강좌마다 "별 것도 아닌 것을 가지고 상처, 상처하는 놈들 웃긴다" 하는 식이어서 그의 이 같은 견고한 <정신적 맷집>을 믿고 이렇게 보기에 따라서는 다소 강한 논조를 유지하는 것을 이해해주기 바란다.

셋째, 우리는 부분을 가지고 전체를 속단하지 않는다. 도리어 그 부분 부분이 전체의 큰 줄기를 그대로 그리고 구체적인 방식으로 반영하고 있다는 점에서, 그 부분이 어떻게 전체적인 신학적 입지와 연결되어 있는가를 주목하고 있다. 강좌 때마다 강조점이 달라지는 것은 당연하다. 여기서 살피고자 하는 것은 그러한 대목이 아니다. 그 부분 부분, 그 구체적인 내용에 접근하는 총체적인 자세, 전반적인 인식의 방향과 그 기반이다. 그 어느 것도 한 인간이 가지고 있는 총체적인 인식의 줄기에서 나오지 않는 것이 없다는 점에서 우리는 그 전체적 신학의 틀이 가진 모순과 한계를 추적해나가고 있는 것이다.

넷째, 실로 목회 현장은 까다롭고 복잡하다. 모두를 만족시킬 도리도 없고, 또 그것이 목적도 아니다. 아무리 이론적 정교성을 가지고 있어도, 목회 현장의 성격에 따라 신학적 적용의 한계가 발생하기도 하는 법이다. 뿐만 아니라, 목회 현장의 성격에 따라 그 접근의 내용이 특화될 수도 있다. 노인들이 많은 교회와 청년들이 많은 교회, 장애자가 많은 경우와 그렇지 않은 경우, 교육적 수준과 관심이 일정한 경우와 그 중간을 잡기 어려운 경우 등등 목회 현장이 요구하는 복잡다단한 사고와 접근은 목회의 실체적 경험이 없는 사람은 이해하기 어려울 정도이다. 따라서 우리는 전병욱 목사의 목회적 고민과 반성, 그리고 어려움에 대하여 몰이해하지 않는다. 그것은 모든 목회자의 고민이며, 장래 그 길을 걸으려는 신학도들을 비롯하여 함께 교회 공동체를 끌고 나가야 하는 평신도들 자신의 숙제이기도 하다.

문제는, 바로 이 생생한 목회 현장에서 던져지고 길러지는 신학적 씨앗들, 신앙적 맹아(萌芽)들이 제대로 되지 않으면, 한국교회의 미래는 흔들릴 수밖에 없다는 점이다. 아무리 목회 현장이 가하는 압박과 어려움이 있다해도, 예수 그리스도의 정신과 영적 역량으로 바르게 돌파해나가도록 해야만 한국교회에 미래가 있다.

현세의 요구에 영합하지 말고 도리어 한국의 시대적 상황을 힘있게 이끌어 나갈 수 있는 저력을 기르는 일을 이 기획기사를 통해서 시도해보고자 하는 것이다. 그러한 점에서, 전병욱 목사의 신학적 모순과 한계를 명확히 밝혀나가는 과정을 통해 우리는 목회 현장의 진로를 보다 구체적으로 정립해나가는 노력을 하는 것이다.

다섯째, 서두에서도 이미 밝혔듯이 이 기획기사의 비판대상은 전병욱 목사만으로 그치지 않을 것이다. 앞으로 이 기획시리즈를 통해서 한국교회의 지도자적 위치에 있다고 하는 인물들에 대한 점검을 하게 될 것이다. 그 작업을 위해 이 기획기사는 매우 중요한 시동을 거는 의미를 가지게 될 것으로 믿는다.

전병욱 목사의 신학과 신앙에는 바로 이 한국교회의 모순과 한계가 매우 뿌리깊게 투영되고 있기에 우리는 이 기사의 작성 과정에서 한국교회가 어떤 문제를 안고 있는지 충분한 논쟁의 기초를 마련해나갈 수 있으리라고 믿는다. 실로 이러한 방식의 비판에 걸리지 않을 교회 지도자가 없다면 이것은 종교개혁 수준의 전면적인 변화가 요구되는 상황이라고 하지 않을 수 없다.

우리가 원하는 것은 한국교회가 진정한 나사렛 예수의 삶으로 돌아가는 일이다. 오늘날 한국교회는 나사렛 예수와는 전혀 관련이 없는 방향으로 치닫고 있으며, 그것을 신앙의 이름으로 포장하고 정당화하고 있다. 이것은 한국교회의 운명에 치명적인 자해행위가 된다.

지금 또다시 한국의 국가적 운명에 대한 깊은 불안과 위기의식이 심화되고 있는 현실에서 교회가 다시금 속수무책의 자기도취와 자기확대의 야망에 사로잡혀 있다면 사람들의 발에 밟히는 맛을 잃은 소금의 신세가 되고 말 것이다. 부디 독자들은 이 기획기사의 절절한 마음과 소망에 동참하여 도처에서 한국교회의 미래를 개혁하는 일에 힘있고 논리정연하게 나서주기를 바란다.

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전병욱 목사가 제기한 주제의 중요성

그는 세 번째 강좌에서 신앙의 균형을 강조하면서 이것을 바로 세울 수 있는 방안으로 (1)지식, (2)행동 그리고 (3)초월적 능력에 대한 믿음을 꼽았다. <균형있는 신앙>이라는 주제와, 이를 뒷받침해줄 이러한 항목들은 그 내용이 제대로 채워지면 매우 중요한 문제제기가 될 수 있다.

신앙이 균형을 잃고 어느 한 방향으로만 치닫게 되면, 전체적으로 골고루 요구되는 능력을 길러낼 수가 없고, 자기가 알고 있는 것이 다 인줄로 생각하는 편협한 무지에 빠지게 된다. 따라서 그의 이러한 지적은 어느 하나에만 집착하는 편집적(偏執的) 편향에 기울기 쉬운 젊은 세대들에 대한 경고로서 옳다. 그래서 지식의 수준이나 깊이도 제대로 되어 있고 이를 바탕으로 행동할 줄도 알고, 무엇보다도 하나님의 초월적 능력에 흔들림 없이 의지하는 굳건한 믿음이 추가된다면 실로 모범적으로 성숙한 신앙이 될 것이다.

자, 이제 그렇다면 실질적으로 전병욱 목사가 말하고자 하는 지식, 행동, 초월적 신앙의 내용에 대하여 점검해보기로 하자. 그 내용의 구체성이 그의 논지의 정당성을 확보해줄 것이며 그로써 신앙적, 신학적 설득력을 얻을 수 있기 때문이다.

(1) 지식과 신학의 빈곤에 대한 개탄

그는 한국교회의 청년 운동이 성서에 대한 깊이 있는 연구의 전통을 만들어 내지 못하고, 지적 기반이 취약한 상태에 이르렀다고 진단하고 있다. 이들 젊은이들은 "책은 안 읽고 밤낮 음악테이프만 듣고 있고" 신학적 이론의 무장이 없다고 탄식한다. 기록을 중요시하지 않는 문화적 풍토의 문제, 성서에 대한 이해 수준의 문제 등등 전병욱 목사는 한국교회가 지적 성숙과 축적의 기반이 부족하고 이에 따라 말씀으로 무장하는 신앙부흥이 없다는 점을 지적하고 있다.

감각적인 취미에 빠져 말씀을 떠났으며, 책도 읽지 않는 청년의 머리에서 나올 것은 아무 것도 없다는 것이다. 이 지적과 주장은 개괄적으로 백 번 옳다. 하지만, 문제는 두 가지이다. 어떤 관점에서 지식의 빈곤과 신학의 한계를 논하고 있는가 이고, 어떻게 이러한 현실을 타개해나갈 것인가에 있다.

그런데 안타깝게도 그는 한국교회의 청년들이 단지 책을 읽지 않고, 성서도 읽지 않고 있으며 이와 함께, 한국교회가 신학적인 한계에 직면해 있다는 이야기만 하는 것으로 그치고 있다. 매우 도식적인 분석과 훈육적(訓育的) 처방에 머물고 있는 것이다. 전병욱 목사가 앞으로도 계속 젊은이들을 지도하는 위치에 있고자 한다면 좀 더 깊은 성찰과, 현실에 대한 심도 있는 분석이 있어야 한다. 그렇지 않으면, 피상적인 수준에서 누구나 할 수 있는 정도의 이야기에 밤낮 맴돌아 그 자신의 성장이 정지할 수 있다는 점을 스스로 경계해야 할 것이다.

도대체 이 시대를 기독교인으로 살아가면서 감당하기 위해서는 어떤 지식이 요구되는 것인지, 성서를 제대로 읽어내려면 어떤 안목과 역량이 필요한 것인지, 성서해석의 기본관점은 어떤 것이 되어야 하는지, 그리고 한국교회가 부딪히고 있는 신학적 한계의 구체적인 실상은 무엇인지가 명료하게 밝혀져야만 그 다음의 타개책이 나오게 되어 있는 것이다. 교회의 지도자는 그 시대가 어떤 지적 빈곤과 영적 쇠퇴에 이르고 있는지를 명확하게 포착해서 필요한 지적 재고의 내용을 제시해줘야 하는 것이다.

예수님 시대의 율법학자들, 대제사장, 그리고 바리새파들을 생각해 보라. 이들 만큼 당대의 지적 축적에 있어서 필적할만한 이들이 없었고, 성서 읽기로 따지자면 타의 추종을 불허한 자들이었다. 사도 바울 역시 회심 이전에 마찬가지의 처지였다. 유럽의 중세는 신학적 사고와 주장이 도리어 넘치고도 넘쳐서 문제가 될 지경이었다. 이들이 당대의 위기를 자초한 세력들이었다는 점은 이들이 지적 체계를 비롯해 다른 요소들을 골고루 갖춘 균형 잡힌 신앙을 갖지 못해서가 아니라, 그들의 지식 자체와 신학 자체가 문제가 되었던 것이다.

어떤 것을 알고 있으며 어떤 눈으로 하나님의 말씀을 읽고 깨우치는가가 핵심인 것이다. 필요없는 지식을 아무리 많이 축적해봐야 의미가 없으며, 성서를 달달 외운다고 해봐야 구태의연하고 앞뒤가 꽉 막힌 신학적 관점에서 그 내용을 묵상한다면 교리주의적 독선에 빠질 뿐이다.

따라서 많은 책을 읽는 것이 중요한 것이 아니라 어떤 관점에서, 어떤 책들을 집어들어 파고 들어가야 하는가가 보다 더 중요하다. 성서를 많이 읽는다고 성서가 제대로 열리는 것도 아니다. 신학적 이론을 풍성하게 알고 쌓으면 신학적 한계가 자동적으로 타파되는 것도 아니다. 그런 점에서, 전병욱 목사의 지식 체계는 적지 않은 결함과 문제를 안고 있다.

예를 들어보자. 그는 기록부재의 현실이 역사를 후퇴시키는 보기로 아즈텍 문명, 잉카 문명을 들고 있다. 전병욱 목사는 이렇게 말하고 있다. "세계 각국의 문명 가운데 아즈텍 문명, 잉카 문명 이런 문명이 대단했지만, 지금은 지리멸렬했던 지금은 기록에도 남지 않았던 이유가 뭡니까? 쓰지 않았기 때문에, 남기지 않았기 때문에."

오늘날 라틴 아메리카의 고대사적 유적의 대표로 꼽을 수 있는 아즈텍, 잉카 문명은 16세기 서구 제국주의 침략과정에서 파괴되고 멸종 당한다. 바로 이러한 상황에서 이들 문명은 기록부재로 소멸된 것이 아니라, 백인 우월적 인종주의와, 정복주의적 기독교 문명을 앞세웠던 세력에 의해 토벌된 것이었다. 따라서 이들 문명의 역사적 승계를 중단시켰던 것은 이들 문명 자체의 기록능력이 없는 탓이 아니라, 문명과 기독교의 이름으로 자신들의 과학지식을 지배와 통치의 수단으로 이용한 자들의 죄악 때문이었다.

전병욱 목사의, 라틴 아메리카 고대문명의 비극적 운명에 대한 이해가 이런 각도와 수준에 있는 것은 그가 기본적으로 강자에 의해 억압당한 사람들의 현실에 관해 관심이 부족한 데서 기인한다. 그는 잉카, 아즈텍 문명 등 이런 경우 하나를 논할 때에라도 이런 식으로 접근해서는 안 된다. 기록이 남겨져 있지 않다는 점 하나로 이들의 문명에 대한 평가를 하려드는 것은 역사와 인간의 삶에 깃든 복잡다단한 사연을 승자위주의 역사관으로 단순화시킬 위험이 있다는 점을 깨달아야 한다.

여기에 덧붙여, 그 기록에 대한 가치평가가 매우 중요하다는 점을 인식해야 한다. 잘못된 기록, 지배자들이 자신들의 역사를 정당화하기 위해 보존하는 기록 등에 대한 비판적인 인식이 결여되어 있다면 그것은 정보와 지식을 독점한 기득권 세력에 대한 심각한 굴종주의를 낳게 되고 만다.

(*우리에게 있어서 기록에 대한 열정이 없게 된 까닭은 이민족의 지배와 정치적 박해라는 경험이 주효했다는 점을 살펴봐야 한다. 과거 우리 나라의 경우, 유교적 문화가 지배하고 있던 상황에서는 이름 없는 향촌의 지식인들도 자기자신의 문집(文集)을 만들어 기록의 방대함을 자랑했었다.

전병욱 목사가 전쟁의 와중에서 <난중일기>를 쓴 이순신을 놀랍다고 평가하지만, 당대에는 그런 기록작성이 이순신에게만 특별히 한정된 일이 아니었던 것이다. 그러나 일제의 지배하에 이러한 전통이 철저하게 파괴되었고, 이후 정치적 탄압이 기록을 남기는 일을 기피하게 만들었다는 점을 주목해야 한다. 그 기록이 자신에게 언제 어떻게 불리하게 작용할 지 모른다는 점에서 기록 유지의 관습은 어느새 우리 문화에서 집단 무의식적으로 소멸되는 운명에 처하게 되었던 것이다.)

아무튼 이러한 보기를 통해서 우리가 추구해야 할 지식이란, 실무적 지식만을 의미하는 것이 아니라면 이렇게 인간의 삶을 파괴한 세력들의 정체를 파악하고 이들이 누리고 있는 기존질서를 타개하는데 도움이 되는 지식이 되어야 나사렛 예수의 정신에 부합한다고 역설할 수 있어야 한다.

더군다나 이들 문명이 기독교를 깃발로 든 세력들에 의해 파괴되었다는 엄연한 사실(史實)에 눈을 뜬다면, 역사에 대한 지식체계 하나만 해도 얼마나 정교하고 비판적으로 정리되어야 하는지를 깨달아야 할 것이다.

마틴 루터의 종교개혁이 존 칼빈의 기록에 의해 완성될 수 있었다는 주장은 종교개혁의 역사적 성격에 대한 보다 심층적인 이해가 빈약한데서 발생하는 논리라고 할 수 있다. "종교개혁도 마찬가지입니다. 마틴 루터는 아주 뜨거운 사람이었습니다. 어쩌면 혁명가였습니다. 그러나 저는 마틴 루터만 있었더라면 혁명, 이 종교개혁은 실패했다고 생각합니다. 이유가 무엇입니까? 기록이 없기 때문에...존 칼빈. 생기기도 아주 깐깐하게 생긴 사람인데, 이 사람은 앉아 가지고 용의주도하게 종교개혁의 사상들을 정리했습니다. 그게 <기독교 강요>아닙니까? 결국은 정리하고 기록하고 책 쓰는 사람에게 당할 수 없다는 것입니다."

종교개혁사에서 이 두 사람이 차지하는 비중은 누구도 부인할 수 없을 것이며, 존 칼빈의 신학적 논리가 종교개혁의 이론적 지주가 된 것 또한 분명하다. 그러나 바로 이 존 칼빈의 권위주의적 신학체계가 종교개혁의 불길이 민중적 차원에서 새롭게 생명력을 얻으려는 상황을 질식시켰다는 점을 안다면 이러한 주장을 할 수 없을 것이다.

마틴 루터의 종교개혁은 당대의 농민들이 봉건체제의 억압에서 신음하고 있는 현실을 결국 외면하고 신흥군주와 결탁함으로써 갈수록 개혁성을 상실해갔고, 존 칼빈에 이르면 신흥 중산계급의 지배체제를 새롭게 구성하기 위한 정치철학적 기반이 되어갔다는 점을 주시할 필요가 있는 것이다. 이는 종교개혁사의 과정을 조금만 깊이 공부해보면 누구나 파악할 수 있는 대목이다.

다시 말해서, 우리는 여기서 <기록된 지식>이 한 역할을 주목해야 하는 것이다. 그 기록된 지식은 기록되지 못한 지식보다 못한가? 아니다. 기록성 여부로 그 지식의 수준과 성격이 판단되는 것이 아니라, 그 지식 자체의 목적과 성격, 그리고 내용 자체로 우리는 판단할 수 있어야 한다.

마틴 루터나 존 칼빈이 가톨릭의 억압적 위계질서에 항거한 시점에서는 그들의 지식과 신학은 개혁성을 가지고 있었다. 그러나 이들이 당대의 신흥 정치경제 지배세력과 손을 잡으면서부터는 개혁성 보다는 또 하나의 억압적인 체계를 지향하기 시작했고, 봉건적 질곡 속에 있던 가난한 농민들의 아우성을 짓밟는 일을 정당화하는 일에 앞장서고 말았던 것이다.

종교개혁과 관련해서 우리에게 요구되는 역사적 지식은 따라서 나사렛 예수께서 선포하셨듯이 가난한 민중들의 삶에 하나님 나라의 정의가 이루어지기보다는, 성서의 본래적 정신이 이렇게 새로운 기득권 세력의 이념적 도구로 변질되어 간 과정에 대한 파악으로 이어져야 한다. 그래야 만이 우리의 지식이 올바른 힘을 행사할 수 있는 기준과 내용으로 채워지게 되는 것이다. 그렇지 않으면 우리도 모르게, 지식은 많으나 불의한 기득권 세력과 기존질서에 봉사하는 결과에 직면하게 되는 것이다.

전병욱 목사는 바로 이 불의한 기득권 세력이 해석해온 역사관에 물들어 나사렛 예수의 제자로서 지향해야 할 지식의 성격에 대하여 분명한 인식을 하지 못하고, 지식의 문제를 논하고 있음을 지적하지 않을 수 없는 것이다. 바로 이러한 역사관이 우리가 앞서 비판하고 강조했던 그의 성공주의, 승리주의의 논리를 낳고 있음을 분명히 봐야 할 것이다.

지식의 빈곤을 타개하는 방식, 특히 성서에 대한 무지를 타개하는 방식에서 그는 성경에 대한 무조건적 암기를 강조하고 있다. 이는 실로 위험천만한 일이다. "유태인들은 어려서부터 신학화 작업을 합니다. 초등학교 나이에 가는 학교를 갖다가 벧하세퍼라 그럽니다. 이것을 성경의 집이라 그래요. 이스라엘 백성들은 처음 어렸을 때에는 뭐 가르쳐 주지 않습니다. 오직 성경을 외우게 만들어요. 신명기부터 그냥 외우게 합니다. 사서삼경 외우듯이 암기해 버립니다. 그래서 초등학교 당시의 나이에 무조건 암기하는 거예요. '독서백편의자현'이예요. 그냥 많이 읽어 봐라 그러면 나중에는 깨닫게 될 것이다. 그런데 우리는 이상한 교육학을 배워가지고 초등학교 아이들을 모아놓고 난 다음에 토론식 학습을 하재요. 뭐 알아야 토론을 하죠. 중학교 일학년 애들 다섯명을 모아놓고 열시간을 토론해도 미분을 풀 수 없습니다. 적분을 풀 수 없습니다. 기초적인 작업이 되어 있어야 토론이 되는 거지요. 아무 것도 없는 사람들을 모아놓고 토론을 하재요. 우리는 무슨 주입식 교육은 아니다, 뭐 교회가 이 꼴이 뭐냐? 그래놓고 기초도 안된 사람들을 모아놓고 토론을 하재요... 처음엔 주입식입니다. 우리가 뭘 압니까?... 그리고 난 다음에 중학교 정도의 나이가 되면 벤탈무드, 그래가지고 설명의 집, 적용의 때입니다."

인간의 인지발달과정을 보면, 비판적인 이성이 급속하게 발달하는 시기가 있다. 그러기 전에 그러한 인식능력을 요구하는 것은 무리이다. 따라서 그러한 단계에 이르기 전까지는 지적 재고를 충분히 쌓는 작업을 하는 것이 순서라고 여기는 것은 당연한 논리로 생각된다. 그러므로 전병욱 목사는 처음에는 성서에 대한 무조건적인 입력과정이 있어야 하고 성서의 의미를 깨닫고 적용하여 자신과 세상을 변화시키는 작업은 그 다음에 이어지게 되어 있는 것이라고 주장한다. 과연 그럴까?

인간의 초기 지능발달단계에서 사물에 어떻게 접근하도록 하는가는 그의 일생을 지배 내지는 좌우할 정도이다. 그런데, 비판적인 이성과 파격적 깨우침은 어느 날 갑자기 탄생하는 것이 아니라, 그러한 기능이 꾸준히 길러지는 가운데서 온전해지는 것이다. 그렇지 않고 주입식 교육이 교육 초기부터 전반적으로 강조 또는 강요되면 그 영향은 거의 평생을 간다.

한국교육의 문제 가운데 이 대목은 실로 심각할 지경이다. 사물에 대한 기초적인 이해에 관심을 보이는 나이에 질문이 허용되지 않고 새로운 발상이 자극되지 않는 교육은 그 인간의 다양한 인지능력을 처음부터 죽이는 교육이다.

전병욱 목사는 미분 적분을 푸는 일에 기초도 없는 사람들을 데려다놓고 토론해봐야 아무런 소득이 없다고 주장한다. 당연하다. 미분과 적분이라는 고도의 사고방식은 그 사고에 도달하기까지의 과정이 역사적으로 축적된 기반 위에서 비로소 가능했기 때문에 그런 사고발달과정에 대한 이해가 없는 사람들의 토론은 무의미하다.

그렇다면, 여기서 기초적인 작업이란 무엇을 의미하는가? 미분과 적분의 기본공식과 개념을 뜻하는가? 아니다. 바로 이렇게 잘못된 개념으로 이루어진 <기초>에 대한 주입식 교육이 존재해왔기 때문에 어려운 대학수학을 마치고도 왜 미분과 적분이라는 사고가 우리에게 요구되는지 알지 못하고 문제 푸는 일에 매달리는 "똑똑한 바보"들이 생겨나는 것이다.

미분과 적분은 운동하는 사물, 3차원의 사물이 유지하고 있는 질서를 어떻게 수학적 관계로 해명해내는가의 과제 앞에서 필요해진 사고방식이다. 따라서 미분과 적분의 기본적인 수학공식을 주입시키는 것이 수학교육의 기초가 아니라, 사물의 운동, 3차원의 사물을 어떻게 해부해야 되는가에 대한 생각을 자극하고 길러주는 과정에서 미분과 적분의 인식은 매우 명료해지게 되는 것이다. 지식이란 의문과 관심, 그리고 추구의 과정에서 탄생하는 것이다. 의문과 관심을 배제하고 주어진 지식체계를 그대로 입력하는 것은 인간의 뇌에 존재하는 매우 귀중한 기능들을 손상시키는 행위이다.

성서에 대한 접근과 이해도 마찬가지이다. 성서에 등장하는 이야기와 기록들은 모두 인간이 살면서 직면했던 의문과 도전, 위기에 대한 신학적 해명의 과정에서 하나님의 영감을 받고 잉태된 것들이다. 하여 "왜"라는 질문이 자라나도록 해주어서 그에 대한 해답으로 성서의 증언이 주어지는 과정을 통해 성서의 내면구조가 자연스럽게 다가올 수 있도록 도와야 한다.

성서의 이야기를 들려주는 일은 그렇게 어렵지 않다. 이야기를 들려주고 그 이야기에 대하여 아이들이 자유롭게 질문을 던지고 생각하도록 만드는, 토론이 포함된 작업이 어찌해서 문제가 되는가? 주입식으로 이야기를 아이들의 머리 속에 박아놓아야만 성서의 입력이 만족스럽게 이루어지는 것이 아니다.

교사는 아이들이 미처 주목하지 못했던 대목과 각도, 내용에 대하여 일깨우고 이것을 아이들이 자신의 삶으로 소화하도록 이끌어 주어야 하는 것이다. 그래서 그 이야기가 암기의 대상이 아니라 자신의 생각을 발전시키는데 있어서 매우 필요하고 유용한 틀이 될 수 있음을 체험하도록 해주어야 한다. 그러면 외우지 말라고 해도, 그 내용이 자연히 머리 속에 남게 되어 있다. 이것은 실로 매우 심도있는 연구와 꾸준한 노력이 요구된다. 우리가 주력해야 할 바는 이것이다. 이 능력이 없으니까 "그냥 무조건 외워"하고 강요하면서 "이 다음에 다 알게 돼" 하고 윽박지르는 것이다.

예수님의 이야기 방식을 주목해보자. 놀랍게도 그는 사람들의 체험에서 매우 잘 알고 있는 내용을 소재로 하여 하나님의 뜻에 다가가도록 하셨다. 성서를 무조건 암기하는 것을 기초로 내세우지 않았다. 당대에 성서에 접할 수 있었던 사람들도 매우 제한적이었고, 그것을 암기할 수 있는 계층은 더더욱 제한적이었다.

양피지에 적힌 성서를 볼 수 있는 것은 랍비를 비롯하여 회당에 자유롭게 드나들면서 성서를 손으로 만지고 눈으로 읽을 수 있는 사람들이었다는 점을 생각해보면, 예수께서 씨뿌리는 이야기, 물고기 잡는 이야기, 양을 잃어버린 이야기 등으로 하나님 나라를 설명하신 것은 의미심장하다.

전병욱 목사의 이야기대로 하자면 예수님의 이야기를 듣고 있었던 가난한 백성들은 성서에 대하여 무지했는데, 그렇다면 이들은 기초가 없는 존재라는 점에서 무시당할 수 있다. 하지만, 예수께서는 이들이 알아들을 수 있는 매우 쉽고 간단한 이야기를 제시하고 그 안에 들어 있는 의미에 접근할 수 있도록 하신 것이다. 여기서 강조하고자 하는 것은 하나님 나라와 그 뜻에 눈을 뜨는 일은 성서를 달달 외우고 그 내용을 전면적으로 암기하는 것에서 가능해지는 것이 아니라는 점이다.

성서의 내용을 다 알지 못해도 상관이 없는 것이다. 창세기에서 요한계시록까지를 알아야 한다면, 성서의 형성사에서 창세기만 존재했던 시기, 복음서가 존재하지 않았던 시기 등은 모두 문제가 될 수밖에 없다. 예수님 시대는 신약성서가 존재하지 않았던 시기이며, 신약성서의 등장은 AD 100년이 가까운 시기에 이르러서였다는 점을 환기할 필요가 있다.

중요한 것은 단 한가지 이야기라고 할 지라도 그 이야기에 담겨 있는 의미를 충실하게 살펴보고 생각하고 그 이야기를 삶의 이야기로 풍성하게 창조해내는 작업이 훨씬 중요한 것이다. 자신과 하나님의 뜻을 생각할 수 있는 힘을 기르도록 해주는 것, 그것이 신앙교육의 요체이다.  이야기를 아는 것은 물론 첫출발이나, 그렇다고 해서 그것을 외우도록 강요하는 것은 잘못된 방식이다. 외우지 않고, 기억하지 못한다고 해서 그 뜻을 헤아리는 길이 막히는 것은 아니다.

듣고 의문을 던지고, 대답하고 생각하는 과정이 있게 되면 그로써 사람은 자라나게 되는 것이다. 그걸 모르고 "너는 기초 반이니까 그냥 읽고 외워" 하는 것은 인간모독이자 인간의 사고능력에 대한 무지의 소산이다. 전병욱 목사의 강좌에 윽박지르기적인 분위기가 있는 것은 그의 인간관이 그렇게 되어 있기 때문이다.

(*이 장을 끝내기 전 참고로 한가지 첨가할 바는, <원리>에 대한 그의 주장 대목이다. 그는 "왕들은 권력을 가지고 있고 선지자들은 원리를 가지고 있다. 원리, 세상을 변화시킬 힘이 어디에 있는 지 아십니까? 원리에 있습니다. 원리. 그래서 세상을 보십시오.

모슬렘들을 보면 그 펀더먼털리스트라고 그러죠. 원리주의자, 그 회교원리주의자 그들이 강력한 것 아닙니까? 교회도 마찬가지라는 거예요. 도대체 예수를 믿으면, 예수 믿는 원리가 뭔지를 알아야지요. 내 목숨을 걸만한 십자가의 복음이 뭔지를 알아야지요."

그 믿는 종교가 무엇이든 상관없이 오늘날 현실에서 원리주의자들, 펀더먼털리스트들의 해악은 이루 말할 수 없다. 이들은 매우 독선적이며, 자신들의 원리만이 정통이라고 주장하고 남들을 배타하며 그로써 자신과는 다른 신념과 종교를 가진 이들을 죽여서라도 박멸해야 한다고 믿는다. 기독교 펀더먼털리즘과 회교도 펀더먼털리즘은 공히 교조적 교리를 내세워, 종교의 생명력을 박탈하고 있음을 주시하라. 안식일에 대한 유대 율법주의자들의 경직된 사고는 바로 그 펀더먼털리즘의 소산이었음을 인식해야 한다. 안식일의 본질보다는 안식일이 가지고 있는 교리적 위계질서에 집착하는 것이 펀더먼털리스트들의 특징이다.

안식일에 대한 이러한 개념의 경계선이 붕괴되면 신앙 전체가 깨어져 나간다고 믿는다. 하여, 예수께서 가장 맹렬하게 투쟁하신 대상은 다름 아닌 이 펀더먼털리즘의 교조적 권위주의와 냉혹한 인간관이었음을 주목할 필요가 있다. 안식일의 진정한 주인을 복원하신 예수님의 뜻을 깊이 헤아려야 한다.)

전병욱 목사가 개탄한 오늘날 한국교회의 신학적 한계의 비극은 다른 것이 아니라, 신학이 나사렛 예수의 삶과 고난, 그 죽음에 초점을 맞추어 예수님의 하나님나라 운동의 사회적 확산에 노력하지, 않고 교회의 제도적, 구조적 기득권 유지를 염두에 두고 전개되고 있다는 점에 있다.  그래서 신학을 명분으로 교인들을 목회자에게 순종하는 종으로 만들고 있으며, 그로써 교회가 교회 지도자 세력들의 특권을 방어하는 성채가 되고 있다는 사실이다.

신앙이라는 깃발 아래 휘날리는 '성취욕' (2)

청년연합집회의 세 번째 전병욱 목사 강좌 [균형있는 신앙의 3요소]

(2) 행동, 무엇을 위해 하는 것인가?

전병욱 목사가 꼽는 균형있는 신앙의 두 번째 요소는 <행동>이다. "행동력 있는 신앙"이란 얼마나 중요한 주제인가? 그는 이렇게 말하고 있다. "여러분 자기가 옳은 소리를 한다고 옳은 사람이 아닙니다. 옳은 것을 지지한다고 해서 옳은 사람이 아닙니다. 옳은 것을 위해서 희생하고 자기 몸 바치는 사람이 옳은 사람입니다. 착각하지 마십시오. 하나님 앞에서 우리 삶 전체를 집어던지고 자기의 믿는 소신대로 또 자기의 믿는 확신대로 자기 믿는 말씀대로 우리 삶 전체를 다 드릴 수 있는 움직이는 주의 백성들 되기를 바랍니다."

여기까지 보면 그의 주장은 매우 타당하고, 행동력 없는 신앙으로 입만 살아있는 오늘의 교회를 일깨우는 육성이 될 수 있다. 그러나, 그가 든 예를 통해 그의 행동개념이 얼마나 심각한 가치혼란을 담고 있는지를 목격하게 된다.

"최근에 그 공화당, 미국의 그 대통령 후보들이 있는데, 공화당의 후보 중에 존 맥케인이라는 사람이 있지 않습니까? 그 조지 부시하고 경합을 하고 있는데, 많은 사람들이 생각을 하기를 조지 부시가 압도적으로 공화당 대통령 후보가 될 것이다, 존 맥케인이 뭐꼬? 이런 식의 분위기였습니다. 그런데 지난번의 예비선거를 보니까 존 맥케인이 이겼단 말이예요. 그리고 지난 번 타임 그 표지인물도 존 맥케인입니다. 시티즌 맥케인 해가지고, 시민으로서의 맥케인 표지인물의 특집으로 10페이지 가까이 다루어 주고, 그리고 최근에 존 맥케인이 물론 대통령 선거하려고 만든 책이겠지만 자서전 하나를 썼거든요. 자서전 제목이 <내 조상의 신앙>이라는 제목이예요. Faith of my Fathers. 내 조상의 신앙, 그러면서 그 스토리가 쭉 나오는데 이 책 한권 때문에 존 맥케인의 인기가 점점 더 올라가고 있더라는 거예요....1967년 월남전 당시에 하노이 상공에서 폭격기를 조정하고 있다가 격추되어 가지고 포로가 되어 잡혔습니다. 5년 반 동안, 전쟁 포로가 되었습니다. 그럴 때 이 비밀을 알아내려고 온갖 회유, 협박, 고문 막 당했대요. 그런데도 불구하고 존 맥케인은 한마디도 대답하지 않았습니다. 그래서 존 맥케인이 내세우는 것이 무엇입니까? 나는 전쟁영웅이라고, 나는 애국자라고, 나는 이렇게 흔들리는 사람이 아니라고,....존 맥케인의 집안에서 가장 중요한 것이 무엇입니까? "믿는 대로 행동한다는 거예요."

독자들은 이 말을 듣고 어떤 생각이 드시는가? 월남전과 존 맥케인에 대한 역사적 성찰이 없는 상태에서는 이 이야기는 매우 감동적일 수 있을 지도 모른다.

그러나 존 맥케인이 자신을 전쟁영웅으로 치켜세우는 그 사건 속에 월남민중들의 희생이 존재한다면 어떻게 하겠는가? 우선 월남전은 월남인들의 민족해방투쟁의 과정에 미국이 개입하여 새로운 식민지를 만들려 했던 전쟁이라는 것은 오늘날 양심적인 현대사가들이 일치된 견해이다.

따라서 이러한 전쟁에 폭격기를 조정한 그는 월남 양민들의 머리 위에 대량학살의 폭탄을 던진 존재이다. 물론, 당시 그는 군인이었고 따라서 명령에 따른 행동을 할 수밖에 없는 위치였다고 하자. 세월이 흘러 월남전의 진상이 확연하게 드러나고, 미국의 공습이 월남양민들의 삶에 어떤 피해를 끼쳤는가가 확인된 현실에서 그는 자신의 과거를 반성적으로 돌아보고 그와 같은 <더러운 전쟁>에 자신의 청춘이 희생된 것을 통회했어야 했다. 그리고 희생된 월남양민들에게 머리 숙여 사죄를 했어야 옳다.

그러나 그는 월남전의 의미를 여전히 정당화하고 있고, 그것을 정치적으로 이용하고 있으며 월남민중들의 희생에 대해여 일체 언급하고 있지 않다.

뿐만 아니다. 그의 정치적 배경에는 미국의 군산복합체가 강력하게 작용하고 있어서, 그는 공화당의 군사주의 노선의 강경파에 속해 있다. 그렇다면, 그가 믿는대로 행동한다는 것이 도대체 무슨 의미를 지니고 있는 것인가? 인간의 존엄성과 권리, 생명과 자유를 강대국의 논리에 의해 짓밟고도 반성할 줄 모르며, <전쟁영웅>이라는 식의 오만을 버리고 있지 않고 군산복합체의 이익을 대변하는 군사주의자의 신념과 행동이란 기독교 신앙이 결코 용납할 수 없는 것들이다.

바로 이러한 존 맥케인 류와 같은 기독교 우파들의 종교화된 "폭력적인 행동주의"가 미국의 역사 속에서 본토 원주민들에 대한 가공할 <행동력 있는 학살>을 자행하게 했으며, 흑인 노예노동 시스템을 정당화시켰던 것이다.

전병욱 목사가 이 같은 각도에서 존 맥케인에 대한 이해를 하지 못했다면, 그는 역사 공부를 좀더 해야 할 필요가 있으며 존 맥케인의 신앙과 행동을 모델로 내세운 것에 대하여 깊은 부끄러움을 느껴야 할 것이다.

그는 민권운동의 차원에서 시작하다가 월남전 반대를 통해 인간의 양심과 권리, 존엄성을 지키려 했던 마틴 루터 킹 목사의 신앙과 행동, 필립 베리건 신부의 희생적 행동주의 등을 보다 중요한 보기로 들 수 있었어야 했다.

그러나 그는 마틴 루터 킹 목사나 필립 베리건 신부와는 완전히 적대관계에 있었던 전쟁주의자의 신념과 행동을 행동력 있는 신앙의 예로 들고 있으니, 그의 신학적 자리와 현장은 도대체 어디에 있는 것인가? 그런 식으로 나간다면, 그는 과거 독재권력을 정당화하면서 아부했던, 그리고 그것을 조찬기도회의 방식으로 "행동화"해나갔던 유명하다고 자처하는 교회 지도자들의 뒤를 따르는 것이 아닌가?

한 마디로 그는 십자가적 희생과 예언자적 양심, 용기에 근거한 행동의 차원에는 눈을 뜨고 있지 못하며, 바로 이것이야말로 나사렛 예수께서 우리들에게 "각자의 십자가를 지라"고 행동지침을 주신 그 본체인 것을 깨달아야 한다.

뿐인가? 바로 우리의 근현대사 속에서 권력의 불의와 폭력에 맞서서 인간의 권리와 존엄성을 지키려 했던 <행동하는 신앙인의 모범>은 얼마나 많은가? 가령, 장준하 선생의 신앙과 행동은 그야말로 당대의 불의와 폭압에 대항하여 자신의 목숨까지 내놓은, "옳은 것을 위해서 희생하고 자기 몸 바치는 사람이 옳은 사람입니다"의 예와 그대로 일치하지 않는가? 오늘날 매향리 폭격장 철거문제로 온몸을 던져 나서고 있는 행동하는 신앙인들은 또 어떤가?

어찌하여 전병욱 목사는 이러한 보기보다는, 역사의 정의나 양심과는 관련이 없는 인물들을 그렇게 주목할까? 우선 그는 미국의 주류매체가 주입시키고 있는 승리주의, 또는 제국주의적 사고와 가치관에 대하여 무비판적으로 흡수되어 있다. 십자가가 로마 제국주의의 사형틀이었으며, 나사렛 예수께서 이들과 예루살렘의 기득권 세력의 결탁에 의해 반란자로 지목되어 사형 당했다는 사실을 떠올린다면 그는 마땅히 이러한 폭력체제의 악마성에 눈을 뜨고, 오늘을 사는 젊은이들에게 <하나님 나라가 요구하는 행동이 무엇인지>를 용기 있게 증언할 수 있어야 했다.

기껏해야 극우 전쟁주의자에 불과한 존 맥케인의 폭력적인 신념을 신앙과 행동의 틀 속에서 해석하고 존경해 마지않는 그의 태도는 경악스럽기 그지없다. 전병욱 목사가 만일 월남의 독실하고 양심적이며 민족을 사랑하는 기독교 신자였다고 해도 여전히 존 맥케인을 신앙의 위대한 용사로 떠받들 수 있을까?

기독교 신앙의 행동, 그 기준은 하나님 나라의 정의와 선이다. 이것을 위해서 현실의 대세와도 맞설 수 있는 용기, 이것이 오늘날 청년 기독 신앙인들에게 불러 일으켜야 할 내용이다. 그렇지 않는다면, 그의 행동관은 역사의 진실을 배반하는 방향으로 나갈 수 있는 위험을 가지고 있음을 주목해야 한다.

(*그는 십일조에 대하여 이를 <행동의 범주>에 넣어 강조하고 있다. 십일조의 문제는 오늘날 한국교회에서 신성불가침의 영역으로 받아들여지고 있지만, 이 문제는 그렇게 넘어갈 문제가 결코 아니다. 구약의 다른 요구는 다 제쳐두고 오로지 이 십일조의 윤리만 붙들고 있는 한국교회가 낳은 것 가운데 하나가 바로 대형교회의 비리와 부패, 성장주의이며 세습의 논리이다.

십일조는 신정(神政)체제를 중심으로 한 공동체가 하나님 나라의 목표를 위해 그 물질의 분배를 결정한 당대의 방식이다. 오늘날 국가에 대한 세금을 내는 현실에서 이 십일조를 강조하는 것은 교회의 재물증대가 목표라는 것은 불문가지이다. 그는 두 번째 강좌에서 "헌금이 헌신의 기초라고 성서가 가르치고 있다"고 근거도 없는 허무맹랑한 이야기를 했는데, 실로 헌금은 자신이 처한 형편에서 최선의 마음을 가지고 하면 되는 것이지 그 비중을 미리 정해놓고 그에 맞추라고 하는 것은 잘못된 일이다.

십일조를 할 수 없는 사람들의 가난한 처지도 있는 법이다. 이들에게 종교적 갈등을 일으키게 하고, 각종 명목으로 헌금을 강요하는 기성교회의 현실을 비판하는 것이 젊은 목회자로서 그가 감당해야 할 몫이 아닌가? 십일조의 문제는 논란이 많은 문제이기에 특별히 전병욱 목사의 경우에만 초점을 맞추어 비판을 하려는 생각은 없다. 이 문제는 향후 새로운 기회에 집중적으로 해부할 계획에 있다.)

(3) 무엇을 위한 초월적 능력인가?

지식과 행동, 이런 것만으로는 신앙의 세계를 구성할 수 없다, 이런 결론을 전병욱 목사는 강조하고 있다. 당연한 이야기이다. 하여 그는 초월적인 하나님의 영역이 존재함을 언급하고 있고, 이로써 기적의 성취를 주시하도록 하고 있다. 그러면서 다음과 같은 이야기를 하고 있다.

"유럽에 지금 대단한 태풍이 한번 불었습니다. 지금 미국에도 토네이도가 돌고 있습니다. 그 앞에 놓여 있는 모든 장애물이 있다할지라도, 200년 된 나무, 300년 된 나무 베르사유 궁전에 있는 그 나무들이 다 뽑혔다 그러잖아요? 저는 그 유럽의 태풍소식을 들으면서 그러한 기도를 했습니다."

자, 전병욱 목사가 무슨 기도를 했을까? 태풍에 의한 피해는 막대하다. 나무가 뽑히는 것만이 아니라, 무수한 사람의 인생의 터전이 뽑혀 비극적인 현실에 직면하고 만다. 하여 이때 드리는 기도의 요체는, 그러한 태풍피해로 해서 누군가가 어려운 고난을 겪지 않도록 바라고, 혹 그런 처지에 있는 사람들일지라도 곧 일어서서 삶의 위기를 극복해나가기를 기원해야 할 것이다.

그런데 그는 이렇게 말을 잇고 있다. "하나님, 이러한 성령의 바람을 이 한반도에 주십시오." 그가 말하고자 하는 바는 물론 그 정도로 강력한 풍속을 지닌 성령의 바람이 있어야, 신앙의 장애물을 뽑고 새로운 역사를 이룰 수 있다는 것이리라. 그 정도로 우리가 말귀가 없지는 않다. 그러나 아무리 자신이 말하고자 하는 바가 그렇다고 하더라도, 태풍으로 인한 피해로 신음하고 있는 무수한 사람들이 있는 현실에서 이런 식의 기도를 통해서 성령의 바람 운운하는 것은 잘못된 것이다. 이렇게 고난의 현실에 무감각할 수가 있을까?

이번에 우리 나라에도 태풍피해가 적지 않았는데, 만일 수해지구에서 전병욱 목사가 이런 식의 설교와 함께 기도를 한다면 어떻게 될까? 기본적으로 전병욱 목사는 인간의 고난, 그 삶의 아프고 쓰린 사연에 대하여 관심이 없고 그런 처지에서 잘 일어나지 못하는 사람들의 곤고함에 대하여 이해가 빈곤하다. 이것은 목회자로서의 근본적인 자질에 중대한 결함이 된다. 뿐만 아니라, 파괴적인 태풍의 강속을 생명을 잉태하고 자라게 하는 성령의 바람과 비교한다는 것 자체가 잘못된 것이다.

그러면서 그는 이 하나님의 초월성에 대한 보다 구체적인 해명없이, 그저 하나님의 능력이 임하시기를 기도하라고 강조하면서 그의 강좌를 끝맺고 있다. 하나님의 초월적 능력이란 그 분의 마음이 이루고자 하시는 바가 있다면, 인간의 헤아림을 넘어서 이루시고 만다는 믿음과 통하는 것이다. 따라서, 우리는 이 하나님의 초월성이 지향하는 바를 먼저 분명하게 알아야 이 힘의 실체를 체험할 수 있는 것이다. 그렇지 않으면, 이른바 "믿음 안에서 무엇이든 이루어질 수 있다"는 식의 강변으로 연결될 위험이 있다.

하나님의 초월적 능력은 한마디로, 성령의 임재를 통해서 그 본질을 드러낸다. 그 성령의 임재를 예수 그리스도께서는 이렇게 증언하신다. "주의 영이 내게 내리셨다. 주께서 내게 기름을 부으셔서, 가난한 사람들에게 기쁜 소식을 전하게 하셨다. 주께서 나를 보내셔서, 포로된 사람들에게 자유를, 눈먼 사람들에게 다시 보게  함을 선포하고 억눌린 사람들을 풀어주고 주의 은혜의 해를 선포하게 하셨다."

바로 이 초월적 하나님의 능력이 이 땅에 임하는 까닭은 여기에 있다. 해서, 베드로와 요한은 성령의 임재를 체험한 이후 앉은뱅이 걸인을 그의 주저앉은 삶에서 일으켜 세운 것이었다. 이 점을 간과하면, 초월적 능력은 <기적적 놀라움>이라는 징표에 집착하는 쪽으로 기운다. 이것이야말로 예수께서 그리도 개탄하고 우려했던 바였다.

오병이어의 기적 이후 사람들이 예수님을 왕으로 옹립하려 하자, "너희들은 내가 그런 이적을 베풀었다고 믿는가?" 하신다. 중요한 것은 그 초월적 사건에서 나타난 하나님의 진정한 마음이다. 이 마음과 만나지 못하는 한, 하나님의 초월적 능력과 사탄의 초월적 능력은 구별하기 어렵게 된다. 요한계시록은 바로 이러한 혼돈을 지적하고 있기도 하다.

따라서 전병욱 목사는 초월적 능력에 깃든 하나님의 마음과 만나는 일에 대하여 역설했어야 한다. 나사렛 예수께서 바로 그 점을 갈파하고 지적하고 계시지 않는가?  하나님의 초월적 능력이 가진 존재가치에 대하여 분명한 인식을 하는데 실패하면, 신앙은 신비적 이적주의에 빠지거나 외형적인 카리스마의 강력함에 휘둘려 진정 이루어야 할 일은 이루지 못하고 만다.

하나님께서 인간에게 자신의 초월적 능력을 믿고 받아들이게 하시는 까닭은, 하나님의 의와 선, 그리고 사랑을 가로막는 현실을 돌파하게 하시기 위함이다. 폭력적인 권력, 착취를 일삼는 경제질서, 인간의 영혼을 병들게 하는 문화, 범죄의 온상으로 자라나고 있는 사회, 진실한 자기실현을 하지 못하는 실존적 고뇌 등을 이겨내고 하나님의 영으로 그득 차서 이 땅에 <믿는 사람의 온전한 능력>을 펴나갈 수 있도록 도우시기 위해 주시는 선물이 바로 이 초월적 성령의 힘이다.

전병욱 목사의 강좌는 결말에 가서 이 초월적 능력에 대해 다루면서 별로 구체적인 내용이 진전이 없이 끝나고 말았다. 그는 그 결론에 있어서 이러한 초월적 능력에 대한 믿음이 <부흥>을 줄 것이라고 강조하면서, 엉뚱하게도 <교회 성장론>으로 빠지고 있다. 청년 신앙인들에게 하나님의 초월적 능력에 대한 믿음을 통해, 오늘의 역사를 변혁시키고 한국의 미래를 감당해나가는 지혜롭고 성숙한 존재로 커나가는 방향으로 이끌기보다는, 교회 성장의 도구로 쓰이게 해달라는 식의 수준으로 결말이 나고 있는 것이다.

그의 <균형있는 신앙론>의 실체가 이렇게 교회성장을 위한 동기부여의 전제라는 점은, 그의 강좌에서 오늘날 한국사회가 직면한 정치적, 사회적, 경제적 모순에 대한 도전과 돌파가 전혀 없는 이유를 잘 설명해주고 있다.

세상은 어떻게 돌아가건 상관없이 교회만 잘 되면 된다는 식인 것이다. 물론 그는 성서를 통해 각종 언론매체의 내용을 접근하고 세상을 볼 필요가 있다고 역설하고 있지만, 그 접근의 기본목표 역시 이 사회의 변혁과 역사의 진보가 아니라 교회성장으로 귀결하고 있다. 이는 전병욱 목사의 신학과 신앙논리가 위기에 다가가고 있는 한국사회에 빛과 소금의 역할을 할 수 있는 청년세대의 양육보다는, 교회성장 전도자의 양육이라는 한계에 직면하고 있음을 알게 하는 대목인 것이다.

그러한 논리와 주제의 방향은, 좀더 밀고 나가면 그렇지 않아도 대형교회의 문제와 세습 등 여러 가지 논란에 부딪힌 교회현실을 바꾸어나갈 수 있는 힘을 기르는 일과는 관련이 없다는 점에서도, 한국교회의 미래상을 그의 강좌에서 발견할 수 없음을 우리는 단언할 수 밖에 없다.

실망스러운 것은 특히 이 세 번째 강좌에서는 특별한 내용 없이 공부해라, 행동이 뒤따라야지, 기도로 하나님의 은혜를 구해야지 하는 구태의연한 방식의 뻔한 "설교"를 반복하고 있다는 점이다. 그의 신학적 재고가 빈곤함을 보여주는 대목이라고 하지 않을 수 없다.

총평

이번의 글까지 포함하여 세 번에 걸친, 그의 강좌분석에서 우리는 단지 전병욱 목사 개인의 신학적 방향과 그 한계만이 아니라 그를 통해서 드러나고 있는 한국교회의 현실을 목격하고 있다.

승리주의적 이데올로기에 깊이 물든 교회는, 신앙이라는 깃발을 들고 성취욕을 부추기고 그것을 이루는 의지를 강화하는 것으로 나사렛 예수의 메시지를 왜곡하고 있다. 이러다 보니, 이 사회에서 가난하고 억울하며 오갈 데 없는 이들의 아픔과 그 사연은 철저하게 외면되고 있는 것이 현실이다. 교회는 고단한 삶을 살고 있는 민중들과 유리되고 있으며, 이들에게 신분상승의 꿈을 불어넣는 일에만 열중하고 있다.

전병욱 목사는 바로 이 신분상승의 욕구를 강렬하게 지피면서 청년대중들에게 <하면 된다>식의 논리로 일관된 성공주의적 기득권 이념을 전파하고 있다. 이것은 바로 그러한 기득권 질서와 정면으로 대치했던 나사렛 예수의 삶을 배반하는 신학이 되는 것이다.

다시 강조하건데, 그의 언어가 경박하고 오만한 느낌을 주는 것을 그의 개성적 스타일이라고 봐줄 수도 있으나 그것이 인간모독과 인간추궁이라는 각도와 방식으로 전개되는 한, 목사로서는 실격(失格)이다.

우리는 이 세 번에 걸친 비판에서 단지 전병욱 목사의 오류와 한계를 거론하는 것으로 그치는 것이 아니라, 한국교회 전반에 엿보이는 공동의 한계를 드러내고자 했으며 이를 극복하는 사고방식의 한 예를 보이기 위해 노력해보았다. 그리고 이것은 신학적 논쟁이 부족하고, 세뇌 되다시피한 교리적 언어에 익숙한 청년기독교인들에게 자극과 도전을 주기 위한 의도 또한 있다.

이로써 한국교회와 청년신앙인들, 그리고 신학도들이 하나의 사물, 또는 하나의 역사, 그리고 성서를 읽고 생각하며 새로운 발상으로 하나님 나라를 해명하고 이루어나가는 일에 도움이 되기를 소망하는 바이다.

이제 전병욱 목사의 강좌비판을 그치고, 그의 책을 선정하여 그 안에 담긴 신학적 오류와 모순을 지적하고 이를 극복하는 기준을 통해 한국교회의 현실을 진단, 분석해 볼 것이다.

전병욱 목사에 대한 이성규 기자의 글들은 [목회면] '지난기사 리스트'에서 볼 수 있습니다.

전병욱 목사의 <새벽무릎> 비판적 읽기(1)

암담한 오늘의 현실과 역사에 새 빛을 여는 새벽무릎이 돼야

우리는 왜 이 기획 연재를 마련했는가?

전병욱 목사에 대한 기획시리즈 연재의 목적은 어디에 있는가? 이 질문을 다시 새삼 제기하는 이유는 이 기획의 의의를 확실히 하기 위함이다.

첫째, 전병욱 목사는 최근 기독청년들에게 가장 영향력을 미치고 있는 인물 중 하나이며, 둘째, 그의 신학적 논리는 한국교회사의 모순이 고스란히 담겨 있고, 셋째, 따라서 이러한 방향이 비판적으로 점검되지 않을 경우 한국 기독교의 미래를 걸머지고 나갈 청년 신앙인들에게 깊은 해독이 될 것을 막기 위해서이다. 그리고 덧붙여 이 기획을 기초로 하여 한국교회의 건강한 발전을 위한 신학적 논쟁이 시도될 수 있기를 희망하는 마음 또한 우리에게 있다.

전병욱 목사의 신학은 기본적으로 몰(沒)윤리적 성취지향성을 특징으로 지니고 있고, 이는 몰(沒)역사적인 교회성장론과 깊이 관련되어 있다. 그는 신앙을 현세에서 강하고 크게 성공하는 전략적 동기부여로 파악하고 이를 젊은이들에게 쏟아내고 있다.

문제는 그 성공의 성격이 나사렛 예수께서 온 몸을 던지고 바쳐서 이루고자 하신 하나님 나라의 의와 선, 그리고 사랑과 용기와는 관련이 없다는 것에 있다. "하나님의 능력이 임하면 너는 성공할 수 있어, 자신감을 가져, 뚝심을 가지고 돌파해" 하는 야전적 명령어법이 그의 신학을 지배하면서 기독교 신앙은 어느새 <출세지향적 심리교육>으로 전락하고 있는 것이다.

숨가쁘게 돌아가고 고도의 압박 속에서 현실적인 삶의 기반을 마련하는데 고심하는 청년들에게 이러한 메시지는 가히 매력적이며 폭발적인 힘을 갖는다.

그러나 1970년대 한국사회의 압축성장 과정에서 3박자 축복론과 믿음 안에서 불가능이 없다는 세뇌가 열성파 기독교 신자들을 양성했지만, 그 몰윤리적, 몰역사적 신앙이 결국에는 한국사회의 부패와 부정, 그리고 사회적 약자들을 짓밟는 야만적 성장을 결과했다는 점을 주목할 필요가 있다.

전병욱 목사의 논리는 그 압축성장론의 신학화이자, 동시에 성공주의적 논리로 자신들의 힘을 유지하고 있는 현세의 기득권 세력과 깊게 손을 잡고 있다는 점에서 본질적으로 반(反)성서적이다. 이것은 너무도 명백하다.

몇 차례의 글을 통해 그의 설교를 분석하면서 우리는 그의 신학이 얼마나 이런 논리에 깊숙이 물들어 있고, 그것을 스스로도 인식하고 있지 못하는가를 확인할 수 있었다.

나사렛 예수께서는 상좌에 앉으려 들고 시장에서 인사나 받으려는 명예욕에 사로잡힌 권세가들을 준엄하게 지탄하셨고, 진정 우리 안에 길러져야 할 것들이 무엇인지 온 몸으로 증언해 주셨다. 그것은 하나님의 정의요 선이며, 사랑이자 세상 대세에 꿀리지 않는 믿음에 찬 용기이다. 하나님의 선이 반드시 이긴다는 이 믿음, 이것이 오늘날 강자들의 논리가 횡포를 부리고 있는 세상에서 교회가 이루어내야 할 바이다.

그러나 한국교회는 지금 교회 안에 신도들을 가두어 두고 종교적 노예로 만들어내고 있으며, 그로써 사회의식과 역사의식을 마비시키는 동시에 그들의 욕심과 야망을 신앙의 이름으로 합리화하여 축복을 판매하고 있다. 전병욱 목사의 강좌와 논리는 바로 이 자본주의적으로 타락해버린 기독교 신앙의 현실을 혁파하기보다는 더 더욱 그 구렁텅이로 끌고 가는 실례라는 점에서 우리는 이 비판을 멈출 수 없다. 그것은 갈릴리의 척박한 땅에서 생생하게 울렸던 역사의 육성과 육신으로 활동하신 나사렛 예수 그리스도의 진정한 복권(復權)과 직결되는 문제이기 때문이다.

<새벽 무릎>의 반(反) 예수적 논리

<새벽무릎>은 전병욱 목사를 청년 신앙인들 사이에서 일종의 야전 사령관적 영웅으로 만들어 준 책이다. 그는 새벽기도를 전투적으로 이해하고 이를 세상과의 승리를 위한 이른바 야성(野性)을 기르는 현장으로 만들고자 한다. 그래서 우물쭈물하고 중성적인 성향의 젊은이들을 강력한 야전군으로 길러낼 수 있는 전략을 이를 통해서 제시할 수 있다고 여긴다.

그렇다면, 여기서 우리는 '무엇과의 대결'이며 '무엇을 위한 전투'이자 '어떤 승리인가'의 문제를 본질적으로 해명해야 하는 작업과 직면하게 된다. 이 전제가 분명하게 서지 않으면, 우리는 하나님과 어떻게 만날 것이며 무엇을 받아낼 것인가의 과제를 올바르게 해결하지 못한다.

그런 각도에서 보자면, 그의 <새벽무릎>에는 하나님의 정의라든가 이 세상의 고난에 대한 의분이라든가 또는 사랑으로 헌신하는 용기라든가 하는 문제는 전혀 취급되어 있지 않음을 보게 된다. 오로지 "이 세상에서 어떻게 하면 남보다 잘난 인간이 될 수 있겠는가?"가 그 중심적 관심일 뿐이다. 이는 실로 철저하게 이기적인 목적을 신앙으로 포장하여 새벽기도를 그 동기부여의 현장으로 만들고 있는 것이라고 하지 않을 수 없다.

한국교회가 새벽기도가 부족해서 그 사회적 역할이 미미하고 역사에 대한 지혜와 용기가 이토록 부족한 것인가? 결코 그렇지 않다. 도리어 한국교회는 그 새벽기도의 양적 풍성함만을 부흥으로 착각하고 여기에 자신의 이기심과 신도들을 교회의 노예가 되도록 하는 교회성장주의를 혼합한 논리로 질주해온 것에 문제가 있는 것이다. 그런데 전병욱 목사의 새벽기도론은 바로 이 한국교회사의 근본모순을 그대로 전수하여 새벽기도회를 '만사형통의 도깨비 방망이'로 착각하도록 만들고 있는 것이다.

진정 역사의 어둠을 일깨울, 그래서 이 시대의 새벽을 깨우는 하나님의 의에 충만한 성령의 역사를 소망하는 절박함이 그에게서는 발견되지 않는 것이다. 청년신앙인들이야 말로 바로 이 하나님의 의를 자신의 십자가로 지고 가는 용기와 지혜와 비전이 가득 차야 하는 세대가 아닌가?  그런 사명을 감당해야 할 청년 신앙인들과 한국교회에게 신학으로 포장된 출세주의를 유포하고 이를 통해서 교회성장을 추구하는 전병욱 목사의 신학과 목회논리는 이 시대 한국교회가 극복해야 할 과제이다.

가령 그는 모세를 <해방의 보편적인 상징>이라고 이해하면서도 그 해방의 역사성, 그 현실적 의미 그리고 그 해방이 요구될 수밖에 없었던 고난의 삶에 대해서는 일체 주목하고 있지 않다. 이러한 그의 안이하고도 미숙한 신학은 모세가 이스라엘의 해방을 꿈 꾼 지도자라는 점에 대한 생각에는 미치지만 그 해방의 내용과 그로써 이루어낸 <해방공동체>가 도대체 어떤 본질을 담고 있는가에는 무지를 드러낸다.

다시는 사람이 사람을 억압하지 않고, 사람이 사람을 도구로 이용하지 않으며, 하나님의 이름을 들먹거리면서 지배와 착취의 체제를 만들지 않겠다는 결의가 이 모세의 해방공동체를 이루는 근간이다. 그렇다면 새벽 무릎은 바로 이 해방 공동체를 오늘의 현실 속에서 실현해내기 위한 치열한 역사의식과 신앙의 용기, 그리고 신학적 논리를 개발하고 훈련하는 현장이 되어야 하는 것이다.

그러나 그가 말하는 꿈이란 교회에 신도들이 잔뜩 모이는 수준이고, "나는 직통응답의 능력을 믿는다. 화요일에는 가정과 자녀를 위한 기도, 수요일에는 질병 치유를 위한 기도, 목요일에는 사업문제와 경제적 어려움 해결을 위한 기도, 금요일에는 진로와 진학문제 해결을 위한 기도를 해주었다"고 밝힌다. 역사의 과제를 감당하고 걸머지는 문제는 어디에도 없고, 기도를 시혜행위로 착각하고 있는지 "기도를 해주었다"고 표현하고 있다.

새벽에 모이는 열정을 북돋는 일을 시비 걸 생각은 없다. 문제는 그 새벽의 모임이 이 암담한 오늘의 현실과 역사에 새 빛을 여는, 새벽을 깨우는 믿음의 장쾌한 용기로 충만한 것이 아니라는 것에 있다. 개개인들의 실존적 고뇌를 외면하라는 이야기가 아니라, 그 실존적 고뇌의 자리를 또한 넘어서서 이웃의 삶을 품고, 역사의 진로를 꿰뚫어 보아 자신의 사명을 깨우치는 그런 놀라움이 넘치는 그런 새벽 무릎이 될 때 비로소 한국교회는 그 오랜 새벽 예배의 전통을 이 세상에 자랑스럽게 고백할 수 있는 것이 아닌가? (계속)

전병욱 목사의 <새벽무릎> 비판적 읽기(2)

박정희식 개발독재 논리가 신학화한 교회성장론의 하나는 아닌지

이 기획과 관련한 오해 몇 가지

전병욱 목사의 설교나 발언에 대한 비판적 읽기를 기획으로 진행해오면서 제기되는 반응들에 대해서는 이미 여러 차례 정리한 바가 있다. 그러나 여전히 유사한 문제제기가 있어서 답변상 중복의 우려가 있다 해도 정확한 의도전달을 위해 이 기획에 대한 오해 몇 가지를 우선 정리하려고 한다.

첫째, 왜 좀 더 굵직하고 힘있는 목사들도 많은데 하필이면 잔챙이를 치는가, 교권적 강세를 보이는 쪽에 대해서는 눈치보는 것이 아니냐 라는 불만에 대해서:

이미 다른 글에서 밝혔듯이 전병욱 목사의 경우는 한국교회 전체의 개혁과 변화를 위한 작업의 한 단계에 불과할 뿐이다. 이 작업이 어느 정도 완료되면 그 다음의 논의는 한국교회의 주류를 이끌고 있는 목회자들을 점검하는 일이 된다. 전병욱 목사가 첫 대상이 된 이유는 오늘날 젊은 신앙인들이 전병욱 목사류의 사고와 논리에 물들지 않기를 바래서이다. 또한, 전 목사가 더 나이 들어 생각이 굳어지기 전에 자신의 방향전환과 신학적 사고의 심화를 이루기를 바라는 마음이 있어서이다.

둘째, 부분을 부각시켜 전체의 흐름을 왜곡하고 비평을 위한 비평에 매달려 모범적 모델을 제시하지 못하고 있다는 논란에 대하여:

부분이 모아져 전체를 이루고, 전체는 부분 속에서 자신을 드러낸다. 우리는 이러한 접근을 기초로 그의 총체적 논리와 그것이 구체적으로 어떻게 정리되고 있는지 분석하고 있으며, 이를 통해서 어떤 관점에서 성서를 읽어야 하며 어떤 비전으로 교회의 방향을 잡아나가야 하는가를 역설하고 있다. 한 마디로 오늘날 역사적 현실에서 고난받고 소외된 이들의 삶과 연대한 예수님의 하나님나라 운동의 복권을 강조하고 있는 것이다. 그렇지 않고 소수의 강자들의 기득권을 방어하고 이기적 출세주의를 선동하는 논리를 신학과 기독교 신앙으로 포장하는 것은 반(反)예수적임을 명백하게 증명하려고 하는 것이다.

셋째, 전병욱 목사의 신학은 오늘날 강력한 도전의식과 야성적 힘을 잃은 세대를 일으켜 세우기 위한 <강한 군사 만들기>라는 목표를 가지고 있는데 왜 시비인가 하는 문제에 대하여:

문제는 그 강한 군사가 무엇을 위해 존재하는가에 있다. 영웅주의와 세속적 성공주의에 몰두하는 강한 군사가 바로 이 세상을 어지럽히는 주범들이다. 인간의 삶을 사랑으로 껴안고, 불의에 항거하며 하나님의 선을 굳게 믿고 용기를 잃지 않고 담대히 하나님의 의로움을 이 땅에 실현시키고자 하는데 요구되는 것이 바로 하나님의 강한 군사이다. 전병욱 목사는 이러한 강한 군대를 길러내는데 관심이 없다. 그가 바라는 것은 교회를 위한 교회성장주의자들이며, 출세를 향한 야망을 신앙의 이름으로 정당화하고 이를 통해 동기부여를 요구하고 있을 뿐이다. 예수님의 제자들은 이러한 집단이나 세력과는 일체 관련이 없다.

한 가지 첨언하자면, 이 기획기사의 내용에 대하여 불만이 있는 경우 그 내용 자체에 대한 비판과 논쟁을 벌이지 않고 있다는 점이다. 이것은 이 기사의 본질에 대한 이해를 제대로 하지 못했던지, 아니면 건강한 비판보다는 비방적 훼손에 목적이 있든지 하는 인상을 주고 있다는 점에서 문제가 적지 않음을 지적해두고자 한다.

<새벽무릎> 섹션 1

<새벽무릎>은 전체가 세 개의 섹션으로 구성되어 있으며 첫 섹션은 파트 1. 뒤척이는 새벽을 기적의 시간으로 전환하라(1장: 우리의 꿇은 무릎에서 뉴 밀레니엄이 오게 하자, 2장 새벽에 지면 일생에서 진다)와 파트 2. 기도의 대원리를 못 잡으면 어떤 기도로 허사다(1장. 구하라, 찾으라, 두드리라! 2장 간절한 부르짖음 3장. 기도와 무기를 동시에 들라)로 되어 있다.

전체적인 주장의 기본골자는 새벽기도의 시간을 인생의 승부처로 삼는 노력하라는 것이다. 교회적으로는 이것이 부흥의 원천이 될 수 있음을 역설하고 있고, 이 새벽의 승부처에서 밀리면 패배한다는 것이 이 주장을 관철시켜내는 신앙적 경고가 되고 있다. 한국교회가 가지고 있는 독특한 신앙전통이라고 할 수 있는 새벽예배 또는 새벽기도를 집중적으로 강조하면서, 이를 근거로 삶의 전환을 이룰 수 있음을 부르짖고 있다.

새벽기도를 통해서 하루의 시작을 바로 한다는 것은 중요한 일이며, 쉽게 그런 삶의 양식으로 바꾸기 어려운 처지에 있는 사람들로서는 매우 강력한 결단을 요구하는 일이 아닐 수 없다. 그런데 문제는 어떤 내용이 이 새벽예배와 새벽기도에 채워지는가에 있다. 엉뚱한 것이 채워지면서 새벽기도의 신앙적 본질이 훼손되어간다면, 그것은 한국교회의 진로에 중대한 문제를 일으키는 것이 된다.

앞서의 글에서도 지적했듯이 한국교회에 새벽기도가 부족해서, 그 많은 교회가 있음에도 불구하고 한국사회의 현실이 이 모양 이 꼴이 된 것이 아니다. 역사를 깨우고 새벽을 깨우는 그런 힘찬 의로움보다는, 자기 욕심을 신앙적 갈망으로 치환하여 충족시켜온 과오로 말미암아 한국교회는 한국사회의 미래를 위한 역사적 역할을 제대로 하지 못하고 만 것이다.

그는 한국교회가 꿈을 가진 탁월한 지도자를 길러내는 힘이 부족하다고 탄식한다. 새벽예배의 부흥은 이러한 꿈을 실현해내는데 있어서 가장 적합한 현장이라는 것이다. 그러면서 그는 그 탁월한 지도자의 한 모형으로서의 모세를 이렇게 표현하고 있다.

"모세가 탁월한 지도자인 이유가 무엇인가? 그는 꿈의 소유자였다. 그는 "가나안의 환상"을 가지고 있었다. 그는 "해방의 환상"을 가지고 있었다. 그는 "자유케 하라는 하나님의 음성"을 들은 사람이다. 그래서 모세가 이스라엘의 탁월한 지도자가 된 것이다. 탁월함의 근본은 "꿈의 소유"에 있다. 그리고 연이어 전 목사는 "그(모세)는 죄악의 낙보다는 '하나님의 백성과 함께 받는 고난'을 더 좋아했다. 즉 꿈에 대한 대가를 지불했다. 그래서 꿈의 성취자가 된 것이다"라고 적고 있다.

모세에 대한 전병욱 목사의 이해는 그가 새벽예배를 통해서 이루고자 하는 <꿈의 정체>와 매우 깊은 관련을 가진 대목이다. 그리고 그 꿈은 하나님의 축복과 직결된다. 새벽예배의 중요성이 그 꿈을 길러내는 자리를 마련하는데 있다고 한다면, 그가 모세의 꿈을 어떻게 받아들이고 있는가 하는 문제는 그의 신앙관, 그의 신학적 논리 전체를 관통하는 사안이 된다.

전 목사의 눈은 과연 무엇을 향하고 있는가?

여기서 잠깐 우리는 그가 11월호 <목회와 신학>에 기고한 글의 일부를 보기로 하자. 꿈이 하나님의 축복과 관련되어 있는 것이라는 점에서 그가 축복의 내용을 어떻게 이해하고 있는 것인지는 중요한 문제가 된다. 그는 시드니의 원주민 주자가 봉화를 들고 나선 것을 원주민의 상처가 치유된 과정으로 보고, 그가 백인 지배자들을 용서한 것을 위대한 신앙적 행위로 강조하고 있다. 그러면서 상처는 축복을 통해서 치유되는데 그렇지 못한 인간형이 이렇게 존재한다면서 다음과 같이 말하고 있다.

"필자는 소위 말하는 386세대인 80년대 학번이다. 우리는 안티세대, 이념세대, 저항세대였다. 제 주변에 운동권 친구들도 많이 있었다. 그런데 이들을 요즈음 만나보면 사람들이 달라졌다. 상당히 균형 잡힌 시각으로 세상을 바라보고 객관적으로 보는 눈들을 지닌 인물로 변화된 것이다. 왜? 이제는 꽤 높은 지위에 올라가 있고, 좋은 차도 타고 다니고, 심지어 어떤 사람은 국회의원까지 되어 있다. 이러한 외적인 채워짐과 성취감이 그들의 태도를 바꾸어 놓은 것이다.

반면에 일부의 친구들은 여전히 저항과 불만을 갖고 있으며 젊은이들을 모아놓고 밤낮 사회비판을 하고 있다. 그 친구들의 아내들은 너무 어려운 생활을 해서 얼굴에 기쁨을 찾아 볼 수가 없을 정도이다. 차마 이 친구들 앞에서는 말을 못하지만, 속으로 이렇게 기도한다. "하나님, 이들의 삶 가운데 하나님의 축복을 주옵소서."

이게 도대체 목사가 할 말인가? 자기 친구들이 학생운동 당시에는 세상을 비딱하게 보더니, 배부르고 등 따습고 지위가 높아지고 권력까지 쥐니까 인간들이 바로 되더라 하는 식이 아닌가? 그리고 그것을 "외적인 채워짐과 성취감"이라고 표현하면서 이런 과정에서 상처가 치유되었다는 논리를 펴고 있다. 그리고 오늘날에도 소외된 사람들의 고난에 함께 동참하는 사람들이 그 감당하기 쉽지 않은 빈곤과 여러 가지 사회적 불리함을 감수하면서도 세상을 의롭게 세우려는 노력을 "여전히 저항과 불만을 가지고 젊은이들을 모아놓고 밤낮 사회비판"이나 하고 있고 생활능력은 없어서 마누라 고생이나 시키고 있는 낙오자들로 몰아세우고 있다.

혹 방법에 있어서 미숙하거나 생각이 미치지 못한 대목이 있었는지는 모르나, 학생운동 당시 이들 젊은이들이 꾸었던 꿈, 그리고 그 고난의 동참이 가지고 있는 귀중한 가치를 한마디로 뭉개버리고 있다. 그리고는 높은 지위에 좋은 차를 가지고 있고, 심지어 국회의원까지 되니까 비로소 문제가 풀렸다는 식으로 인간을 이해하는 그의 눈은 과연 무엇을 향하고 있을까?

누구도 억압받음이 없고, 폭력이 종식되고 역사의 의를 바로 세우며 민족을 분단의 사슬에서 해방시키고 고난받은 사람들의 삶에 동참하여 이들의 육신과 영혼에 기운을 불어넣으려고 무진 애를 쓰는 사람들을 이렇게 모독하고 멸시해도 좋은 것인가? 그렇다면 그가 말하는 모세의 꿈이나 고난은 도대체 어떤 것인가? 모세 같은 이가 마침내 좋은 차 타고 높은 지위에 오르고 권력까지 쥐어야 그가 겪은 고난이 치유되고 축복을 받으며 꿈이 성취된다고 믿는가?

전 목사가 말하는 꿈이란 그래서 기껏 세속에서 한 자리 하는 것인가? 이 저열한 출세주의와 구토를 나게 하는 세속적 욕망의 성공주의을 충족시킴으로써 인간이 바로 된다고 보고 있다면 전 목사는 모세와, 나사렛 예수 그리스도와 그리고 하나님과 대적할 수밖에 없다. 이런 출세주의를 젊은 신앙인들에게 신앙이라는 이름 아래 가르치고 있다니, 그리고 이러한 설교를 곳곳에서 하고 있는 그를 대단한 젊은 영적 지도자로 추켜세우고 있는 한국교회의 현실이 참으로 안타까울 뿐이다.

영적 지도자의 가장 중요한 차원

나사렛 예수께서는 우리로 하여금, 하나님의 의를 위해서라면 십자가를 지는 고난을 마다하지 말며, 시장에서 인사받기 좋아하며 언제나 상좌를 차지하려 들고 옷술을 길게 늘어뜨리면서 거드름을 피는 자들을 배우지 말라고 하셨다. 그런데 전 목사는 바로 그러한 자들을 바로 된 인간, 균형잡힌 인간의 한 유형으로 내세우고 있으며, 그렇게 세속에서 성공해야만 그 동안의 상처가 축복으로 치유된다고 설파하고 있으니 어찌 그를 예수님의 제자라고 할 수 있겠는가? 그와 마찬가지로 기독교 신앙의 본질을 세속의 출세를 위한 수단에 동원하는 자들은 모두 나사렛 예수의 길을 막는 세력이다.

영적 지도자의 가장 중요한 차원은 인간의 고난, 그 아픔에 대하여 매우 민감한 것이다. 하나님의 관심이 거기에 있기 때문이다. 하나님의 백성과 함께 받는 "고난"은 따라서 꿈의 대가가 아니라, 그 꿈 자체가 실현되어야 하는 제1차적 현장이다. 그리고 모세가 직면했던 그 고난이 불의한 권력의 억압에 의한 것이라는 점을 주목한다면, 그 고난에 대한 민감성은 강자들의 권세와 맞서서 자신을 서슴지 않고 던지는 용기를 동시에 포함한다. 따라서 탁월한 영적 지도자는 무엇보다도 고난받고 있는 사람들의 삶의 자리에 눈길을 돌려야 하는 사람이다.

그리하여 자기 투신(投身)의 과정에서 이들을 뜨겁게 섬기려는 사람들이다. 그리고 그 섬김의 과정에서 이들 고난받는 백성들의 마음과 영혼에 하나님 나라의 꿈을 부단히 심고 길러내는 존재이다. 이것은 치열한 역사의식과 현실에 대한 전적인 도전을 의미하게 된다. 교회는 바로 이 역사의 허위, 현실의 억압, 실존의 모순에 자신의 존재 전체를 걸고 하나님의 의를 위해 헌신하고 사랑으로 사람들을 바로 일으켜 세우는 뜨거운 현장이며, 그 훈련장이다.

그런데 그는 이 모세의 이야기를 하고 나서, 허드슨 테일러가 중국선교를 위해서 현지 적응 훈련을 하거나 스펄전이 위대한 설교자가 되기 위해 존 번연의 천로역정을 1천번 읽고 꿈의 대가를 치르는 반면에, 선교사가 되려는 젊은이들이 영어공부도 제대로 하지 않은, 즉 꿈에 대한 대가를 치르지 않고 있다고 개탄한다. 전 목사는 하나님의 역사에 동참하도록 부름 받은 이들이 치러 내야 할 노고의 내용과 그 꿈의 수준을 졸지에 왜소하고 치졸하게 만들고 있는 것이다.

이러한 이야기는 어떤 목표를 세우고 나서 그를 실현하기 위한 방법론의 제시에 불과한 수준의 이야기이지, 꿈의 대가 또는 역사의 고난과 마주하려는 영적 지도자의 자세와는 엄청난 격차가 있는 이야기가 아닐 수 없다. 전병욱 목사의 글과 발언에서 젊은 신앙인들이 받고 있다고 하는 감격과 관련하여 우리가 느끼는 당혹감은 이런 수준과 이런 정도의 내용을 가지고 그가 부각되고 있다는 점이다. 그만큼 우리 젊은 신앙인들의 역사의식이 빈곤하고, 오늘의 현실에 자신을 어떻게 내놓아야 할 것인가에 대한 자세가 바로 잡혀 있지 않다는 점이 드러나고 있는 것이다.

그는 가령, "예배에 목숨을 건다"는 표현을 하면서, 새벽예배 동원의 구호 등에 대한 전략 등을 제시하려고 한다. 오로지 새벽 예배에 사람들을 가급적 많이 동원하는 것이 목표가 되고 있다. 하여, 밤의 시간에 아무도 모르게 고난의 피눈물을 흘리면서 지내는 사람들의 삶에는 전혀 눈을 돌리지 않고 새벽에 교회에 오는 자만이 그에게는 '사람 대접'을 받고 있다.

여기서 우리는 박정희식 개발독재의 논리가 신학화하여 변형된 방식으로 그의 교회 성장론을 뒷받침하고 있는 것을 본다. 새벽예배라는 프로그램 자체를 신성시하고, 오늘의 현실에서 부당하게 낙오당하거나 소외된 사람들의 삶에 사랑과 의로 다가가는 거대한 역사의 불길을 붙이는 일에는 등한시하며 그래서 새벽을 깨우는 것이 아니라, 새벽부터 욕망을 채우는 길을 여는 것을 신앙으로 포장하고 있는 그의 <새벽무릎>은 세속을 지배하는 사탄에게 무릎을 꿇고 그의 노예가 되도록 만들고 있는 것을 그가 과연 알고 있는지 심히 걱정되는 것이다.

오늘날, 한국교회는 이런 식으로 하나님의 이름을 내세우면서 맘몬(금권의 신)상 앞에 너나 할 것 없이 무릎꿇고 있다는 사실을 우리가 직시할 때, 비로소 한국교회의 혁명적 변화는 시작될 것이며 진정한 나사렛 예수 그리스도의 하나님나라 운동의 복권이 이루어지게 될 것이다.(계속)

이성규 기자의 글에 대한 반론

전병욱 목사에 대한 이성규 기자의 유령선 글쓰기

최근 공자가 인구(人口)에 널리 회자(膾炙)되고 있으므로 중용(中庸)에 나오는 공자 할아버지의 말씀에서 이야기의 실타래를 풀어가자.

"知者過之"(뭘 좀 안다는 자는 오버한다).

이성규 기자는 기독교권이 사회과학에 대한 지적 기반이 취약한 줄 알고 지자(知者) 특유의 오만함 가운데서 선을 넘는 면을 보이는 것 같다. 일반 운동권에서는 한물간 담론들을 기독교권에 끌어와 전가의 보도(寶刀)처럼 써먹으면서 순진한 크리스천들에게는 마치 굉장한 디스꾸르를 구사하고 있는 것처럼 분장하는 유치함을 보인다.

이성규 기자는 지금까지 자신의 텍스트를 아무도 문제삼지 못했음을 은근히 과시하면서 자신에 대한 텍스트 비판을 목마르게 사모하는 것 같다. 독자들의 침묵을 자신의 글쓰기 실력에 제압당한 것으로 오만한 착각을 하고 있는 것 같다. 이 기자의 말을 들어보자.

"이 기획기사의 내용에 대하여 불만이 있는 경우 그 내용 자체에 대한 비판과 논쟁을 벌이지 않고 있다는 점이다. 이것은 이 기사의 본질에 대한 이해를 제대로 못했던지..."

이 기자가 텍스트 비판을 너무나 간절히 사모하는 것 같기에 우선 지나간 몇 부분의 텍스트에서 텍스트 맞장뜨기를 시도하겠다.

이 기자는 해방신학의 편협성에서 벗어나라

이 기자는 '신앙이라는 깃발...성취욕'(1)에서 칼빈과 루터에 대해 평했다. 그런데 그 흐름에서 맑스적 계급 투쟁 논리를 수용한 해방신학적 관점을 보이고 있다. 이 기자의 글을 보자."그러나 바로 이 존 칼빈의 권위주의적 신학체계가 종교개혁의 불길이 민중적 차원에서 새롭게 생명력을 얻으려는 상황을 질식시켰다는 점을 안다면 이러한 주장을 할 수 없을 것이다......마틴 루터나 존 칼빈이 가톨릭의 억압적 위계질서에 항거한 시점에서는 그들의 지식과 신학은 개혁성을 가지고 있었다. 그러나 이들이 당대의 신흥 정치경제 지배 세력과 손을 잡으면서부터는 개혁성보다는 또 하나의 억압적인 체계를 지향하기 시작했고, 봉건적 질곡 속에 있던 가난한 농민들의 아우성을 짓밟는 일을 정당화하는 일에 앞장서고 말았던 것이다.종교개혁과 관련해서 우리에게 요구되는 역사적 지식은 따라서 나사렛 예수께서 선포하셨듯이 가난한 민중들의 삶에 하나님 나라의 정의가 이루어지기보다는, 성서의 본래적인 정신이 이렇게 새로운 기득권 세력의 이념적 도구로 변질되어 간 과정에 대한 파악으로 이어져야 한다. 그래야만이 우리의 지식이 올바른 힘을 행사할 수 있는 기준과 내용으로 채워지는 것이다."

이 기자는 루터와 칼빈이 그때 당시 기득권 경제세력과 손을 잡고서 가난한 농민들의 아우성을 짓밟았다며 그들의 종교개혁가로서의 전체 업적을 도외시했다. 그들이 마치 정치적인 책략을 깔고서 그들의 지식으로 기득권 세력에게 봉사했던 것처럼 매도하는 것은 계급투쟁적 사관(史觀)에서 나오는 침소봉대적(針小棒大的) 종교개혁사 이해이다. 이 기자의 이런 지적을 종교개혁사학회에서 한번 개진해보라. 맑스의 학동(學童)이 하는 순진한 객담으로 알 것이다. 루터와 칼빈이 교회사 전반과 지성사에 던진 충격은 경천동지할 사건인 것이다. "오직, 성경으로", "오직 믿음으로", "오직, 은혜로", "오직, 하나님의 영광", "교회는 항상 개혁되어야 한다"는 저들의 엄청난 업적을 등한시하고 저들이 (오늘날의 가치기준인) 민중해방에 기여하지 못했다고 해서 저들을 기득권에 아부하고 예수 정신을 구현하지 못한 자들로 매도하는 것은 루터와 칼빈에 대한 모독이다.

루터와 칼빈에 대한 이 기자의 독서가 편식이었음을 지적하고 싶다. 칼빈의 기독교강요를 차분히 완독하기를 바란다. 루터의 저작집을 좀 차분히 정독하기를 바란다. 러시아 공산혁명 후의 계급투쟁적 안목으로만 그들의 책을 읽지 말고 500년 전 그 시대로 들어가 좀 넓은 안목에서 읽어주기를 부탁한다. 그런 다음에 두 분에 대해 비판하기를 바란다. 이성규 기자는 루터와 칼빈이 그들 시대의 한계를 뛰어넘어 맑스와 레닌처럼 무산자와 농민을 위한 해방가가 되었다면 저들의 종교개혁을 성공했다고 평가하겠는가? 이 기자는 여기서 좌파 해방신학에 경도된 정체성을 드러내는 치명적 오류를 범했다.

이성규 기자는 좌파적 사회과학의 편향된 관점으로 루터와 칼빈의 종교개혁가로서의 엄청난 업적을 등한시하고 외눈박이 시각으로 그들의 종교개혁을 실패한 것으로 매도하는 치졸함을 보인다. 나는 매카시즘으로 해방신학의 문제점을 지적하는 것이 아니다. 해방신학은 이미 세계 성경신학계에서 그 주경적 편협성과 그 해석학적 경박성이 드러났기 때문이다.

또한 이성규 기자는 해방신학적 예수 이해의 일단을 보이고 있다. 이 기자는 무슨 근거로 가난한 민중들에 편향된 예수 이해를 하는가? 이 기자 말대로 예수가 가난한 자에게만 편향해서 하나님 나라 정의를 전파했는가? 예수는 가난한 민중들의 편도 아니고 부자들 편도 아니다. 가난한 자든 부자든 저들의 회개를 촉구했다. 예수는 회개하고 하나님 나라에 마음문을 여는 자들의 편이셨다. 예수를 계급적 파당성의 인물로 곡해하지 말라. 성경의 특정구절을 증폭시켜 '민중의 예수'로 각색시키는 해석학적 편협성에서 탈피하기 바란다. 이성규 기자가 그렇게 편애하는 민중들이 예수를 죽이라고 소리질렀던 자들임을 명심하라. 가난한 민중이든 부자이든 권력자이든 용서자 예수를 필요로 한다.

이제 이 기자와 이 기자의 글쓰기 후원세력의 모항(母港)이 어디인지를 만천하에 공개한 셈이다. 이제 뉴스앤조이도 이런 자유주의적 해방신학에 물든 자들과 어떤 관계를 맺을 것인지 그 입장을 분명히 밝혀야 할 것이다. 적어도 뉴스앤조이는 성경적-복음적 신앙의 공통분모를 지향하는 줄 안다. 그렇다면 거기에는 성공주의, 엘리트주의도 경계해야 하겠지만 계급적 갈등을 증폭시키는 해방신학도 경계해야 하는 것이다.

이 기자는 인문학의 기초를 잘 닦기를 바란다

내가 볼 때 이 기자는 인문학의 A, B, C를 잘 모르는 것 같다. 이 기자는 루터와 칼빈을 20세기 인물로 착각하는 것 같다. 저들이 맑스와 레닌과 모택동 이후의 인물들인 줄 알고 있다. 루터와 칼빈에게 20세기 인민 해방적 가치관을 요구하는 넌센스를 보인다. 그렇다면 다윗에게도 민주정치의 이상을 요구해야 하고 종을 거느렸던 아브라함에게도 노예해방의 가치관을 요구해야 한다. 현대 언어학의 기초 중에 이런 말이 있다.

"금언(今言)으로 고언(古言)을 해석하지 말라."(오늘의 언어로 옛날의 언어를 해석하지 말라)

즉, 공시태는 공시태로 파악해야지 통시태로 파악하면 안 된다는 뜻이다.

그렇다면 "금사(今思: 오늘날의 사상)로 고사(古思: 옛날의 사상)를 판단해서는" 더더욱 안 되는 일이다. 그런데 이성규 기자는 오늘날의 이데올로기(민중해방의 신학)를 준거틀로 삼아 500년 전의 루터와 칼빈을 난도질하는 인문학의 초보도 모르는 일을 감행했다.

이성규 기자도 21세기 조선 반도에서 사는 명백한 한계를 지닌 사람인데, 앞으로 600년 후에 태어날 뭣도 모르는 애송이 평자가 27세기의 가치관을 가지고 600년 전의 이 기자를 평가한다면 정당한 자세겠는가? 자, 이러니 이 기자가 얼마나 우매한 짓을 했는지는 자명하게 드러난 셈이다.

어떤 작품을 전체 흐름의 토대 아래서만 인용할 수 있는 것은 아니다

이성규 기자는 전병욱 목사가 <꿈>에서 레미제라블과 몬테크리스토 백작을 파편적으로 인용하여 예화로 써먹는 우(愚)를 범했다고 지적했다. 전체 작품의 의도를 전병욱 목사가 간과하는 무식함을 보였다고 지적하면서 이 기자의 페이퍼 냄새를 자랑하듯 말했다. 나도 이 기자가 그 작품들은 잘 이해했다고 칭찬해주고 싶다. 그러나 이 기자는 하나는 알고 둘은 모르는 우를 범했다. 현대 문학비평에서도 '독자비평'은 엄존하고 있다. 어떤 작품이 발표되고 나면 독자의 것인 측면이 있다. 물론 전병욱 목사가 이런 측면을 생각했을 수도 있고 안 했을 수도 있다. 정확히는 전병욱 목사가 설교적인 편의성에서 자기 설교 취지에 도움이 되도록 작품을 끌어당겨 써먹었다고 생각해야 맞을 것이다.

그런데 이성규 기자는 이것이 마치 못할 짓을 한 것처럼 펄펄 뛰는데, 이것은 위대한 철인의 저작이나, 아니 신약에서의 구약 인용에서도 흔히 있는 일이다. 원래 시경(詩經)은 남녀의 운우지정을 노래한 것이 주종이지만 주자(朱子)는 이것을 단편적으로 인용하여 아주 형이상학적인 문맥에서 고도의 사상적인 구절인 양 써먹기도 했다. 신약에서의 구약인용 부분도 원래 구약의 문맥에서는 일차적으론 그런 의미로 사용되지 않았지만, 신약 기자의 메시아 성취를 드러내기 위한 목적일 때는 구약의 본디 문맥에 그리 구애받지 않았다. 이것은 구약의 기독론과 신약의 구약 인용 부분을 제대로 공부한 사람에게는 초보신학이다. 종말론적인 메시아의 구약 성취 신학이 신약 기자의 마음의 초점이었고, 이 의도하에서 구약의 본디 문자적 문맥을 뛰어넘는 인용을 했다. 임마누엘 예언, 베들레헴 유아 살해 예언, 애굽 피신 예언, 뼈가 꺾이지 않은 예언, 기타 구약을 인용해 메시아 성취를 주장하는 예언을 검토하면 이것을 확인할 수 있을 것이다.

전병욱 목사가 자기 설교를 뒷받침하는 예화적인 목적으로 특정 작품을 부분적으로 인용하여 써먹는 것은 있을 수 있는 일이다. 모든 작품을 일이관지(一以貫之)하게 철저히 알아야 예화로 써먹을 수 있는 것은 아니다. 어떤 목사가 설교를 하면서 한 영화의 전체 의미를 말하지 않고 단편적인 장면만 인용해서 얼마든지 자기 설교에 써먹을 수 있는 것과 같은 이치이다. 이 기자는 설교를 논문으로 착각해서는 안 된다. 설교는 '엄밀한' 과학이 아니다.

뉴스앤조이나 이성규 기자가 텍스트 비판을 목마르게 사모하므로 내가 오늘 텍스트 비판의 편린만 보였다. 계속 텍스트 비판을 사모하면 "미워도 다시 한번" 속편은 계속 나올 수 있다. I'll be back.

이 기자는 설교한 시점의 컨텍스트를 존중해야 한다

설교는 설교한 시점의 사회 경제적 형편과 교회의 형편, 즉 삶의 정황 가운데서 파악해야지 텍스트만 가지고 파악하면 설교자 후려잡기가 딱 좋다. 나는 전 목사의 꿈에 대한 설교를 작년 팔구월경 수원에 있는 모교회에서 집회한 테이프에서 처음 들었다. 그러니 삼일교회에서는 훨씬 그전에 했던 설교임을 짐작할 수 있다. 98년말이나 99년초의 우리 사회 형편에서 그 설교를 이해해야 할 것이다. 그 시점에서는 우리 사회가 경제난에 짓눌려 있는 데서 조금씩 빠져나오면서 사람들이 증권에만 매달리는 사행심을 보이는 상황에서 젊은이들에게 진취적 기상을 불어넣고 꿈에 대한 대가를 지불하는 자세를 강조한 것은 당연하다. 쉬운 길로 가지 말고 대가를 지불하라는 것이다.

전 목사의 소위 '성취' 이데올로기라는 것도 젊은이들이 사회의 변화를 주도할 수 있는 자리에 앉아야 할 선교적 필요성의 '앞자리'인 것을 직시해야 할 것이다. 그의 이런 선교적 열정을 간과한 채 그를 신자유주의 '성공주의자'로 매도하지 말라. 법조계를 변화시키기 위해 교인들에게 사법고시를 준비시켰다는 전 목사의 말을 경청해야 할 것이다. 이것도 엘리트주의, 성취주의로 몰아세운다면 이성규 기자는 운동권 근본주의자이다.

이 기자는 정말 전병욱 목사를 사랑해서 이런 글을 쓰는가?

이 기자는 전병욱 목사를 사랑해서 이 글을 쓴다고 했는데, 그를 너무나 사랑한 나머지 그를 '몰인격'으로 몰아가는가? 나는 그의 이런 사랑타령을 들을 때 어느 유명한 왕년의 은막스타가 이혼하면서 했던 말이 생각난다. "사랑하기 때문에 헤어진다." 이런 신파조 논리로 이성규 기자의 글쓰기를 정당화하지 말라. 아예 사내답게 전 목사가 미워서 쓴다고 고백하라. 그가 부흥해서 싫고, 건방져서 싫고, 잘 나가는 자 자빠뜨려 좋다고 하라. 사랑한다는 명목하에 더 이상 강제키스를 하지 않기 바란다. 나는 솔직히 이 기자를 사랑해서 이 글을 쓰는 것이 아니다. 이 기자가 좁은 기독교권에서 교만한 글쓰기의 전범을 보이기 때문에 나는 이 글쓰기를 시도했을 뿐이다.

이성규 기자는 유령선 글쓰기를 중단하고 커밍아웃하라

금번 이성규 기자의 글쓰기는 교계에서 처음 시도되는 실명비판이라는 점에서 의미가 있다.그런데 이상한 것은 공격의 대상은 실명인데, 이런 비중있는 글을 쓰는 사람에 대해 최소한의 소개가 없다는 것이다. 전번에 실린 "기독교죄악사 독서평" 기사에서는 기고가의 학력, 근황, 비전까지 친절히 소개되었다. 그렇다면 왜 새로운 스타 이성규 기자의 배경에 대해서는 전혀 소개가 없는가? 그가 어느 학교 출신이며, 소속 교단은 어디이며, 어떤 신학적 배경을 가졌는지 왜 전혀 소개하지 않는가? 나는 그의 글냄새에서 적어도 그가 합동측이나 고신측 라인이 아닌 현대 신학의 물을 먹은 자인 줄 짐작한다. 아마추어가 아닌 프로 글쟁이인 줄 직감한다. 남이 추리하지 말게 하고 자신이 직접 정직하게 커밍아웃하기 바란다. 죄 지은 게 아니지 않는가? 뭐가 꿀리는 것이 있는가? 혹 자신의 문패를 밝히면 글쓰기의 중립성을 유지하지 못하는 치명적 결함을 가지고 있는 것은 아닌가? 더 이상 잠행적 글쓰기를 하지 않기 바란다. 정말 명실공히 실명비판의 전범을 보여주기 바란다.

이성규 기자는 패거리주의자인가?

이성규 기자에게 중요한 말을 해주고 싶다. 내 뒤에 누가누가 있으며 나와 같은 생각을 가진 세력을 대표해 내가 이 글을 쓴다는 식으로 말하지 말라. 이 기자가 독존적으로 글을 쓰고 이 기자가 독존적으로 책임지기 바란다. 이 기자 뒤에 글 쓰는 후원 세력이 있다면 실명을 다 밝히라. 그들의 교단이 어디이며, 누구의 녹을 받고 목사 노릇하며, 부목사 노릇하는지 다 밝히라. 실명 비판의 정신을 지키기를 바란다.

뉴스앤조이의 한탕주의, 선정주의를 경계한다

뉴스앤조이는 한탕주의, 선정주의를 경계한다고 했다. 그럼 한번 따져보자. 보통 헤드라인 기사로 올라오면 대개 이틀 정도 있다가 기사가 밀리든가 아니면 색션별로 배치가 된다. 헌데 전 목사 기사는 다른 기사와는 비견되게 줄창 첫화면에 끝까지 버텼다(물론 사이트 구성을 새롭게 한 뒤론 인기가 좋으니까 따로 한살림 차려줬지만). 그 이유가 무엇인가? 완전히 뜬 프로라 그런가? 아니면 문제가 있는 기사의 주인공들 가운데서 걸출한 괴수(魁首)라서 그런가? 인기가 좋아서 그랬다면 이건 뉴스앤조이가 가장 많이 공격한 세속주의, 성공주의의 한 단면이 아닌가?

뉴스앤조이가 창간 후 전병욱 목사 기사는 거의 대부분 첫 화면에 어떤 모습으로든 장식하고 있었다. 그렇다면 전 목사가 그렇게 나쁜 사람인가? 이제까지 기사화된 내용 가운데서 최악의 인물이란 말인가? 이것은 또다른 의미에서의 언론의 한탕주의, 선정주의가 아닌가? 뉴스앤조이가 뜨는 데 이성규 기자의 글이 지대한 공헌을 했다. 그래서 전략상 이 이쁜 것을 버리지 못하겠는가?

나도 뉴스앤조이가 교계 인터넷 언론의 새로운 장을 여는 것에는 박수를 보내고 싶다. 기존 교계 언론보다는 개혁성을 가진 것은 분명한 사실이다. 그러나 좀더 공정한 언론의 길을 걷기를 바란다. 기왕 개혁의 길에 나선 것 철저한 개혁 언론의 길로 가기를 바란다. 또 뉴스앤조이가 항상 건전한 신학사상의 정초(定礎) 위에 서기를 바란다.

P.S.나의 이 글도 메인에 올려주는 것이 공정한 글쓰기 게임이라 생각한다. 하지만 구걸하진 않겠다. 뉴스앤조이가 자체 편집권을 주장할 수 있기 때문에. 하지만 <인물과 사상> 정도의 반론권이 보장되기를 바란다.

전병욱 목사와 관련된 기억

삼일교회에서 쫓겨난 이야기

지방에서 청년목회를 하고 있는 최영삼 목사입니다.

어떻게 하면 청년목회를 잘 할 수 있을까? 하는 생각으로, 동안교회, 온누리교회, 사랑의교회, 그리고 삼일교회를 방문한 적이 있었습니다.

전병욱 목사를 제외한 모든 교회는 정성껏 도움의 말씀을 주셨습니다. 이렇게 기록하는 이유는 삼일교회가 정성을 보이지 않은 것이 아니라 전병욱 목사만이 그랬기 때문입니다.

관련된 사건은 이러합니다.

삼일교회 안에 잘 아는 분이 있어서 토요일에 있는 리더자 교육에 참석하고 싶다고 연락을 했습니다. 그러자 그 분은 전목사님이 허락하셨다고 오라 하였습니다.

약속한 토요일, 다른 교회를 거쳐서 가는 바람에 약속시간보다 좀 늦었습니다. 멀리서 오는 나를 기다리던 그 분도 걱정을 하고 있었습니다. 사무실에서 기다리던 분을 만나, 그 분의 안내를 받으며 본당에서 행하고 있는 리더자 교육에 동참을 했습니다.

편한 복장에 앉아서 소신있게 가르치는 모습에 "역시 전병욱 목사님이구나" 하는 생각에, 독특한 그 분의 열정에 빠져서 열심히 듣고 있었습니다.

한참이나 시간이 지났는데 갑자기 다른 교회에서 온 사람이 있느냐? 하는 것입니다. 그리고 있으면 손을 들라 했습니다. 나는 당당히 손을 들었습니다.

그런데 갑자기 전병욱 목사는 상상도 못할 말을 했습니다. "나가달라" 한 것이었습니다. 너무나 당혹스러워 어쩔 줄 모르고 있는데 옆에 있는 청년들에게 전 목사는 소리를 질렀습니다. "비켜줘야 나갈 것이 아닌가?"

순식간에 일어난 일이라 당황스럽기 그지없었습니다. 나를 안내한 분이 뭐라고 변명을 했지만 전목사의 위엄 앞에 그 분의 애타는 변명은 들리지도 않았습니다. 그래서 난생 처음으로 교회에서 쫓겨났습니다.

진리는 언제나 당당한 것입니다. 누가 와서 들어도 오히려 흥이나서 가르치는 내용입니다. 비밀이 많은 곳은 이상한 곳입니다.

더구나 목사가 청년들 틈에 끼어서 청년목회에 도움을 얻어보려고 장장 6시간을 달려갔는데, 그것도 안내를 받으며 들어갔는데,

쫓겨난 것입니다.

쫓겨난 나는 생각을 했습니다. 무슨 도둑놈 소굴인가? 뭐가 그리도 당당하지 못한가? 그러면서도 오죽하면 그리하겠는가? 너무나 많은 오해에 힘이 들어서 그랬겠지...하는 생각을 하며 안절부절하는 안내자에게 "다 이해한다" 하고 돌아섰습니다.

최근에 전병욱 목사에 대한 글을 읽으며 약 2년 전에 있었던 아픈 추억이 다시 살아났습니다

김선호씨 반론에 대한 재반론(1)

발전적 토론의 계기가 되기를 기대하며

1. 김선호 님의 반박과 관련하여

우선 무척 반가운 일이다. 전병욱 목사의 신학적 관점과 그 문제점에 대한 비판적 해부를 하고 있는 본 기획에 대한 지지반응을 제외하고는, 반대의 입장을 표하는 경우 김선호 님의 글만큼이나 자신의 신학적 입장을 분명히 세우고 비판하는 글은 처음이었기 때문이다. 그리고 그 내용도 대목 대목에서 글쓴이에 대한 논리적 공박을 넘어서는 인신공격적 적의(敵意)가 강하게 드러나고 있다는 점에서의 아쉬움을 제외하고는, 기존의 비판적 반응에 비해서 일정한 체계를 가지고 있으며 문제제기도 한국교회의 현실에서 중요한 의미를 가지고 있다는 점에서 충분한 논쟁적 가치를 지니고 있다. 이 기획이 기대하는 일 가운데에는 바로 이러한 논쟁의 장이 진지하고 풍부하게 펼쳐지는 것에 있다는 점에서 김선호 님의 글은 오늘날 한국교회의 고뇌와 신학적 진로를 정리해나가는 과정에서 중요한 역할을 할 수 있다고 믿는다. 그러한 까닭에 이번 글에서는 김선호 님의 반박을 중심으로 논지를 전개해보도록 하자.

본 기획기사에 대하여 김선호 님의 기본적인 느낌은, 제대로 알지도 못하면서 뭘 좀 안다고 오만한 착각에 빠져 교만한 지적과시(知的誇示)에 치중해 있으며, 혹 80년대에나 담론의 의미를 가질 수 있을까 말까 한, 그래서 운동권에서조차 한물간 사회과학적 담론으로 독자들을 압도하려는 유치한 자세를 가진 것으로 되어 있는 듯 싶다. 그래서 독자들이 글의 내용 비판에 침묵하고 있는 것을 마치 자신의 글이 설득력을 가지고 있는 것으로 오해하고 있는 것이 아니냐는 것이다. 또한 전병욱 목사에 대해서는 개인적인 시기심이 기본 동기가 되고 있으면서도 그러한 마음을 은폐하고 있다는 것이다.

뿐만 아니라, 그 신학적 관점도 이미 폐기처분의 대상이 되고 있다시피 한, 계급갈등을 부추기는 편향된 해방신학적 논리에 물들어 가난한 자나 부자 모두에게 회개를 촉구하고 있는 성서적 복음의 본질을 훼손하고 있다고 보고 있다. 여기에 덧붙여 인문학적 기초 소양도 부족해서, 작품의 '독자비평'적 관점에 대한 몰이해로 말미암아 설교자가 자신의 관점에서 작품의 일부를 충분히 활용해나갈 수 있는 여지를 인정하지 않고 있다는 것이다. 설교에 대한 이해에 있어서도 그 설교가 행해지고 있는 시점에서의 사회적 문맥을 도외시한 채 함부로 난도질함으로써 설교의 본질적 의도를 파악하지 못하는 우를 범하고 있다는 것이다.

자, 이제 김선호 님의 이러한 비판에 대하여 필자는 어떻게 생각하고 있을까?

2. 기획기사의 본질적 목적

첫째, 이 논쟁에서 가장 중요한 점은 이 기획의 목적이 오늘날 한국교회가 빠지고 있는 물량주의와 성공주의, 그리고 기득권 질서에로의 편입에 대한 야망 부채질하기를 논란의 주제로 삼고 이를 극복하자는 점과 관련되어야 한다. 따라서 이 기획의 그러한 본질적 메시지에 문제가 있는가 없는가가 우선적인 비판의 초점이 되어야 할 것이다. 만일 그 메시지 자체에 문제가 없다면, 그래서 전병욱 목사의 논리를 옹호 내지는 변호하기 위해서는 그가 한국교회의 그와 같은 모순과 현실을 분명하게 인식하고 이를 극복하려고 노력하고 있는가 없는가에 그 관건이 있다.

전병욱 목사가 한국교회의 물량적 성공주의를 비판하고, 오늘날 여러 가지로 고난받으며 아우성치는 사람들의 삶 속에 들어가서 하나님 나라의 의와 선, 생명의 영을 불어넣는 나사렛 예수의 제자가 되려고 한다면, 그리고 부당한 기득권 질서를 움켜쥐면서 하나님의 이름을 파는 자들을 향해 예언자적 칼날을 세우는 일에 헌신하고 있다면 이 기획기사는 출발부터 그 대상선정에 잘못을 범한 것이 된다. 그러나 그렇지 못하다면 전병욱 목사는 비판의 대상이 될 수밖에 없다. 그리고 그 비판은 그의 개인적 차원의 문제가 아니라, 그가 이끌고 있는 교회와 한국교회의 청년층의 진로에 중대한 관련이 있다는 점을 염두에 두어야 할 것이다.

따라서 이 기획에 대한 비판의 첫 출발은 기획 의도의 본질적 목적과 관련한 논란이 되어야 한다. 그리하여 만일 그 목적 자체에 대한 합의가 있다면, 그 다음으로는 전병욱 목사의 경우에는 이 합의된 가치에 전병욱 목사 또한 마찬가지의 입장을 가지고 있는 것인지 아니면 그 또한 오늘날 한국교회가 빠지고 있는 물량적 승리주의를 함께 부추기고 있는지를 확인하는 작업으로 이어져야 할 것이다. 우리는 이 기획을 통해서 그가 한국교회의 모순을 도리어 심화시키고 있는 목회자의 한 대표적인 경우라는 점에 주목하고 있는 것이다.

이 기획의 본질적 목적과 그 대상 선정에 문제가 있다면, 전병욱 목사야말로 한국교회의 모순과 한계를 극복하여 한국교회가 그간 그토록 비판받아온 물량적 성공주의의 덫에서 빠져 나온 의미있는 경우라는 점이 입증되면 될 것이다. 하지만 그런 입증을 위한 증거는 없는 것으로 여겨진다. 그리고 만일 목적에 대하여서는 합의할 수 있으나, 그 방식에 대하여서는 문제를 제기할 수밖에 없다는 것이라면 그 방식에 대한 논란으로 이어져야 할 것이다.

둘째, 방식과 관련하여 김선호 님은 이 기획기사의 신학적 모항(母港)이 자유주의적 해방신학으로서 성서적 전거(典據)의 복음성과는 거리가 있는 편협한 좌파적 계급투쟁론에 근거해 있다고 보고 있다. 그렇게 보는 까닭은 마틴 루터나 존 칼빈을 이후의 마르크스나 레닌의 관점에서 해석해 들어가는 시점의 오류에 빠져 이들 두 사람의 종교개혁자들의 총체적 업적을 도외시했으며, 예수의 경우에도 보편적 인류에 대한 구원자가 아니라 가난한 민중에게 편향된 존재로 규정하고 있다는 점에 있다. 결국 그러한 신학적 편협성으로만 이해할 수 없는 하나님의 복음과 예수님의 실존에 대한 훼손을 가함으로써 복음의 본질에 중대한 왜곡을 가져왔다는 논리가 된다.

이 점에 대해서는 뒤에 자세한 논평을 하겠으나, 간략하게 그 핵심을 정리해보자면 이렇다.  즉, 오늘날 교회가 부당한 기득권 질서에 의해 희생되고 있는 가난한 이들의 삶에 대하여 함께 마음 아파하며, 이들의 아우성을 대변함으로써 주기도문에서 명백하게 선포되듯이 하늘의 뜻이 이 땅에 이루어지는 작업에 자신을 내놓고 있지 않다는 점에서 그 비판의 뿌리가 시작되고 있는 것이다. '부자들의 회개'라는 것도 이들이 자신들의 삶만 누리는데 치중한 나머지 가난한 자들의 삶을 방치하고 있다는 점에 나사렛 예수의 요구가 가로 놓여 있다는 점은 부자 청년의 경우나, 삭개오의 경우에서도 명징하게 드러난다.

오늘날 한국사회가 겪고 있는 무수한 부정의와 부패, 그리고 모순의 주범들은 대체로 누구인가? 힘없고 약한 가난한 자들인가? 가난한 민중들의 회개란 하나님의 은총에 기대는 삶 대신에, 이들이 부자들의 욕망과 자기보다 약한 인간에 대한 멸시를 그대로 베껴 자신들의 삶도 그렇게 탐욕스럽고 죄 되게 살면 잘 사는 줄로 아는 생각에서부터 벗어나라는 것에 그 초점이 있다. 전편의 글에서 전병욱 목사가 한때 운동권이었던 친구들이 좋은 차에 힘있는 자리에 오르니 괜찮은 인간이 되었다는 식의 논리를 전개한 것을 비판한 경우를 보더라도, 전병욱 목사는 인간의 진정한 변화의 중심에 물질과 권력이 존재하고 있다는 전제를 내면에 잠재적으로 지니고 있음이 드러나고 있지 않은가? 그리고 그것을 축복으로 이해하는 모습을 보이고 있다.

그런데, 안타깝게도 김선호 님의 글에서는 가난한 사람들의 자리와 그 편에 서는 일에 적의를 가지고 있는 것이 아닌가 하는 섬뜩함이 있다. 이들의 가난이 개인적인 차원에서 발생한 가난의 경우라면 이야기가 다르겠으나, 하나님의 의가 세상에 이루어지지 못한 차원에서 발생한, 즉 그 사회 구성원들의 영적 상태와 방향이 모두 자기 중심적인 이기주의에 몰두한 총체적 집적의 결과라는 차원도 존재하고 있다는 점을 일깨우는 일이, 그리고 이들 가난한 이들의 아픔을 세상에 호소하고 그것을 함께 풀어나갈 정신적 자세의 변화를 요구하는 일이 만일 계급갈등을 증폭시키는 일이라고 한다면, 가난한 이들의 아우성은 과연 누가 대변해 줄 수 있을까?

마리아의 그 시대 전체의 불의를 치는 매서운 기도를 기억하는가? "주께서는 그 팔로 권능을 행하시고, 마음이 교만한 사람들을 흩으셨으니, 제왕들을 왕좌에서 끌어내리시고 비천한 사람들을 높이셨습니다. 주린 사람들을 좋은 것으로 배부르게 하시고, 부한 사람들을 빈손으로 떠나 보내셨습니다..." 갈릴리의 촌무지렁이 같은 백성들이 예루살렘의 권세자들에게 겪고 있던 고통이 하나님의 이름으로 정당화되고 있던 시절, 그 마리아의 기도는 하나님의 의를 바라는 모든 이들의 절절한 간구였으며 나사렛 예수는 바로 그 간구에 대한 하나님의 실체적 응답이었다.

그리고 예수께서 회당에서 이사야의 성경을 읽으신 첫 대목은 무엇이었던가? "주의 영이 내게 내리셨다. 주께서 내게 기름을 부으셔서, 가난한 사람들에게 기쁜 소식을 전하게 하셨다." 여기서 가난한 이들은 단지 물질적 가난과는 관련이 없는 영적 빈곤만을 의미하는 것인가? 그렇지 않음을 알 수 있는 것은, 그의 주변에는 언제나 가난한 민중, '오클로스'가 하나님의 은혜 하나만을 절박하게 바라고 몰려들었던 점을 통해서도 우리는 알 수 있는 것이다. 현실에서 가난하다는 것이 주는 그 엄청난 고통에 대해서 인간적 고뇌와 아픔을 느끼는 이들이라면, 하나님이 그 가난한 이들의 편에 서서 강하고 부한 이들의 횡포를 막아주시고 그들에게 의로운 평화와 참된 번영을 주시고자 하는 것에 어찌하여 적의를 느낄 수 있을까?

가난한 이들의 문제만 제기하면 무조건하고 해방신학 운운으로 매카시즘적 발상으로 이해하는 것은 해방신학의 역사적 현실인 라틴 아메리카 민중들의 그 고통스럽고 죽음에 이르기까지 했던 삶에 대해서도 아파하지 않는 마음의 발로이자, 성경의 출발이 바로 '노예해방'의 사건에서 그 웅대한 시작이 이루어졌다는 점을 망각한 결과이다. 오늘날 한국교회와 신학의 문제는 가난한 자들과의 연대에서 발생하는 것이 아니라, 부한 자들, 강한 자들과 짝하여 부당한 기득권 질서를 옹호하고 유지하는데 이바지하고 있다는 점이 아닌가?

그러면서 이들 부하고 강한 자들의 회개를 촉구하는 것은 언제나 계급 투쟁적 편향성이 된다면, 기독교 신앙인들이 세상에서 빛과 소금의 역할을 한다는 것은 도대체 무엇을 의미할까? 삭개오의 회개가 어떤 고백을 낳았는지 성서의 육성을 직접 경청해보자. "주님, 보십시오. 내 소유의 절반을 가난한 사람들에게 주겠습니다. 또 내가 누구에게서 강탈을 했으면 네 배로 갚아 주겠습니다." 이 놀라운 삶의 실질적 전환을 보라. 회개에 합당한 열매를 맺으라고 세례 요한은 부르짖었는데, 삭개오는 바로 그 열매의 진실이 어디에 있는지 그 삶 전체로 증명해내고 있지 않은가?

한국교회, 그리고 전병욱 목사는 이 삭개오의 고백이 갖는 신학적 의미를 가볍게 여기지 말기를 바라며, 김선호 님 역시 이 글의 절절한 심사가 어디에 비롯되고 있는지 주목해주기를 바란다. 예수께서는 부한 자나 가난한 자나 모두의 구원자라는 점을 부인하자는 것이 아니라, 하필이면 바로 이 가난한 자들의 삶에 사랑의 눈길을 돌리신 예수님의 삶은 한사코 외면하고자 하며 그 가난은 언제나 개념화하거나 관념화하려는 한국교회의 위선적 현실을 우리는 문제삼고 있는 것이다.

셋째, 뉴스앤조이가 선정주의적 성향을 가지고 있다고 비판하는 것은 잘못된 것이다. '언론의 선정성'이란 그 언론의 가치를 부상시키기 위해서 누군가를 악의적으로 희생토록 만드는 방식이다. 우리는 뉴스앤조이가 '뜨기' 위해서 전병욱 목사를 첫 비판의 대상으로 고른 것이 아니다. 이미 그 점에 대해서는 수 차례 언급한 바 있기에 여기서는 되풀이하지 않겠다.

뉴스앤조이는 한국교회의 현실을 개혁하기 위해서 출발한 언론이다. 그 출발의 본지(本志)에 따라 기획기사를 마련하고 있음을 이미 밝힌 바 있으며 전병욱 목사의 경우는 이제 그 시작에 불과하다. 거듭 강조하지만, 우리의 기획과 그 비판의 대상은 전병욱 목사에만 한정되지 않을 것이며, 이 기획에서 확립된 논리와 관점을 통해서 그 전선을 점차적으로 확대해나갈 것이다. 독자들은 전병욱 목사에 대한 비판만이 아니라, 한국교회의 현실을 유지하고 있는 일체의 신학적 논리에 대하여 비판적으로 점검할 수 있는 기회를 가질 수 있을 것이기 때문이다.

그리고 그것은 철저하게 논쟁의 형식을 통해서 현실을 정리하는 일에 노력할 것이며 이것은 고정된 사고에만 맴돌던 한국교회와 신앙유형에 중대한 도전과 자극이 될 것으로 기대하고 있다.  만일 전병욱 목사에 대한 비판적인 기획이 독자들의 주목을 받게 되었다면 그것은 우리의 기획의도에 중대한 사회적 의미가 실리게 된 실례라는 점이 입증된 것이며, 이것이 사회적 영향력을 가질 수 있는 귀중한 장이 확보된 것이다. 그러므로 우리는 이러한 장을 포기할 의사가 없으며, 더더욱 중요한 영향력을 가져서 한국교회의 현실적 모순과 신학적 한계를 돌파해내는 공동의 작업이라는 의미로 승화시키고자 하는 점을 강조하고 싶다.

김선호씨의 반론에 대한 재반론(2)

발전적 토론의 계기가 되기를 기대하며

3. "해방신학의 편협성에서 벗어나라"는 주장과 관련하여

우선 이 논쟁의 제기는 해방신학이 무엇인가, 그리고 이 기획이 해방신학적 관점에서 쓰였는가, 그리고 해방신학은 편협한가의 문제를 정리하는 것과 관련된다.

해방신학은 라틴 아메리카 민중들이 겪은 경제적 착취와 정치적 억압에 침묵하고 기득권자들과 손을 잡고 있었던 라틴 아메리카 카톨릭 교회의 보수주의에 대한 비판에서 시작한다. 1960년대의 라틴 아메리카는 미국의 자본이 경제지원과 협력이라는 명분 하에 경제를 지도하면 빈곤이 해결될 것이다, 미국식 교육을 받은 군부가 정치적 중심에 서면 나라의 정치가 바로 서게 될 것이다, 라는 이른바 '발전주의'(Developmentalism)의 물결 속에 휩싸인다. 그러나 그 현실적 결과는 군부의 독재와 미국식 자본주의의 라틴 아메리카 경제 지배, 그리고 사회적 빈부격차라는 것으로 나타나게 된다. 가난한 사람들의 사회적 발언권은 철저하게 묵살되고 군부정권은 민주주의를 유린했으며, 인권은 철저하게 짓밟혔다.

이러한 상황이 지속되고 있는데도 불구하고 카톨릭 교회는 암울한 현실에 침묵했고 기득권 세력과의 결탁을 통해 상류층의 지위를 누리고 있었다. 그러자 민중들은 카톨릭교회의 이러한 자세에 대하여 깊은 절망과 환멸을 느꼈고, 일부 진보적인 신부들이 민중들의 고난과는 아무런 관련이 없어진 특권층으로서의 카톨릭 교회에 반기를 들었으며 이것이 신학화 되면서 해방신학은 태동한다. 이 시기 미국은 해방신학과 입장이 유사한 흑인신학이 생겨났고, 수 백년의 노예생활 이후 여전히 인종차별의 대상으로 고통받고 있는 흑인들의 삶을 성서적으로 조명하는 작업을 벌여나갔다.

말하자면, 아메리카 대륙 남과 북에 기득권을 유지해온 개신교, 카톨릭 교회의 신학에 정면으로 도전하는 새로운 신학적 논리가 제기되었던 것이다. 이 해방신학은 마르크스의 자본주의 분석을 통해서 현실을 이해하기 시작했으며, 계급적으로 유지되고 있는 사회경제적 질서 속에 존재하고 있는 각종 불의에 대하여 비판적인 작업을 시도하였다.

그러나 이러한 해방신학은 기존의 서구 신학체계로부터 마르크스주의에 경도된 신학이자, 예수님을 민중의 해방자로만 이해하는 신학적 편향성을 드러냈다고 비판받는다. 하지만, 기존의 서구 신학체계도 플라톤, 아리스토텔레스의 철학과 존 로크 등 자유주의적 정치경제질서를 이상적 가치로 삼는 전제와 결합된 신학이었다는 점이 재비판되면서, 해방신학과 기존의 전통적인 서구신학은 치열한 논쟁의 과정으로 들어간다. 중요한 것은 신학이 무엇을 위해 봉사하는가에 있다는 논점에 이르게 되면서 해방신학은 기득권 질서에서 소외된 자들에게 희망을 주려는 반면에, 기존의 서구 신학은 이러한 억압의 현실에 눈감아 왔으며 현실의 문제를 관념화시켜오면서 신앙은 개인적 차원의 문제로만 국한시켰다는 논란에 처하게 된다.

이러한 과정을 통과하면서 해방신학도 중요한 변화를 겪게 된다. 해방신학이 사회경제적 억압과 정치적 폭력에만 주목한 나머지 인간의 실존적 모순과 죄악에 대해서는 깊은 성찰을 하지 못한 것이 아닌가, 하는 반성이 일기 시작한 것이다. 이와 함께, 과거 해방신학에 적대적이었던 라틴 아메리카의 카톨릭 교회는 라틴 아메리카의 민주화가 진행되고 군부정권의 인권유린이 속속 드러나면서 자신들의 과거를 회개하였고, 해방신학이 제기했던 문제들을 적극적으로 끌어안기 시작했다. 그러면서 라틴 아메리카 카톨릭 교회는 민중들의 반감의 대상으로부터 다시 신앙의 중대한 현장으로 받아들여지는 변화를 거치게 된 것이다.

이렇게 보자면, 해방신학은 교회가 기득권 질서와 결탁하여 사회적 억압과 정치적 폭력에 침묵하고 민중들의 고난을 돌아보지 않은 정황에서 역사적 예수의 현실에 주목했고 그로써 가난한 자들의 아픔을 껴안고 풀어나가는 것을 교회의 중대한 사명으로 제기하는데 중요한 역할을 했다고 하겠다. 그러나 해방신학 역시 시대적 산물이라는 점에서, 인간의 실존적 본질에 대한 성찰의 부족으로 결국 영성의 문제에 눈을 돌리게 되는 단계에 이르게 된다. 그러면서 오늘날 라틴 아메리카 신학의 현실은, 인간의 실존적 영성의 문제도 중시하고 사회적 모순의 해결에도 관심을 가지는 차원으로 성숙한 입지를 가지게 되었다고 하겠다. 따라서 해방신학의 내용도 단일하게 규정할 수 있는 것이 아니며, 그것의 현재적 상태도 과거의 이해와는 매우 달라졌고 신학적 한계에도 불구하고 그 나름의 역사적 공헌이 있다는 점에서 세계 신학계에서는 지속적인 연구대상으로 존재하고 있다.

자, 그러면 이 기획이 해방신학적 관점에서 쓰인 것인가? 그렇다와 아니다가 공존한다. "그렇다"는 측면은, 한국교회가 기득권 질서와 결탁하여 사회적 억압과 정치적 폭력, 그리고 경제적 빈곤의 모순에 대하여 외면해왔다는 점에서이고, "아니다"의 측면은 이 문제의 해결이 해방신학이 요구했던 것과 마찬가지로 폭력을 수반하기 마련인 사회 혁명적 방식이 아니라 인간의 내면에 하나님의 생명의 영이 충만해질 때에 비로소 이루어질 수 있음을 믿기 때문이다. 그 생명의 영은 고난에 민감하며, 하나님의 의에 충실하고 사랑의 용기가 그득한 특징을 가지고 있다. 그리고 이 영에 사로잡혀 자라는 사람은 인간의 고난에 마음 아파하면서 그 고난을 자신의 것처럼 여기고 인간실존에 따뜻하게 다가가는 법이다. 한국교회는 바로 그러한 영의 사람을 길러내는 것에 관심을 두기보다는, 신앙을 동기부여의 근거로 삼아 신분상승에 관심을 두는 이들을 길러내는 것에 힘을 쏟았다는 점에서 우리는 자기비판에 치열해야 할 필요가 있을 것이다.

해방신학적 관점은 편협한가의 문제와 관련해서 우리는 김선호 님과 마찬가지로 편협하다고 결론짓는다. 해방신학은 인간의 실존적 차원을 담아내는데 역부족이며, 생명의 영과 관련한 신학적 이해에 한계를 드러낸다. 사실, 신학이란 그 어떤 신학이든 모두 시대적 소산이라는 점에서 관점상의 편협성을 지니고 있으며 그 신학이 주목하지 않거나 직면하지 않은 문제에 있어서는 한계를 드러낼 수밖에 없다. 신학은 현실과 신앙의 접목지점에서 새로운 해석과 설명의 요구로 태어나며, 그로써 그 시대의 고뇌를 풀어나가는 중대한 논의의 기반을 마련해준다. 그런 점에서 역시 루터와 칼빈의 신학도 한계를 가지고 있는 것이다.

김선호 님은 필자가 "루터와 칼빈이 그때 당시의 기득권 세력과 손을 잡고서 가난한 민중들의 아우성을 짓밟았다면서 그들의 종교개혁가로서의 전체 업적을 도외시했다. 그들이 마치 정치적인 책략을 깔고서 그들의 지식으로 기득권 세력에게 봉사했던 것처럼 매도하는 것은 계급투쟁적 사관(史觀)에서 나오는 침소봉대적(針小棒大的) 종교개혁사의 이해이다. 이 기자의 이러 지적을 종교개혁사학회에 한번 개진해보라. 맑스의 학동(學童)이 하는 순진한 객담으로 알 것이다. 루터와 칼빈이 교회사 전반과 지성사에 던진 충격은 경천동지할 사건인 것이다. '오직, 성경으로' '오직 믿음으로' '오직 은혜로' '오직 하나님의 영광' '교회는 항상 개혁되어야 한다'는 저들의 엄청난 업적을 등한시하고 (오늘날의 가치기준인) 민중해방에 기여하지 못했다고 해서 저들을 기득권에 아부하고 예수정신을 구현하지 못한 자들로 매도하는 것은 루터와 칼빈에 대한 모독이다"라고 지적하고 있다.

필자가 쓴 원문은 어떻게 되어 있는가 보자. 마틴 루터의 종교개혁이 존 칼빈의 기록에 의해 완성될 수 있었다는 주장은 종교개혁의 역사적 성격에 대한 보다 심층적인 이해가 빈약한데서 발생하는 논리라고 할 수 있다. "종교개혁도 마찬가지입니다. 마틴 루터는 아주 뜨거운 사람이었습니다. 어쩌면 혁명가였습니다. 그러나 저는 마틴 루터만 있었더라면 혁명, 이 종교개혁은 실패했다고 생각합니다. 이유가 무엇입니까? 기록이 없기 때문에.. .존 칼빈. 생기기도 아주 깐깐하게 생긴 사람인데, 이 사람은 앉아 가지고 용의주도하게 종교개혁의 사상들을 정리했습니다. 그게 <기독교 강요> 아닙니까? 결국은 정리하고 기록하고 책 쓰는 사람에게 당할 수 없다는 것입니다."

종교 개혁사에서 이 두 사람이 차지하는 비중은 누구도 부인할 수 없을 것이며, 존 칼빈의 신학적 논리가 종교개혁의 이론적 지주가 된 것 또한 분명하다. 그러나 바로 이 존 칼빈의 권위주의적 신학체계가 종교개혁의 불길이 민중적 차원에서 새롭게 생명력을 얻으려는 상황을 질식시켰다는 점을 안다면 이러한 주장을 할 수 없을 것이다. 마틴 루터의 종교개혁은 당대의 농민들이 봉건체제의 억압에서 신음하고 있는 현실을 결국 외면하고 신흥군주와 결탁함으로써 갈수록 개혁성을 상실해갔고, 존 칼빈에 이르면 신흥 중산계급의 지배체제를 새롭게 구성하기 위한 정치철학적 기반이 되어갔다는 점을 주시할 필요가 있는 것이다. 이는 종교개혁사의 과정을 조금만 깊이 공부해보면 누구나 파악할 수 있는 대목이다.

다시 말해서, 우리는 여기서 '기록된 지식'이 한 역할을 주목해야 하는 것이다. 그 기록된 지식은 기록되지 못한 지식보다 못한가? 아니다. 기록성 여부로 그 지식의 수준과 성격이 판단되는 것이 아니라, 그 지식 자체의 목적과 성격, 그리고 내용 자체로 우리는 판단할 수 있어야 한다. 마틴 루터나 존 칼빈이 카톨릭의 억압적 위계질서에 항거한 시점에서는 그들의 지식과 신학은 개혁성을 가지고 있었다. 그러나 이들이 당대의 신흥 정치경제 지배세력과 손을 잡으면서부터는 개혁성 보다는 또 하나의 억압적인 체계를 지향하기 시작했고, 봉건적 질곡 속에 있던 가난한 농민들의 아우성을 짓밟는 일을 정당화하는 일에 앞장서고 말았던 것이다.

종교개혁과 관련해서 우리에게 요구되는 역사적 지식은 따라서 나사렛 예수께서 선포하셨듯이 가난한 민중들의 삶에 하나님 나라의 정의가 이루어지기보다는, 성서의 본래적 정신이 이렇게 새로운 기득권 세력의 이념적 도구로 변질되어간 과정에 대한 파악으로 이어져야 한다. 그래야 만이 우리의 지식이 올바른 힘을 행사할 수 있는 기준과 내용으로 채워지게 되는 것이다. 그렇지 않으면 우리도 모르게, 지식은 많으나 불의한 기득권 세력과 기존질서에 봉사하는 결과에 직면하게 되는 것이다. 전병욱 목사는 바로 이 불의한 기득권 세력이 해석해온 역사관에 물들어 나사렛 예수의 제자로서 지향해야 할 지식의 성격에 대하여 분명한 인식을 하지 못하고, 지식의 문제를 논하고 있음을 지적하지 않을 수 없는 것이다. 바로 이러한 역사관이 우리가 앞서 비판하고 강조했던 그의 성공주의, 승리주의의 논리를 낳고 있음을 분명히 봐야 할 것이다.

중간에 "종교개혁도 마찬가지입니다.  마틴 루터는...."이하 인용된 문장은 전병욱 목사의 글이다.

필자가 쓴 글의 원문에서 마틴 루터와 존 칼빈이 주도한 종교개혁, 즉 당대의 카톨릭의 억압적 위계질서에 항거하는 차원의 개혁성을 부인한 바 없다. 이들은 단연코 종교개혁이라는 역사적 사건의 주도자들이며, 그로써 서구 기독교사의 중추적 인물로 기록된다. 문제는 어디에 있는가? 그들의 개혁성이라는 것은 반 카톨릭 개혁운동의 차원에서는 성공했고 의미를 가졌으나, 당시 중세사회의 기본적인 질곡을 푸는 일에는 도리어 수구적 역할을 했다는 점에 있다. 이들과 비견되는 인물이 바로 토마스 뮌쩌이다. 비록 현실에서 패배했으나, 농민들의 고통을 가슴아파하며 이들의 삶에 대하여 역사적 예수의 실존을 부각시켰던 토마스 뮌쩌에 대한 이해없이 서구 종교개혁사의 역동적 흐름을 파악할 수 없다.

또한 마틴 루터를 지지했던 신흥군주들의 폭압에 신음하던 농민들의 아우성에 보다 철저한 종교적 개혁성으로 화답했던 그의 신학을 배제하고 마틴 루터와 존 칼빈의 개혁주의만 지상으로 받들어 모시는 것은 역사의 이해가 편향되어 있음을 드러내는 일이다. 마틴 루터가 자신의 신학적 입지를 지원해준 신흥군주들의 정치적 보호에 기대어, 이들에게 항거했던 농민들의 비참한 현실을 외면했던 것은 종교사의 명백한 사실(史實)이다. 이는 김선호 님이 주장하듯 "오늘날의 가치인 민중해방의 기준"에서가 아니라, 이미 모세의 '노예해방'이라는 구약사의 핵심적 사건의 차원에서 볼 때에도 그 개혁성의 성서적 기준에 미달하는 것이다.

우리의 종교개혁사에 대한 이해와 파악이 마틴 루터와 존 칼빈에 머물러 있게 될 경우, 우리는 그 종교개혁운동의 역사적 의의에 대해서는 알 수 있으나, 그것을 오늘의 현실 속에서 새로운 차원으로 전개시켜나가는데 있어서는 한계에 직면하게 되는 것이다. 이미 당대의 인물이었던 토마스 뮌쩌는 이들 보다 훨씬 더 치열하게 개혁적 변화를 추구했다는 점을 보아도, 이러한 비판은 오늘의 시점에서 과거를 비판하는 시점 오류가 아니라는 점은 명백하다. (이런 이야기를 첨부하는 것은 마음이 내키지 않으나 김선호 님이 필자의 신학적 작업에 대한 의구심을 풀기 위해 한 마디 해두자면, 루터의 저작과 존 칼빈의 <기독교강요>를 차분히 완독하기를 요구했는데, 이 기획을 담당하는 팀 구성원 가운데 대표집필자인 필자는 이 책들을 이미 대학원 시절에 치밀하게 독파해낸 바 있으며 이들이 가지고 있는 신학적 한계에 대하여 서구 신학계에서 이미 오래 전 정리가 끝났다는 점 또한 알고 있다는 점을 명기해두고 싶다. 그 한계란 이들이 교회의 문제에 매몰된 나머지 교회가 서야 할 현실의 자리에는 신학적 정리를 제대로 하지 못했다는 점이다. 이들의 신학을 거의 무비판적으로 추종하고 있는 한국교회가 온 사회가 허물어져가고 있음에도 불구하고 교회치리와 교회부흥에만 매달리는 신학적 까닭이 다른 데 있지 않음은 이러한 상황에서도 충분히 설명될 수 있을 것이다.)

4. 인문학적 기초를 잘 닦으라는 이야기와 관련하여

김선호 님은 이 문제를 제기하면서 이렇게 말하고 있다. "내가 볼 때에 이 기자는 인문학의 A, B, C도 잘 모르는 것 같다. 이 기자는 루터와 칼빈을 20세기의 인물로 착각하는 것 같다. 저들이 맑스와 레닌과 모택동 이후의 인물인 줄로 알고 있다. 루터와 칼빈에게 인민해방적 가치관을 요구하는 넌센스를 보인다. 그렇다면 다윗에게도 민주정치의 이상을 요구해야 하고 종을 거느렸던 아브라함에게도 노예해방의 가치관을 요구해야 한다... 이 기자는 오늘날의 이데올로기(민중해방의 신학)를 준거틀로 삼아 5백년전의 루터와 칼빈을 난도질하는 인문학의 초보도 모르는 일을 감행했다." 루터와 칼빈에게 인민해방적 가치관을 요구하는 것은 시대적 상황에서 말이 되지 않으며, 이것이 제대로 되어 있지 않는다고 해서 이들을 비판하는 것은 결국 오늘의 시점에서 과거를 비판하는 우를 범하는 것이 아니냐는 것이다.

이에 대해서는 이미 앞서의 글에서 밝힌 바 있으나, 한 가지 중요한 점을 지적해보자. 루터와 칼빈에게 민중해방적 개혁성을 요구한 것은 지금의 시대를 사는 필자가 아니라, 당대의 농민들이었다는 역사적 사실이다. 이들은 자신의 절박한 삶의 요구로 루터 등이 억압적인 중세봉건체제의 질곡에 대해서도 발언해주기를 기대했고, 루터는 처음에는 이들의 입장에 동조했었다. 농민들의 저항은 사실상 루터의 종교개혁에 힘입은 바 크다. 이들 농민들은 권위주의적 질서에 대하여 용기 있게 항거할 수 있는 자유를 종교개혁의 정신에서 발견했고, 그로써 자신들의 생존의 권리를 확보하려는 노력을 진행했던 것이다.

그러나 카톨릭 교회의 탄압에 쫓기던 그는 신흥군주들의 정치적 지원이 필요해지자, 초기의 자신의 입장을 철회하고 신흥군주들에 의한 농민들에 대한 폭력적 진압을 옹호하고 이들의 집이 불타고 처참하게 살육 당하는 현실 앞에서 신흥군주들의 권력이 하나님에게서 온 것이라고 주장했다. 그러자 애초에 농민들의 열화와도 같았던 루터에 대한 지지는 반감과 환멸로 바뀌게 되었고, 그 공백 속에서 토마스 뮌쩌가 개혁의 철저한 추진을 강조하면서 종교개혁사에 또 하나의 물꼬를 텄던 것이다. 그리고 토마스 뮌쩌가 근거를 둔 성서적 준거틀은 다름 아닌 애굽의 압제에서 신음하고 있던 히브리 백성들의 노예해방 사건이었다는 점에서, 루터와 칼빈의 역사적 한계를 지적하는 일은 이들을 결코 마르크스(마르크스는 19세기 인물)나 레닌 또는 모택동과 같은 20세기의 인물이나 그후의 인물로 착각하고 있기 때문이 아니라는 점이 입증된다.

한편, 김선호 님이 지적한 다윗은 군주체제의 인물이었지만, 사울 왕정의 압제와 핍박에 시달렸던 온갖 사연을 가진 민중들이 모여든 아둘람 굴에서 혁명의 근거지를 만들고 이를 기초로 하여 새로운 체제를 성립시킨다. 그러나 그의 체제가 점점 권위주의적 체제가 되고 민중들의 삶과는 관련이 없는 상태로 가면서 자신과 자식들, 그리고 자식들 간의 처절한 권력투쟁의 비극을 경험하는 말년의 불운에 처한다. 다윗의 뒤를 이은 솔로몬 체제는 골육상쟁의 권력투쟁과 제국건설을 목표로 한 화려한 궁성건축에 몰두하면서 국력을 소진하다가 결국 무너지고 마는 처지에 이르게 된다.

이 다윗과 솔로몬 체제의 교훈은 하나님의 의로 시작한 체제가 기득권에 사로잡히면 어떻게 될 것인가이다. 그런 점에서, 하나님이 요구하는 의의 개혁성을 상실한 결과에 직면했던 이스라엘 왕조가 이후 분열되고 강대국의 식민지로 전락하며 노예생활을 하게 된 것은 필연이라고 할 수 있다. 다윗-솔로몬 왕조의 문제는 민주주의와 군주체제의 대립이 아니라, 하나님의 의를 포기해버린 정치적 기득권 질서의 문제이다. 민주주의 체제라고 할 지라도 그 체제가 하나님의 의를 포기해버리면, 그 의가 살아있는 군주체제보다 못하다고 할 수 있는 것이다.

아브라함은 고대 노예제 사회의 족장이다. 그러한 그에게 성서는 노예해방적 역할을 요구하지 않는다. 당시 아브라함에게 절박했던 문제는 그가 국가적 보호의 대상이 될 수 없었던 이방인 유랑자 출신이었다는 사실이며, 따라서 그에게 중요했던 것은 이러한 유랑자적 존재에서부터 하나님이 보여주시는 땅에 뿌리박은 삶을 사는 일이었기 때문이다. 하지만, 하나님은 어느날 아브라함에게 이렇게 말씀하신다. "너는 똑똑히 알고 있거라. 너의 자손이 다른 나라에서 나그네 살이를 하다가, 마침내 종이 되어서 사백년 동안 괴로움을 받을 것이다. 그러나 너의 자손을 종살이하게 한 나라를, 내가 반드시 벌할 것이며 그 다음에 너의 자손이 재물을 많이 가지고 나올 것이다."

그 시점에서 이 이해하기 어려운 예언은 이후 이스라엘 백성들이 당하는 애굽의 노예생활이며, 하나님은 바로 이 노예해방의 과정에서 놀라운 역사를 펼치실 것이라는 비전이다. 따라서 아브라함의 신앙전통 속에는 이미 노예해방의 하나님 사건이 전제되어 있는 것이다. 창세기의 기록이 바로 이들 이스라엘 백성들이 바빌론에 노예로 끌려갔을 때에 이루어진 고백의 정리라는 점은, 하나님이 노예된 자들과 하나의 마음이 되어서 이들의 고난을 종식시키고 사람다운 삶의 아름다움을 주시려 했다는 점을 우리는 잊지 말아야 한다.

다시 말해서 하나님은 인간을 노예로 창조하지 않으셨다. 하나님은 인간을 노예로 삼으려는 하나님이 아니라, 자유인으로 살게 하시려는 하나님이다. 해서 하나님은 애굽의 노예된 이스라엘 백성의 해방을 주도하셨고, 예수께서는 "진리가 너희를 자유케 할 것"이라면서 한번 맨 멍에를 다시는 매지 말라고 하셨다. 부당한 현실에 의해 노예된 모든 이들에게 기독교 신앙이 자유의 기쁨과 의지를 부여하는 까닭은 바로 이렇게 하나님께서 억울하게 포로된 자들을 풀어내시는 자유와 은총의 하나님이시기 때문이다. 우리는 이 하나님을 믿고 사는 것이 아닌가? 인간의 노예적 현실로부터의 해방은 마르크스나 레닌에 이르러서야 비로소 이루어진 역사적 사고가 아니라, 하나님 본래의 의도에서 출발한 염원인 것이다.

5. 어떤 작품을 전체의 흐름의 토대 아래서만 인용할 수 있는 것은 아니다에 대하여

김선호 님은 전병욱 목사의 작품 인용과정에서 생기는 문제, 즉 전체적인 흐름과는 상관없이 설교자의 필요에 따른 이른바 '독자비평'적 관점에서의 선택을 이렇게 옹호하고 있다. "이성규 기자는 전병욱 목사가 <꿈>에서 레미제라블과 몬테크리스토 백작을 파편적으로 인용하여 예화로 써먹는 우를 범했다고 지적했다. 전체 작품의 의도를 전병욱 목사가 간과하는 무식함을 보였다고 지적하면서 이 기자의 페이퍼 냄새를 자랑하듯 말했다. 나도 이 기자가 작품을 잘 이해했다고 칭찬해주고 싶다. 그러나 이 기자는 하나는 알고 둘은 모르는 우를 범했다. 현대 문학비평에서도 독자비평은 엄존하고 있다. 어떤 작품이 발표되고 나면 독자의 것인 측면이 있다. 물론 전병욱 목사가 이런 측면을 생각했을 수도 있고, 안 했을 수도 있다. 정확히는 전병욱 목사가 설교적인 편의성에서 자기 설교취지에 도움이 되도록 작품을 끌어당겨 써먹었다고 생각해야 맞을 것이다... 전병욱 목사가 자기설교를 뒷받침하는 예화적인 목적으로 특정작품을 부분적으로 인용하여 써먹는 것은 있을 수 있는 것이다. 모든 작품을 일이관지(一以貫之)하게 철저하게 알아야 예화로 써먹을 수 있는 것은 아니다. 어떤 목사가 설교를 하면서 한 영화의 전체적인 의미를 말하지 않고 단편적인 장면만 인용해서 얼마든지 자기 설교에 써먹을 수 있는 것과 같은 이치이다. 이 기자는 설교를 논문으로 착각해서는 아니 된다. 설교는 엄밀한 과학이 아니다."

우선 첫째, 설교자는 설교적 편의, 즉 설교 메시지에 부합하는 예를 인용하기 위해 어떤 작품의 전체적인 내용을 모두 거론할 필요가 없고, 부분적인 대목을 사용할 수 있다. 여기에 전혀 이론(異論)의 여지가 없다. 설교에 목적이 있는 것이지 인용대상이 된 작품 분석과 그 전체적 내용해설에 초점이 있는 것이 아니기 때문이다.

그렇다면 문제는 어디에서 발생하는가? 김선호 님이 언급하고 있는 독자비평이란, 독자의 관점에서 작품을 분해하고 해석하는 작업을 의미한다면, 그 비평은 그 작품에 대한 기본적인 오해는 최소한 피한다는 전제에서 성립이 가능한 것이다. 작가는 A라고 이야기했는데, 독자는 아니다, B라고 이야기했다면서 B에 관해 계속 비평한다면 그것은 작가의 작품 A에 대한 비평이 아니라 전혀 다른, 현실에서 존재하지 않은 B에 대한 비평이 되고 만다. 만일 필자가 김선호 님의 이야기에서 이 기획기사의 편의성을 목적으로 하고 독자비평을 내세워, 김선호 님이 하지도 않은 이야기 또는 김선호 님의 의도와는 전혀 상관도 없는 방식으로 어떤 대목을 뽑아 이야기를 전개한다면 그것은 부당한 비평이 될 것이다.

독자비평의 근거는 독법(讀法)의 정확성에서 출발한다. 이러한 자세는 성서를 기준으로 설교를 해야 하는 설교자들에게 가장 중요하게 의식되어야 하는 독법이다. 즉 성서해석에 있어서 exegesis는 무엇보다도 비평 이전에 텍스트 자체의 육성에 충분히 귀를 기울이는 것을 훈련의 근본으로 삼고 있다. 그런 점에서 볼 때, 전병욱 목사의 독법은 자신의 생각과 작품 자체를 환치시켜 작품과는 아무 상관없는 내용을 인용이라는 방식으로 처리해 자신의 생각을 지원하는데 사용하고 있다는 것에 문제가 있는 것이다.

그러면 필자의 원문은 어떻게 되어있는지 중복의 번거로움이 있긴 하지만, 일단 재검토해보자.

"빅톨 위고의 <레미제라블>은 빵 하나를 훔친 죄로 중형을 살아야 했던 봉건적 정치경제 구조에 묶였던 혁명 이전의 프랑스 사회의 비인간적 현실을 고발한 작품이다. 장발장은 바로 이러한 정의롭지 못한 구조에 희생된 인물이었고, 자베르 경감은 이 억압적인 체제의 하수인으로 등장하여 그러한 전근대적 불의를 정의라고 착각한 존재를 보여주고 있다. 장발장은 그 억압의 처절한 현실에서 희생되어 사회적 복수를 결의할 수 있는 조건에 놓여 있었으나, 인간의 문제, 역사의 문제는 그렇게 해결될 수 없음을 촛대를 훔쳤다가 그를 보호해준 신부의 말없는 일깨움 속에서 엄청난 인간적 변화의 실마리를 얻게 된다. 그리고 그는 가난하고 약한 이웃을 위해 자신을 헌신적으로 나누며 사는 존재로 성숙해간다. 이후 자베르 경감의 자살은 자신이 추구해온 것이 실상은 거짓 정의였으며, 그가 죄인으로 보아온 장발장의 삶과 인간 속에서 자신의 삶이 도리어 아무 것도 아니었다는 것을 절감한 결과였다.

프랑스 혁명의 역사적 현실을 배경으로 한 이 작품에서 빅톨 위고는 혁명의 논리로도 인간의 존엄성을 해칠 수 없으며, 인간적 위대함이 보다 위대한 혁명이라는 것을 우리에게 깨우치고 있다. 이것이 바로 이 작품이 불굴의 고전이 될 수 있는 저력이며 따라서 자베르 경감의 정의란 사실 전근대적 체제의 억압이 위장된 것이었으며 이러한 위장된 정의로 인간이 얼마나 끔찍하게 희생될 수 있는가를 빅톨 위고는 우리에게 보여준다. 자, 그런데 전병욱 목사는 이 세상에는 "두 가지 세계관, 즉 하나는 은혜의 세계관이며 다른 하나는 정의의 세계관"으로서 정의는 선하긴 하지만 인간을 근본에서 변화시키지 못한다면서 "자베르 경감은 정의의 원리로 똘똘 뭉친 사람"이라고 언급한다. 자베르 경감은 정의의 원리가 아니라, 빵 하나 훔친 것 이상의 죄를 짓고 가난하고 약한 자들을 억압하는 지배층들의 하수인이 자기도 모르게 된 자라는 점을 우리는 주시해야 하는 것이다. 그것을 깨닫는 순간, 그는 자살이라는 선택으로 자신의 삶이 진 빚을 갚으려 했던 것이다. 전병욱 목사의 고전읽기 실력은 이러한 점에서 치명적인 오류를 범하고 있다.

그가 과연 작품이나 제대로 읽고 말하는 것인지 의문이 가지 않을 수 없는 이유는 알렉산드리아 뒤마의 <몬테크리스트 백작>과 관련한 언급에서 더욱 두드러지게 나타난다. 몬테크리스트 백작은 암굴왕이라는 제목으로 소년소녀들이 읽기에 좋게 각색되기도 했는데, 그 주제는 전병욱 목사가 말하고 있듯이, 주인공 에드몬드 단테스가 자신에게 누명을 씌운 자들을 오랜 수형생활의 탈옥 이후 차례차례 복수하는 것으로 "권선징악"을 이루는 것이 결코 아니다. 그의 청춘을 파괴하고 그의 사랑마저 붕괴시켰던 존재들을 향해 복수의 칼을 날렸지만, 그것이 그의 삶을 되찾게 해준 것도 아니며 그 복수의 인연 사이에 존재하는 또 다른 애정과 혈연의 인연들이 복잡하게 얽혀 있다는 인간현실 앞에서 결국 모든 욕심과 원한을 버리고 새로운 출발을 하는 것으로 그의 작품은 끝난다. 바로 여기에 뒤마의, 작가로서의 위대성이 있는 것이며 그 작품이 고전의 자리를 차지할 수 있는 이유가 있는 것이다. 에드몬드 단테스는 사랑 앞에서 모든 복수의 끈을 놓아버리고 무릎을 꿇는다. 이만큼 성서적 주제를 훌륭하게 다룬 작품이 있을까 싶을 내용을 그는 그의 무지로 권선징악 수준으로 훼손하고 있는 것이다. 전병욱 목사가 유독 청년들에게 공부를 강조하는데, 그 자신 고전에 대한 공부를 다시 할 수 있으면 한다."

전병욱 목사가 그의 설교적 편의를 위해 부분을 인용하는 것은 그의 자유이며, 그의 설교구상에 따른 문제이다. 그러나 당대의 불의한 구조의 하수인으로 살다가 장발장의 훌륭한 삶 앞에서 결국 자신의 삶이 거쳐온 위선과 허위 앞에서 자살을 택한 자베르 경감이라는 인물을 정의의 원리로 똘똘 뭉친 인물이라고 규정하거나, 또는 복수심에 불타 있다가 사랑의 힘 앞에서 이 모든 원한의 끈을 놓고 새로운 삶을 결단한 에드몬드 단테스라는 인물을 복수를 통해 권선징악을 하는 자로만 규정하는 것은 그의 다른 인간이해도 이럴까 싶어 걱정되는 대목이 아닐 수 없다.

한편, 전병욱 목사가 <레미제라블>이나 <몬테크리스트 백작>의 부분적 장면을 인용한 것도 더더구나 아니다. 그는 두 작품의 주요인물에 대한 전체적인 평가를 통해서 자신의 설교를 전개하고 있다는 점을 주목할 필요가 있다. 설교적 편의를 위한 작품의 부분적 인용의 경우에 우리가 취해야 할 바는, 자신의 인용이 정확한 독법에 근거를 둔 것인가 정도는 점검할 필요를 느끼는 자세일 것이다. 설교를 하는 작업은 실로 어렵다. 그리고 이 설교에 살과 뼈를 붙이고 세우는 과정에서 문학이든 영화이든 작품을 인용하고 성경의 문맥과 결합시켜 재해석해내는 작업은 정밀한 인문학적 소양의 육성이 전제된다는 점에서 진지하고도 지속적인 훈련이 필요한 일인 것이다.

김선호씨의 반론에 대한 재반론(3)

발전적 토론의 계기가 되기를 기대하며

6. 이 기자는 설교한 시점의 컨텍스트를 존중해야 한다에 대하여

옳다. 모든 설교는 그 시점의 컨텍스트, 즉 사회적, 역사적 공간의 특수성을 전제하지 않고 읽어나가면 문제가 발생한다. 그것은 성경독법에 있어서도 마찬가지로 적용되는 원리일 것이다. 설교가 행해진 시대적 상황이 경제적 곤경에 빠져 있는 암울한 형편이어서 젊은이들에게 진취적 기상을 불어넣어 주고 쉬운 길로 가지 말고 대가를 지불하는 노력을 하라고 촉구했다는 것이다. 그래서 김선호 님은 "전 목사의 소위 성취이데올로기도 선교적 필요성의 앞자리인 것을 직시해야 할 것이다. 그의 이러한 선교적 열정을 간과한 채 그를 신자유주의 성공주의자로 매도하지 말라. 법조계를 변화시키기 위해 교인들에게 사법고시를 준비시켰다는 전 목사의 말을 경청해야 할 것이다. 이것도 엘리트주의, 성취주의로 몰아세운다면 이성규 기자는 운동권 근본주의자이다."라고 언급하고 있다.

앞길이 막막하고 기운을 잃은 청년들에게 진취적 기상을 심어주고 시대의 선도적 지위를 확보하기 위해 노력하라는 것은 좋은 이야기이다. 그리고 법조계의 변화를 위해 선교적 열정을 근거로 한 사법고시 준비 격려 또한 중요한 이야기이다. 그런데 그러한 선교적 열정과 진취성을 강조하는 강좌가 이렇게 끝맺음해도 되는 것일까?

"잔치를 성경 전체를 놓고 보면 가나안의 혼인잔치 같은 경우는 혼인할 때 예수님을 부른 거죠. 그러나 예수님을 위해서 잔치를 베풀어 준 것은 이 장면이 처음이예요. 막달라 마리아가 예수님을 위해서 잔치를 베풀었습니다. 그리고 가장 고귀한 향유를 부어 주었습니다. 300데나리온 자리를 박살을 내서 콸콸콸 붓지 않습니까? 1데나리온이 일당이니까 일당 한 5만원 잡으면 천오백만원 짜리를 깨서 콸콸콸 붓자 그러자 옆에 있던 가롯 유다가 그 향유 아깝다, 그것을 팔아서 가난한 사람을 도와주지 라고 말합니다. 꼭 은혜를 모르는 녀석들은 이따위 소리를 한다고요. 한번 생각을 해봐요. 여러분들이 일곱귀신 들렸고, 결손가정에다 창기였는데, 그것을 다 회복시켜줬어요. 천오백만원짜리 그것 하나 못깨서 회복못시켜 줘요? 그걸 못붑니까? 저는 은혜받은 사람의 증거 중의 하나가 헌신이라고 생각합니다. 하나님의 은혜를 받고 생각할 때 드릴 수 없는 것이 무엇이 있습니까? 여러분 우리가 드릴 수 있는 것 중에 제일 쉬운 것이 무엇인지 아십니까? 돈입니다. 돈. 돈 바치는 게 뭐가 힘들어요? 여러분, 1억을 바칠까요? 팔 하나를 자를까요? 뭘 하시겠습니까? 1억이요. 있으면 1억이 아니라 10억도 주죠. 팔을 왜 잘라요? 1억을 바칠래 네 딸을 바칠래? 하면 무엇을 바칠까요? 1억을 바치죠. 생각만 해도 귀중하고 가슴이 뭉클한 딸을 어떻게 바쳐요. 생각해 보라고요. 우리가 가지고 있는 것 중에 제일 드리기 쉬운 것이 뭐예요? 돈이죠, 돈. 그래서 성경은 헌금에 대해서 헌신의 기초라고 생각합니다... 안타까운 일이 뭔지 아십니까? 돈이 없답니다. 6억이 없어서 못한다고 합니다. 하나님께서 우리에게 물질을 주신 이유가 무엇입니까? 그것을 사용하라고 주신 것입니다. 사용하라고 주신 것 아닙니까? 목요일날 헌금하겠습니다. 여기 만명이 모였다고 하는데 돈 없는 사람 있다는 거 다 알아요. 만원만 헌금하십시오. 1억이 나옵니다. 여기 장년들 많지 않습니까? 100만원씩만 헌금하십시오. 돈 뒀다 다 뭐할 거예요. 1억 나와요. 그리고 4억은 판매해서 만듭니다... 죽어가는 영혼들이 있는데 1억만 쓰면 만명이 주님께 돌아오는데, 10억을 쓰면 10만명이 주님께 돌아오는데 그거 안 하겠습니까?" 그리고는 하나님을 위한 귀한 종들이 되기를 바란다면서 그의 강좌를 마치고 있다.

전 목사가 김선호 님 이야기대로 젊은이들을 이 시대의 선교적 열정으로 뭉친 존재로 만들어 오늘의 역사적 현실의 암담함을 뚫어낼 역꾼으로 길러내는 일에 힘을 쏟고 있다면 정말 좋겠다. 그러나 그의 강좌와 설교는 "성경은 헌금에 대해서 헌신의 기초라고 생각합니다"의 수준에서 맴돌고 있다. 그의 이러한 이야기를 듣고 청년들이 어떤 마음을 먹게 될 것인지 이 시대의 청년 기독교인들의 삶이 처참하게 느껴질 정도로 가슴이 아프다. 우리의 컨텍스트, 즉 역사적 문맥과 사회적 현실은 참으로 많은 사람들이 너나 할 것 없이 세속적 성공의 사다리를 올라가려 할 때에, 누가 보든 안보든 인정하든 아니하든 상관하지 않고 있거나 없거나 자신의 삶을 다해 하나님의 의와 사랑과 평화를 위해 도처에서 누룩같은 존재가 되어 이 시대를 총체적으로 변화시키는 사람들이다. 이 기획의 본질적 메시지에 김선호 님이 귀를 기울인다면, 전병욱 목사에 대한 비판에 대하여 그토록 적대감을 느끼지 않지 않을까 하는 생각을 해보게 되는 것이다.

7. (1)이 기자는 정말 전병욱 목사를 사랑해서 이런 글을 쓰는가?/(2)이성규 기자는 유령선 글쓰기를 중단하고 커밍 아웃하라./(3)이성규 기자는 패거리주의자인가?/(4)뉴스앤조이의 한탕주의, 선정주의를 경계한다 등에 대하여

(1) 이 기자는 정말 전병욱 목사를 사랑해서 이런 글을 쓰는가?: 김선호 님은 필자가 전 목사의 목회가 부흥하고 건방져서 등의 이유로 이 글을 쓴다고 고백하라고 다그치고 있다. 필자는 그렇게 개인적인 시기심의 한풀이를 할 정도로 한가하지 않다. 전 목사보다 위 세대 선배로서, 그의 젊음에 대하여 깊은 안타까움을 느끼며, 그가 가지고 있는 역량을 신학적으로 바로 세워 새롭게 사용하기를 기대하는 것이다. 그에 대한 사랑이란 다른 것이 아니다. 이 시대 한국교회의 현장에서 스타로 되는 일은 결코 쉬운 일이 아니다. 바로 그 스타성의 가치를 전 목사가 잘 사용하기를 바라는 것이다. 더 이상 기득권 질서의 세속성에 물든 신학에서 빠져 나와, 통렬한 마음으로 이 시대의 진정한 변혁을 바라는 심정으로 새로이 출발하라. 그러면, 전병욱 목사는 그 개인적의 삶에 있어서나 한국교회의 미래를 위해서나 귀중한 역량으로 자랄 것이다. 그러나 그렇지 못하면, 그의 스타성의 수명은 의외로 짧을 것이다. 더구나 그의 글과 말에서 배어나오는 인격적 미성숙함에 대하여 아프게 지적하자면, 그의 발전의 가능성은 매우 제한될 것이다. 김선호 님 또한 그를 아낀다면, 그런 차원에서 적절한 충고를 해주기를 바란다.

(2) 이성규 기자는 유령선 글쓰기를 중단하고 커밍 아웃하라.: 필자 이성규 기자는 뉴스앤조이의 고정기자이며, 한국교회의 신학과 목회와 관련한 팀의 대표집필자이다. 이 팀의 구성은 30대 후반에서 40대 중반의 목회자, 신학자, 언론인, 평신도로 되어 있으며 적절한 시기에 공개할 것이다. 이 작업의 이론적 성과가 충분히 익어 가면 이 팀은 한국교회의 개혁적 변화를 위한 운동의 역량을 규합해 나갈 것이다. 이 작업은 전병욱 목사 한 사람을 목표로 한 개인적 음해운동이 아니기 때문이다. 그러한 시점이 오기 전까지는 우선은 이들 역량을 보호한다는 측면에서 신상공개는 사절이다. 이 점은 오늘날 한국교회의 현실상황에서 아직 역부족인 개혁세력이 타격을 입을 것을 우려함 때문이며, 전력(戰力)노출이 가져올 피해를 막기 위함이다.

이것은 현재 우리가 택할 수 있는 최선의 전략이며 한국교회의 개혁적 변화를 소망하는 이들의 양해와 성원을 구하는 바이다. 이들은 이 작업이 갖는 사회적 파장 때문에 자칫 소속 교단이나 소속교회, 그리고 소속 신학교, 소속 언론사의 현실적 압박에 처해 어려움을 겪을 수 있는 차원이 있기에 지금으로서는 김선호 님이 바라는 '커밍 아웃'에 응할 수 없다. 중요한 것은 우리의 비판의 요점과 그 메시지의 교회적, 사회적 의미이다. 이 점 우리로서도 내부에서, 이 논쟁을 계속 전개시켜나가는데 있어서 최대의 약점으로 인정하고 있는 바이지만, 일단 필자 이성규 기자의 대표집필 방식에 독자들의 우호적 이해를 소망한다.

(3) 이성규 기자는 패거리주의자인가?: 이 대목은 이미 (2)항에서 밝힌 바 대로이다.

(4) 뉴스앤조이의 한탕주의, 선정주의를 경계한다: 앞서 머리말에서 밝혔듯이, 이 기획은 뉴스앤조이가 한국교회의 현실을 진단하고 개혁적으로 극복하는데 있어서 중요한 비중을 차지한다. 그것은 한탕주의나 선정주의와 아무런 관련이 없다. 우리의 기획은 철저하게 논리적 해부를 중심으로 삼고 있으며, 인기를 모으기 위해 위악적(僞惡的)으로 근거도 없이 누군가를 매도하거나 인신공격하지 않는다. 다시 한번 강조하건데 이 기획은 오늘날 한국교회와 신학을 지배하고 있는 집단적 잠재의식의 문제를 깊이 성찰하고 그 실상을 파악하는 가운데, 새로운 변화의 돌파구를 마련해보려는 노력에 있다. 그러한 점에서 김선호 님의 반박은 중요한 의미를 지니며 이러한 반론이 없던 차에 고맙게 생각하고 있다. 이렇게 여러 문제를 놓고 장문의 논쟁을 벌일 수 있도록 해주었고, 그것이 향후 여러 가지 새로운 논쟁의 계기를 만들어 낼 것이기 때문이다. 그런 점에서 김선호 님의 반론제기와 같은 작업은 계속 이어지기를 바란다.

(단, 사족을 붙이자면, 김선호 님의 글에서 "일반운동권에서는 한물 간 담론들을 기독교권으로 끌어와 전가의 보도처럼 써먹으면서 순진한 크리스천들에게는 마치 굉장한 디스꾸르를 구사하고 있는 것처럼 분장하는 유치함을 보인다" 또는, "이성규 기자는 지금까지 자신의 텍스트를 아무도 문제삼지 못했음을 은근히 과시하면서 자신에 대한 텍스트 비판을 목마르게 사모하는 것 같다. 독자들의 침묵을 자신의 글쓰기 실력에 제압당한 것으로 오만한 착각을 하고 있는 것 같다.", "나는 그의 이런 사랑타령을 들을 때마다 어느 유명한 왕년의 은막스타가 이혼하면서 했던 말이 생각난다. 사랑하기 때문에 헤어진다. 이런 신파조 논리로 이성규기자의 글쓰기를 정당화하지 말라. 아예 사내답게 전목사가 미워서 쓴다고 고백하라. 그가 부흥해서 싫고 건방져서 싫고 잘 나가는 자 자빠뜨려서 좋다고 하라. 나는 솔직히 이 기자를 사랑해서 이 글을 쓰는 것이 아니다. 이 기자가 좁은 기독교권에서 교만한 글쓰기의 전범을 보이기 때문에 나는 이 글쓰기를 시도했을 뿐이다." 식의 표현은 앞으로 피해주었으면 한다. 필자는 김선호 님의 글에 대하여 이런 식의 감정적 규정을 한 바가 전혀 없음을 기억해주기를 바란다. 일종의 공개논쟁이라고 할 수 있는 글의 기본적인 예의에서 벗어나는 일이 아닐까? 상대의 연령이나 처지에 대하여 일체 알지 못한 상태에서의 비평적 논쟁은 더더욱 조심스럽지 않은가. 그리고 이 기획의 주요 비평대상은 어디까지나 전병욱 목사를 비롯한 한국교회의 현실이라는 점을 상기할 필요가 있을 것이다.)