이슬람교

7세기 초 아라비아의 예언자 마호메트(이슬람어로 무하마드)가 완성시킨 종교를 일컸는다. 그리스도교·불교와 함께 세계 3대 종교의 하나이다. 전지전능(全知全能)의 신 알라의 가르침이 대천사(大天使) 가브리엘을 통하여 마호메트에게 계시되었으며, 유대교 ·그리스도교 등 유대계의 여러 종교를 완성시킨 유일신 종교임을 자처한다. 유럽에서는 창시자의 이름을 따서 마호메트교라고 하며, 중국에서는 위구르족[回紇族]을 통하여 전래되었으므로 회회교(回回敎) 또는 청진교(淸眞敎)라고 한다. 한국에서는 이슬람교 또는 회교(回敎)로 불린다.   여기서 무스림(Muslim)이란 '복종하는 자', '이슬람에 자신을 봉헌하는 자'라는 의미를 갖는다. 한편 이스람(Islam)은 '승인하다', '복종하다', '자신을 봉헌하다'는 동사의 부정형에서 파생한 명사로 순종, 복종을 의미한다. 무슬림들은 쿠란을 최종 계시로 인정하고 있으며, 이슬람 종교사의 자료는 Hadith(전승집), 예언자의 전기로 구성된다.

⑴ 알라와 《코란(쿠란)》:이슬람교의 신인 알라는 다신교 시대부터 메카에서 최고신으로 숭배되어 왔는데, 마호메트는 한 걸음 더 나아가 다른 모든 신을 부정하고 오직 알라만을 유일신으로 내세웠다. 알라는 만물의 창조주이며, 이와 동등하거나 비교될 존재는 없다. 모든 피창조물과는 엄격한 거리가 있으면서도 사람들의 경동맥(頸動脈)보다도 더욱 가까이 있다. 알라는 이 세상 모든 것을 주지만 아무 대가를 요구하지 않는다. 마음은 어디까지나 관대하고 자애에 넘쳐 잘 용서하고, 잘 들어 주고, 잘 보아 준다. 알라는 진리이며 빛이며 “동도 서도 알라의 것, 어느 쪽을 향해도 알라의 얼굴은 거기에 계신다. 골고루 존재하며 모든 것을 알고 계신다”(코란 2:11)고 한다. 알라의 계시를 모은 것을 《코란》이라고 하는데, 이것은 마호메트가 말한 내용으로서, 그가 죽은 뒤 신도들이 수집 ·정리한 것이다.

현재의 《코란》은 650년경, 제3대 칼리프인 오스만의 명을 받들어 만들어진 표준본이다. 이 경전은 이슬람의 교의(敎義) ·제도, 마호메트의 생애와 사상을 알 수 있는 근본 문헌이며, 무슬림들은 이것을 독송할 때마다 법열(法悅)의 경지에 빠져 감격의 눈물을 흘릴 만큼 힘과 미를 갖춘 것이지만 그 진가는 아랍어로 된 원전에 따르지 않고는 좀체로 이해하기 힘들다. 《코란》은 마호메트에게 계시된 바를 해설이 없이 모은 것이므로, 이것을 이해하기 위하여서는 후세 학자들이 쓴 많은 주석서(注釋書)에 의존해야만 한다. 그렇지만 이슬람의 법학(法學) ·신학(神學)의 최고 근원은 역시 《코란》에 있다.

⑵ 이슬람의 근본신조:이 가르침의 정식 명칭은 ‘알 알이슬람’이라고 부른다. 그것은 “유일 절대의 신, 알라의 가르침에 몸을 맡긴다”는 말로서 즉 ‘귀의(歸依)’를 뜻한다. 그 가르침은 모두 명확한 아랍어로 계시되었고 마호메트도 이것을 아랍어로 전달하였다는 점이 중요하다. “알라 이외에 신은 없다”는 것이 이슬람교의 신조이며, 후에 “마호메트는 알라의 사자(라수르)이니라”가 추가되었다. 이 성구(聖句:카리마)를 외는 일은 신도의 중요한 의무의 하나로 되어 있다.

알라의 가르침을 모은 《코란》에는 믿음이란 어떤 것인가에 관하여 “믿음이란, 그대들의 얼굴을 동으로 또는 서로 돌리는 데 있는 것은 아니다. 그보다 믿음이 있는 사람이란, 알라와, 최후의 날(최후 심판의 날)과, 천사들과, 여러 경전(經典)과, 예언자들을 믿는 사람이다” 라고 말하고 있으며, 이 모든 사항을 믿는 것을 ‘이만’이라고 한다. 또 오로지 알라만을 믿고 그 외에 아무것도 숭배하지 않으며, 예배 ·희사(喜捨) ·재계(齋戒) 등의 근행(勤行)을 게을리하지 않는 것만이 알라에 귀의하는 길인데, 이것을 ‘이슬람’이라고 칭한다. ‘이만’을 지닌 사람을 ‘무민’, 이슬람에 입교한 사람을 ‘무슬림’이라고 부르므로, 이것들 모두가 이슬람교 신자의 호칭이다.

⑶ 이슬람 신앙의 요소:이슬람 신앙을 구성하는 요소는 다음의 셋으로 분석된다. 첫째는 ‘지(知)’인데, 이것은 알라의 계시를 잘 이해하는 것을 말한다. 둘째는 ‘언(言)’인데, 마음으로 알고 또한 믿는 바를 말로 표현하는 일이다. 셋째는 ‘행(行)’인데, 이슬람교도로서의 의무(즉 5주 등)를 열심히 실행하는 일이다.

⑷ 오주(五柱):무슬림에게는 실행해야 할 중요한 의무 다섯 가지가 있다. 이것을 오주(아르칸 알이슬람:Pillars of Islam)라 하며, 이들 의무를 다함으로써 알라에게 봉사하는 일을 ‘이바다트(奉化 또는 勤行)’라고 한다. 《코란》에서는 희사와 단식(斷食)을 중요한 봉사로 들고 있으나, 후세에 이르러 다음의 다섯 가지를 가리키는 것이 상례로 되었다.

① 증언 또는 고백(샤하다; Shahada):“나는 알라 이외에 신이 없음을 증언합니다. 또 나는 마호메트가 알라의 사자임을 증명합니다”를 입으로 왼다. 신도는 어릴 때부터 늙어 죽을 때까지 하루에도 몇 번씩 이 증언을 고백하게 되어 있다.

② 예배(살라트;Salat):일정한 시각에 규정된 형식에 따라 행하는 예배를 말하며, 개인적으로 수시로 행하는 기도는 ‘두아’라고 부른다. 예배는 하루에 다섯 번을 일출 ·정오 ·하오 ·일몰 ·심야에 하며, 특히 금요일 정오에는 모스크에서 집단예배를 행한다. 예배를 드릴 때는 반드시 메카가 있는 쪽을 향하고 행한다. 이는 쿠란에는 없으나 무함마드 생전이 관례가 된 것이다. 재계의식 후 무릎깔개를 펴고 서서 기도후, 손을 무릎 위에 얹고 멕카 향해 절을 한 후 알라를 찬미하고 복종을 맹세, 다시 서서 알라를 찬미, 그리고 머리를 땅에 대고 엎드리면서 알라를 찬미, 그 후 경건히 앉아서 간청, 마지막으로 다시 엎드린다. 그 동안 "알라는 가장 위대하다" Allah akbar 낭송한다.

③ 희사(자카트;Zakat) 또는 천과(天課):국가재정의 근간을 이루며, 비이슬람 국가에서는 선교기반이 이루어지는 데 필요불가결한 무슬림의 의무중의 하나이다.

④ 단식(샤움; ):성년인 무슬림은 매년 라마단 월간(月間:제9월) 주간(晝間)에 음식 ·흡연 ·향료 ·성교를 금하고, 과격한 말을 삼가며 가능한 한 《코란》을 독송한다. 단 음식은 흰실과 검은실의 구별이 안 될 만큼 어두워진 야간에는 허용된다. 라마단 월이 끝난 다음 새 달이 하늘에 떠오르면 단식완료의 축제가 시작되는데, 화려한 의상을 입은 군중들이 거리로 쏟아져나와 서로 축하하는 풍습이 있다.

⑤ 순례(하주;Haji):모든 무슬림은 매년 하주의 달(이슬람력 제12월)에 카바 신전 부근 또는 메카 북동쪽 교외에서 열리는 대제(大祭)에 적어도 일생에 한 번은 참가할 의무가 있다. 능력이 없는 자는 하주를 못해도 죄가 되지 않는다. 해에 따라 일정하지는 않으나 현재도 매년 약 20만 명에 달하는 신도가 하주에 참가하고 있다. 메카 다음가는 성지는 메디나에 있는 마호메트 묘를 중심으로 하는 지역, 예루살렘의 여러 성적(聖蹟) 등이 있으며, 또 시아파(派)의 무슬림은 알리의 묘(廟)가 있는 나자프, 알리의 아들 후세인의 묘가 있는 카르발라, 이란 동부의 마슈하드 등을 순례하는 사람이 많다. 대순례를 위해 먼저 정화의례를 한다. 남성들은 삭발, 이흐람이라는 옷 걸침, 여성은 몸매를 감출 수 있는 허름한 옷을 걸친다. 성스러운 달의 여덟 번째 날, 멕카 동쪽 9마일 Arafat로 이동하고, 도중의 Mina에 정오에 도착 후 밤을 샌다. 다음날 아라파트 평원에서 의식에 참여하고 명상, 천천히 걷는 의식을 수행한다. 해 지면 소란하게 멕카로 돌아오며 도중의 Muzdalifa에 달려가 노천에서 다시 밤을 샌다. 해 뜬 후 미나로 가며 산 비탈길 세 장소에 일곱 개의 조약돌 던지며 "알라의 이름으로, 알라는 전능하다" 라고 외친다. 이 대순례 후 대축제에 참석하여 제물을 바치고 함께 먹고 가난한 순례자들에게 먹을 것을 준다. 다음 3일 동안 엄격한 금욕생활을 지키면서 먹고, 떠들고, 즐겁게 놀고, 마지막으로 멕카로 돌아와 카바를 한 번 더 돈다. 성지순례는 건강하고 빚을 지지 않고 여행할 수 있는 경우에만 수행한다. 순례 중 죽은 사람은 샤히드(순교자)로 간주된다. 메카 순례는 이슬람 신학, 신비주의의 발전에 기여했다.

⑸ 교도의 일상생활:이슬람 세계는 많은 이민족을 포함하고 있어 그들은 각각 오랜 전통을 지니고 있으므로 그 사회의 요소는 지극히 복잡하고 다양하다. 그럼에도 불구하고 광대한 지역에 분포하는 많은 무슬림은 하나의 형으로 통일되어 공통의 생활방식을 취하고 있다. 그것은 샤리아(이슬람법)로써 통제되어 있기 때문이며, 샤리아는 《코란》과 《하디스 Hadith》(마호메트와 그의 추종자들의 전설에 관한 서적에 사용되는 명칭)에 입각하여 제정된 이슬람법이다. 무릇, 무슬림된 자는 출생에서 사망까지 이 샤리아에 따라 생활하도록 요구된다.

인간의 행위는 5가지로 크게 나누어지는데, ① 반드시 행해야 하며 이것을 하면 보상을 받고 하지 않으면 벌을 받는 것, ② 가상(可賞)할 행위로, 이것을 행하면 보상받으나 행하지 않아도 벌을 받지 않는 것, ③ 허용된 행위로, 이것은 행하여도 보상도 없고 벌도 받지 않는 것, ④ 바람직하지 못한 것으로, 이것은 행하여도 벌을 받지 않지만 그래도 행하지 않는 편이 좋은 것, ⑤ 금지된 것으로 이것을 행하면 알라의 벌을 받는 것이다(하람, Haram:이슬람법 용어). 예를 들어 돼지고기를 먹거나 음주하거나 하는 일은 하람 ⑤에 해당한다. 그러나 하람에 대하여는 시대와 지방에 따라 의견의 차이가 있어 약간은 허용되는 경우도 있다.

중세 이래 모스크는 교도의 생활중심이 되어 왔으나 11세기 투르크가 각지에서 지배권을 장악한 뒤부터는 오로지 예배장소로만 되고, 그 밖의 기능은 상실하게 되었다. 그러나 모스크를 생활의 중심으로 삼고, 한편으로는 샤리아에 따라 규정된 생활을 영위하는 것이 이슬람교도의 일상생활이라고 할 수 있다.

성지(聖地) 메카는 아라비아반도 중부, 홍해(紅海) 연안에서 약 80 km 지점의 불모지 골짜기에 위치하는 도시로, 인도양에서 지중해안에 이르는 대상로(隊商路)의 요지인 동시에 카바 신전과 북동쪽 구릉지대는 옛날부터 유대교 ·그리스도교의 신성한 영장(靈場)으로 되어 있어 매년 많은 대상과 순례자(巡禮者)들이 찾아들었다. 메카의 지배계급은 5세기 말경, 부근 황야에서 온 코레이시족(族)이었으며 마호메트는 그 중의 하심가(Hashim 家) 출신이다. 마호메트는 아버지가 죽은 후 유복자로 태어났는데, 어머니도 얼마 후에 죽었으므로 어린 마호메트는 할아버지에게 맡겨졌고, 그 후 숙부의 손에 양육되었다.

당시 아라비아 각지에는 유대교와 그리스도교가 전해져 그 신도 수도 점차 증가하고 있었는데, 메카에도 그 영향이 미쳐 신은 유일하다는 것을 믿는 사람도 나타났는데, 그들을 ‘하니프(Hanif)’라고 불렀다. 그러나 일반대중은 여전히 다신교(多神敎) 신당에 빠져, 돌 ·천체 ·샘 ·수목 등을 숭배하였다. 하니프들은 이에 반대하여 세계의 종말은 가까워지고 있으며, 그때는 선한 자는 복을 받고 악한 자는 벌을 받게 되고, 유일신은 곧 창조주이며 인간에 대하여 선의를 갖는 것으로 믿고 있었다. 마호메트가 자신은 유일신 알라의 가르침을 모든 아라비아 백성에게 전도할 사명을 띤 몸이라는 확신을 갖게 된 것은 40대에 들어서였다. 그리고 그의 주장은 다분히 하니프들의 영향을 받은 것이었다. 마호메트가 메카 근교의 힐라산(山) 동굴에서 최초로 하늘의 계시를 받은 후 맨 처음 그의 아내 하디자가 입신(入信)하였는데, 그 후 그녀는 메카의 박해시대에는 자주 남편의 힘이 되어 주었다.

마호메트는 메카에서 선교하기 시작한 지 3년 만에 40명, 10년 만에 겨우 100명의 신도밖에 얻지 못하였고 게다가 메카의 집권자인 코레이시족의 박해가 날로 심해졌으므로, 이를 피하여 622년 9월 메카 북방 약 400 km 떨어져 있는 메디나로 갔다. 신도들도 이때를 전후하여 메디나로 피난, 그곳 협력자들(안사르)의 집에 수용되었다. 이 메디나행(行)을 이슬람에서는 ‘헤지라[聖遷]’라고 하는데, 이 해를 이슬람력(曆)의 기원으로 삼고 있다. 아라비아에서는 어떤 명문 인사가 다른 유럽 부족의 보호를 요청하여 그곳으로 옮겨가는 것을 헤지라라고 하는데, 지금도 가끔 볼 수 있는 풍습이다. 마호메트의 운명과 이슬람의 장래는 이 헤지라를 통하여 일변하였다. 메카에서 이주한 교도(무하지룬)와 메디나의 협력자들은 힘을 합쳐 교단(敎團:움마)을 조직하였다. 이것이 이슬람교의 시초인데, 후에 점차 강화되어 이슬람교단은 국가로까지 발전했다.

그 후 마호메트는 교단을 이끌고 여러 차례 메카군과 싸워 630년 1월에는 마침내 메카를 정복하고, 카바 신전(神殿)을 알라의 신전으로 바꾸어놓았다. 얼마 후 아라비아인의 태반이 이슬람교를 받아들이게 됨으로써 그 광대한 아라비아 지역이 하나의 조직으로 통합된 것은 실로 유사 이래 처음이었다. 그의 이상은 종래의 부족단위의 사회를 하나의 이슬람 교단으로 바꾸어, 알라의 가르침에 따라 전체 교도를 한 형제로 삼는 평화스런 사회를 만드는 데 있었으나 꿈을 이루지 못하고 632년 6월 메디나의 자택에서 병사하였다. 마호메트는 죽기 직전 설교에서  "모든 무슬림은 모든 무슬림과 형제"임을 천명했고, 죽기 전 아부 바크르를 칼리프 caliph(계승자)로 선출했다.

이슬람교에서 가장 중요한 것은 《코란》이지만 마호메트가 죽은 뒤에는 그것만으로는 교의상 판단이 곤란한 경우가 많아, 그러한 때에는 ‘수나(마호메트의 언행)’로써 보완되었다. 그리고 이 수나를 중요시하여 이상으로 삼는 사람들을 수니파(派)라고 하여 이것이 이슬람교의 정통파로 지목되는데, 이슬람교도의 대부분이 수니파에 속한다. 아라비아의 원시 이슬람은 다른 여러 민족을 정복함에 따라 많은 종교와 사상에 부딪쳐, 이들을 받아들이거나 동화시키는 과정에서 몇 개의 이단적 유파(流派)가 생겨났다. 페르시아만 연안의 뱃사람이나 장사꾼을 그 주축으로 하는 하리지파(派)가 그 최초의 것인데, 7세기 중반부터 시작되었으나 현재는 오만 ·동아프리카 ·북아프리카 등지에 약간 잔존할 뿐이다.

예언자 마호메트의 혈통은 딸 파티마와 제4대 칼리프인 그의 조카 알리와의 사이에 태어난 하산과 후세인의 두 아들 계통으로 전해졌는데, 이 중에서 특히 후세인의 계열을 교주로 추대하는 시아파(派)는 후에 이란의 종교사상을 받아들여 최초의 이단적 종파가 되었다. 마호메트는 “이슬람 교리는 70개로 분열될 것이다”라고 예언하였다고 하는데, 확실히 시아파는 많은 지파(支派)로 분열되어 극단파를 낳았는데, 개중에는 이미 이슬람교로 간주할 수 없게 된 것까지도 있다. 이같이 이단 종파는 상당수가 있으나, 신도수는 전체의 10 %에도 못 미친다. 이슬람의 신비주의라고 일컫는 수피즘(또는 수피파)은 원래 원시 이슬람 사회 안에서 금욕 ·고행을 주의로 삼는 일파를 가리키는 말이었으나, 후에 그리스 사상과 유대교 ·그리스도교 ·불교 등의 신비주의까지 받아들여 사상계의 일대조류로 발전하였다. 이 수피즘은 이슬람 신앙의 형식주의, 행위의 표면만을 보고 사람을 심판하는 이슬람법에 대한 반동에서 발전한 것으로, 이슬람교가 세계적 대종교로 발전한 것은 실은 이 수피즘에 힘입은 바가 크다고 주장하는 자도 있다. 반면 이슬람 사상 속에는 그러한 사고방식을 배격하려는 자도 있다.

⑴ 이슬람권의 확대:마호메트의 사후, 교단은 신도의 장로 중에서 교통(敎統)의 후계자인 칼리프를 선출하였다. 그 후 아라비아반도 밖으로 진출하기 시작하여 633~664년 시리아 ·이라크 ·북부 메소포타미아 ·아르메니아 ·이란 ·이집트 등을 정복하고 여러 곳에 기지도시(基地都市)를 건설하였다. 그 후에도 정복사업은 계속되어 우마이야왕조 시대에는 서쪽은 북아프리카의 대서양 연안까지, 다시 711년부터는 이베리아(에스파냐) 반도에 침입하였고, 동쪽은 중앙아시아와 인도 북서부까지 그 지배력이 미쳤다. 피레네산맥을 넘어 프랑스의 중추부까지 진출한 군은 732년 푸아티에 북방의 싸움에서 패퇴하였으나, 동방에서는 751년 여름 탈라스강(江)의 싸움에서 당군(唐軍)을 대파하고 중앙아시아의 지배권을 확보하였다. 아바스 왕조 초기 100년간은 칼리프 정권의 전성기였는데, 그 후 이베리아는 우마이야가(家) 일파에 의하여 독립하고, 이어서 모로코 ·튀니스 ·중앙아시아 ·이란 동부 ·이집트 등에도 독립정권이 출현하여 칼리프의 직할지는 점차 축소되었다.

10세기에 들어서자 921년 이후 볼가강 중류의 불가르족(族)이, 이어서 960년 이래 톈산남북로[天山南北路]의 투르크족(族)이 다같이 대량으로 이슬람교를 받아들였다. 그때까지 아랍족, 이어서 이란인(人)이 중심이었던 이슬람 세계는 이 무렵부터 투르크의 패권 밑으로 옮겨지는 경향이 생겨, 10세기 말부터는 투르크계 가즈니왕조의 마호무드왕은 자주 인도에 침입하여 이 지방의 이슬람화가 확고한 기반에 놓였다. 한편 동아프리카에는 740년 무렵부터 이슬람교가 퍼지기 시작하여 1010년경에는 사하라 사막을 넘어 나이저 강변의 서(西) 수단 지방에 있는 흑인 왕국에까지 이슬람의 세력이 미쳤다. 1071년 아르메니아의 만지케르트 싸움에서 셀주크 투르크군은 비잔틴군을 격파하였다. 이 때부터 서아시아의 이슬람화 ·투르크화가 시작되었고, 그에 대한 반동으로 일어난 것이 11세기 말~13세기 말의 거의 2세기에 걸친 십자군 운동이다. 한편 이베리아 반도에서는 그리스도교도의 역정복(逆征服)이 진행되어 1493년에는 무어인(人)의 최후 거점인 그라나다가 함락되고 마침내 이슬람은 북아프리카로 후퇴하였다.

이와는 달리 셀주크왕조와 교체된 오스만왕조는 발칸반도로 진출하여 1453년에는 콘스탄티노플(이스탄불)을 공략, 비잔틴 제국(帝國)을 멸망시켰다. 또 인도에 세력을 부식한 이슬람교도는 이곳을 기지로 하여 말레이시아 ·인도네시아 ·필리핀 방면에 선교를 하여 동남아시아의 이슬람화는 15~16세기에 광범한 지역을 차지하게 되었다.

⑵ 분포 현황:현재의 이슬람 교도수는 정확히는 알 수 없으나 세계 인구의 약 25 %인 12억 내외로 알려져 있다. 지역적으로는 북아프리카 ·아라비아반도와 이란에 이르는 이른바 중동지역과, 동부 러시아, 투르크 ·아프가니스탄 ·파키스탄 서부 ·중국 ·인도에 이르는 동남아시아 지역에 주로 분포되어 있으며, 기타 한국 ·일본 등 세계 곳곳으로 선교의 손길을 뻗치고 있다.

예를 들면, 남 ·북미 지역과 유럽 지역에도 오랜 이슬람 역사와 전통을 자랑하는 수백 만의 무슬림들이 있다. 특히 독일과 프랑스 지역에서의 이슬람 문화 ·역사 ·종교학에 관한 연구는 그 역사도 오래되었고 수준도 높다.

<두산대백과사전>참고

인터넷"http://www.homoreligiosus.net/religion/r-67.html"참고

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역사

모하메드의 출생:

모하메드는 서기 572년 사우디아라비아의 메카에서 태어났다. 그가 태어나기 두 달 전에 죽은 아버지는 가난하지만 구별되는 아랍 부족 중 하나인 "코레이쉬족"에 속해 있었다. 아직 청년시절이었던 때, 모하메드는 부유한 과부와 결혼하여 일상노동의 필요에서 해방되었다. 모하메드는 자신이 종교적 명상에 몰입할 수 있는 충분한 여유가 있다는 것을 알게 되었다. 그 당시, 유대교와 기독교가 중부 아랍 부족에 의해 받아들여졌지만, 우상숭배가 그들의 고대 제의를 대신했을 뿐이었다.

모하메드는 명상과 기도를 위해 매년 히라 산으로 가곤 했다. 산에서부터 돌아온 지 1년만에 모하메드는 자신을 신의 선택된 예언자로 선언했다. 모하메드는 자신이 산의 동굴에 있는 동안 첫번째 환상을 보았다고 주장했다. 메카로 돌아오자, 그는 9년 동안 자신의 메시지를 설교했으며, 많은 지지자를 얻었다. 하나가 태동하면, 이것은 다른 기존의 신앙들과 마찰을 일으키는 법이다. 결국, 612년에 그는 자신의 추종자에게서 적이 그를 죽이려 한다는 경고를 받고 도망가야만 했다. 이러한 피신이 이슬람 달력의 시초가 되었고 헤지라(Hejirat) 1년이 되었다. (헤지라는 "도망 또는 이주 후"라는 의미이다.) 그의 도망으로 그는 추종자들을 얻었고 630년에는 코레이쉬족의 손아귀로부터 메카를 빼앗기 위해 돌아왔다. 그는 그 후 모든 아라비아에서 "예언자"로 인정을 받았다.

모하메드는 메카로 돌아온 후 2년만에 사망했으며, 그의 일생 동안 그의 추종자들은 조심스레 그의 말과 환상들을 필사했는데, 이것은 그 자신은 어떻게 써야 할지를 몰랐기 때문이다. 645년에 즉. 그가 죽은 지 10년 후에 알리(모하메드의 의형제)와 다른 지도자들은 이러한 모든 필사본들을 모아 합쳐서 "코란"(Qur'an)을 만들었는데, 114개의 장과 6236개의 절로 되어 있다. 이것은 이슬람 신자들에게 성경처럼 되었다.

이슬람 형성의 세월:

모하메드의 시기 이후에, 무슬림 공동체는 여러 집단으로 쪼개지기 시작했다. 이러한 과정에는 신학적이거나 철학적인 것만큼 정치적인 요소와 문화적인 요소가 중요했다. 이슬람 사상의 발전에 있어 형성기는 사상의 흥미진진한 전쟁터였으며, 결국 정통 수니파로 일반적으로 알려진 분파로 귀결되었는데, 이 "수니파"(Sunni)는 대다수 무슬림들이 따르는 확립된 교조가 되었다. 주요 이슈는 믿음과 행위, 운명예정과 자유의지, 계시와 이성, 신의 유일성이 함축하는 것, 코란의 영원성, 코란을 문자 그대로 해석할 것인지에 관한 것들이었다.

모하메드가 622년 9월에 메디나로 도망을 간 것이 이슬람 시대의 기원을 이루었고, 632년 6월의 그의 죽음은 상당한 권력과 명예를 갖는 국가를 세우는 데 성공케 했다. 이 짧은 10년의 기간 동안, 사막에 거주하는 아랍의 베두윈 부족들 대부분은 이슬람의 예언자와 동맹을 맺겠다고 서약했으며, 이것은 아라비아 반도를 넘어 알라신의 새로운 신앙을 계속해서 확장할 수 있는 기반이 되었다.

하지만, 모하메드의 죽음은 유아기의 이슬람 공동체에 첫번째 주요 위기를 가져다 주었다. 이어지는 위기는 이슬람 공동체에서 필경 수니파와 시아파로 영원히 나뉘도록 한 것의 시초가 되었다.

첫번째 주요 위기:

모하메드가 살아있는 동안, 무슬림들은 그가 이슬람의 계시된 메시지에 따라 가장 훌륭한 지시를 내려주는 것을 당연하게 여겼다. 그가 메디나에서 죽자, (적어도 다수파의 관점에서 보면) 예언자가 그의 후계자에 대한 형식적 지시나 유언을 남겨놓지 않았기 때문에 무슬림들은 심각한 혼란상태에 빠졌다. 계속되는 토론 가운데서, 단 한 가지 점에서는 즉각적인 합의가 이루어졌다. 신의 계시를 통하여 모하메드는 "예언자들의 봉인"(Seal of the Prophets)이라는 것이 이미 알려졌기 때문에, 예언자의 후계자는 또 하나의 예언자가 될 수 없다는 것이었다. 하지만, 효과적인 지도력을 가지고 이슬람 공동체와 국가의 지속성을 확실히 할 수 있는 후계자를 질서롭게 선출하는 것이 여전히 중요했다.

결과적으로, 많은 논쟁 가운데, 이슬람 최초의 개종자들 중 한 사람이자 모하메드에게서 신뢰받던 동료인 아부 바크르(Abu Bakr)가 후계자로 선출되었다. 그는 "칼리파트 라술 알라"(Khalifat Rasul Allah, 신의 사자의 후계자)라는 호칭을 받았으며 이 호칭은 곧 칼리파트(영어로는 "칼리프")로 단순화되었다. 이처럼 예언자의 첫번째 후계자가 선출됨으로써, 이슬람의 독특한 칼리프 제도가 또한 생긴 것이었다. 바로 그러한 시초에서부터, 칼리프직은 공동체의 종교적, 정치적 지도력을 함께 통합시켰다. 초기 무슬림들은 종교와 국가, 종교적인 권위나 조직과 세속적인 것 사이의 차이점을 알지 못했다. 사실, 질서에 대한 엄격한 신정주의적인 구상은 이슬람이 단순히 종교일 뿐만 아니라 도덕적, 영적인 통치수단이자 사회적, 정치적 것으로서 신이 위임한 완전한 체계라는 것인데, 이러한 구상은 모하메드의 언행을 통합한 것이었다.

아부 바크르의 칼리프직은 2년 동안 지속되었으며, 634년에 그가 죽기 전에 그는 개인적으로 우마르('Umar)를 후계자로 지목했다. 644년에 암살당한 우마르는 자신의 후계자의 선출을 위한 새로운 절차를 도입했는데, 그것은 초기 동료 6명의 위원회에서 그들 가운데 새로운 칼리프를 선택한다는 것이었다. 머지 않아, 중요한 메카인 씨족 중의 한 사람인 우트만 브 아판('Uthman b 'Affan)이 선출되어 3대 칼리프가 되었다.

시아파 이슬람의 시작:

그러는 동안, 모하메드가 죽자 마자, 메디나에서는 모하메드의 사촌이자 사위(모하메드의 딸 파티마와 결혼)인 알리 브 아비 탈리브('Ali b Abi Talib)가 아부 바크르나 다른 어떤 후보자보다도 예언자의 뒤를 잇기 위해 가장 자질이 있다고 믿는 소수 집단이 나타났다.이 소수집단은 "시아트 알리"(Shi'at 'Ali)로 알려졌고 "시아"(Shi'a)로 다시 단순화되었다. 알리의 후계자 승계는 메디나에 있던 그의 일당의 지지를 받게 되었고, 곧 시아파는 교리를 만들었으며 그들의 교리는 보다 폭넓은 인식을 받아들였다.

시아파는 모하메드가 사실은 후계자를 지명했으며 그 사람은 바로 알리라고 믿었다. (그들은 후계자를 영적인 지도자로 부르기를 좋아하여 "이맘"(imam)이라고 하였다.) 알리와 그의 동료들은 선거제를 통하여 예언자의 후계자를 선출하는 행위에 대해 반기를 들었다. 이것이 무슬림 다수파로부터 시아파를 분리시키게 된 바로 그러한 반란이었다.

정당한 질서에 대한 투쟁에도 불구하고, 최초의 4명의 칼리프들 (알 쿨라파 알 라시둔(al-khulafa' al-rashidun) 또는 "정통 칼리프"로 알려짐) 은 코란에 담긴 계시의 내용대로 이슬람의 메시지가 담고 있는 모든 포괄적인 규율의 정통 보존자로 여겨졌다. (수니파 이슬람으로 알려진 것은 이러한 정통파였다.)

시아파의 교리에 따르면 이맘들(알리와 그의 직계 후손들)은 종교적인 지시를 내릴 수 있는 유일한 근거였으며, 가장 중요한 논점은 이슬람의 교리와 종교적 주장의 해석에 관계된 것이었다. 이것은 그들이 코란의 가르침과 이슬람의 성스러운 율법 ("샤리아", Shari'a)이 인간을 뛰어넘는 곳에서 나온 것이며 따라서 인간 이성으로는 파악될 수 없는 진리를 담고 있는 것이라는 것을 알기 때문이었다. 따라서 이슬람 계시의 참된 의미를 이해하기 위해서는 이맘이라고 하는 종교적인 권위자가 필요하다고 시아파들은 인식했다.

알리는 마침내 4대 칼리프로 계승했지만, 시아파는 그가 첫번째 진짜 칼리프라고 믿고 있으며 11명의 다른 칼리프들이 뒤를 이었다. 시아파의 눈에, 알리의 후계자로서의 독특한 자질은, 모하메드의 유언을 통해 표현된 대로 신의 명령에 의해 임명되었다고 하는 또 다른 중요한 차원을 갖는 것이었다. 이것이 의미하는 바는, 알리는 또한 신적인 영감을 갖고 있으며 오류와 죄가 무결하고, 따라서 그의 지식에서나 예언자의 뒤를 이은 가르치는 권위자로서나 그는 완전하다고 하는 것이다.

그들의 믿음 때문에, 시아파는 ""12인""(twelvers, 이맘의 수에 근거하고 있다)이라고 알려졌다. 12번째 이맘이 878년에 신비하게 사라지자, 이맘직은 끝이 나고 "울레마"(ulema)라고 하는 시아파 종교학자들의 집단조직이 그의 직위를 대신했고 그가 다시 '정당하게 지명된 자(rightly guided one)'로서 돌아오기를 기다리고 있다. 현재의 "아야톨라"(Ayatollahs, 신의 표적)는 자신들을 역사 끝에 오게 될 이맘의 지위를 공동 관리하는 자로서 인식한다.

하지만, 후계자 계승이 모든 시아파의 동의를 받은 것은 아니었고 또 다른 집단이 떨어져 나와 ""7인"(seveners)"이라고도 하는 "이스마엘파"(Ismaelis)가 되었다. 이유는 정당한 7대 이맘 (그래서 마지막 이맘)은 무사 알 카짐(Musa al Kazim)이 아니라 어릴 때 죽은 그의 형 이스마일이라는 분쟁이 있었기 때문이다.

이러한 "분열"의 결과로 대체로 다음과 같이 결론지을 수 있겠다. 정통 수니파 이슬람은 기본적으로 코란이 최종적인 권위를 가지며 더이상의 계시는 없다고 믿는다. 시아파 이슬람은 정당한 이맘은 코란의 메시지를 추가할 수 있는 신적인 영감과 알라의 권위를 함께 갖는다고 믿는다. 이처럼 시아파 이슬람은 2개의 주요 분파 중 보다 급진적이고, 여러 세기 동안 많은 사람들이 차기 "이맘"이라고 주장하면서 자신들의 특별한 주의로 무슬림들을 재통합하려고 시도하였는데, 불행히도 이것은 "지하드"(Jihad, 이교도에 대한 성전)로 자주 표출되었다.

분열과 또 다른 작은 분열:

이러한 초기 시절에는 더 많은 분열이 무슬림 공동체에서 있었다.

"하리즈파"(Kharijites, 탈퇴자)는 그 당시 무슬림 지도자들이 코란을 엄격히 따르지 않으며 신에게 주요 결정을 맡기지 않는다고 주장했기 때문에 "알리 당"에서 축출되었다. 아직도 북 아프리카에서 소수 분파로 남아있는 이 하리지파는, 이슬람은 성인들의 공동체이어야 하며 중대한 죄를 저지른 사람들은 무슬림으로서의 정체성을 상실하여야 한다고 결론을 내렸다. 행위보다는 올바른 믿음이 더 중요하다고 강조하고 중대한 죄인에 대한 결정은 심판의 날에 신에게 유보되어야 한다고 주장하는 사람들은 "무르지파"(Murji'ites, 연기자, 희망하는 자)라고 불리워졌다. 예정운명보다는 인간의 책임을 강조하는 사람들은 또 "카다르파"(Qadarites, 결정자)라고 불리워졌다.

"이스마엘파"(Ismaelis)는 자신들의 독특한 사상을 발전시켰으며, 10세기에 번성하여 이집트, 팔레스타인, 시리아의 파티마 왕조(Fatimid dynasty)를 세우는 데 영향을 끼쳤다. 그들은 또한 이슬람의 활동적인 선교사들이었으며 특히 남부 아라비아와 동부 아프리카로 퍼져나갔다. 이스마엘파의 본 조직은 2개의 분파로 나뉘었는데, "무스탈리파"(Musta'lis, 봄베이에 본부가 있다)와 "니자리파"(Nizaris, 아가 칸의 지휘를 받았다)가 그것이다. 다른 지파로는 "누사이리파"(Nusayris)와 "드루즈파"(Druze)가 있다.

드루즈파는 비밀 조직으로서, 금요일 대신 목요일에 모이고, 일부일체제를 엄격히 고수하며 '알리는 신의 화신이다'라는 것과 같은 독특한 신앙과 자신들의 엄격한 경전을 가지고 있다.

"하쉬샤신파"(Hashshashin, 암살자)도 11세기 초기 십자군의 기간 동안 시리아의 이스마엘파에서 떨어져 나왔다. 그들은 인도대마(hashish)를 사용하여 그 이름을 얻었는데, 십자군의 요새를 탈환하고 기독교인을 암살함으로써 유명해졌다. 오늘날, 그들은 호자스(Khojas) 또는 마울라스(Mawlas)로 알려져 있으며 인도의 봄베이 지역에 주로 거주하지만, 일부는 시리아나 이란에도 있다.

가장 초기의 수니 학파 중의 하나는 아부 하니파(Abu Hanifah, 767년 사망)가 형성한 것인데, "하나피 제의"(Hanafi rite) 또는 학파로 알려졌다. 그것은 근본주의자들과 비교될 수 있을 정도로 보다 자유로운 학파 중의 하나로 여겨졌다. 이 학파는 중앙아시아, 터키, 비옥한 초생달 지역의 아랍 국가들, 저지대 이집트, 인도의 투르크 민족 사이에서 지배적이다.

말리크 이븐 아나스(Malik ibn Anas, 795년 사망)는 "말라크 제의"(Malakite rite)라고 알려진 또 다른 학파를 창설했다. 이 제의는 예언자 그 자신보다는 모하메드의 동료들의 전통에 의지하는 것이 보다 중요하다는 생각을 근거로 발전되었다. 모순되는 전통이 있게 되면, 말리크와 그의 추종자들은 단순히 그 절충안을 만들어냈다. 이 제의의 지지자들은 북아프리카, 특히 알제리에서 세력이 매우 강하다.

"샤피파"(Shafi'ites)는 알 샤피(Al Shafi'i, 820년 사망)에서 그 이름을 따왔는데, 그는 말리크의 추종자였다. 일생 동안, 그는 이슬람 법학의 발달에 주목할만한 영향을 끼쳤으며, "샤리아"(Shariah, 기본법)의 정의와 "하디트"(Hadith, 모하메드의 발언록)을 권위적인 문서로 만드는 데 역할을 했다. 샤피파의 구성원은 저지대 이집트, 시리아, 인도, 인도네시아에서 발견할 수 있다.

신비주의적 사고는 AH(이슬람 기원) 1세기에서부터 이슬람 사상의 흐름으로 들어오기 시작했다. 하지만, "수피 교단"(Sufi orders)의 기원은 그 의식만큼이나 신비스럽다. 어떤 사람들은 그것이 아랍인들이 사용하는 좌상인 "수페"(suffe)"라는 단어에서 나왔다고 주장한다. 모하메드의 가까운 지지자들이 정기적으로 와서 수페에 앉아 그의 설교들 듣고 지혜를 배웠을 때, 그들은 점차로 수피로 불려졌다는 것이다. 이러한 수피 대부분은 집을 떠나 산이나 사막, 반도로 가서 고독과 알라에게 가까이 가기를 구했다는 것이다. 세상의 육체적 안락을 포기하고 조용한 기도와 명상을 추구하면서, 그들의 궁극적 목적은 세속의 삶을 뛰어넘어 알라와 하나 될 수 있는 천상의 영원한 정적에 이르고자 했던 것이다.

또 다른 사람들은 이 분파는 수프(suf)라는 아랍어 단어에서 나왔다고 하는데, 이 단어의 의미는 양모를 뜻하며 초기 무슬림 신비주의자들이 입던 길다란 간편의상의 재료를 말해주고 있다는 것이다.

기원에 관한 문제가 있음에도 불구하고, 수피파는 일반적으로 무슬림 신비주의자로 여겨지고 있지만, 많은 수피파들 자신은 사실 자기들이 정통 이슬람의 참된 근간이라고 주장한다. 수피교의 중심 교리는 "와다트 알 우주드"(wahdat al-wujud, 존재의 단일성)이며, 그들은 상대적인 것이 절대적인 것과 다른 실체를 갖는 것이 아니며 유한한 것이 무한한 것과 다른 실체가 아니라고 가르친다. 이슬람에서 사람은 코란을 통해서 절대성과 무한성에 접근할 수 있다. 그들은 또한 코란에서 가르치는 것에 추가해서, 영적인 정결을 추구하기 위해 현명하고 경험이 많은 스승이나 안내자로부터 도움을 얻거나 가르침을 받아야만 한다는 믿음을 견지하고 있다. 사랑의 삶과 알라에 대한 순수한 헌신을 요구하면서, 수피파들은 알라에게 다가서는 영적인 과정을 개발해냈다. 이러한 과정은 경건("마카마트", maqamat)의 다양한 단계와 영지주의적인 단계(아왈, ahwal)로 구성되며, 모든 수피들은 그러한 과정을 통과해야 한다. 경건의 단계라는 개념은, 성인들은 기적을 행할 수 있다는 믿음과 함께 이슬람 성인의 단계라는 개념으로 이어진다.

엄격한 정통 이슬람은 종교의식에서 음악을 사용하는 것을 꺼리지만, 수피 교단은 노래와 타악기 등 다른 악기 등을 이용하여 다양한 예배 방법을 발전시켰다. 이러한 의식들은 곧잘 어떤 형태의 춤이 포함되기도 하는데, 서구에서 가장 잘 알려진 것으로는 터키 메블레비 교단(Mevlevi order)의 "탁발승의 회전 무용(whirling dervishes)"이라는 춤이다.

오늘날 이슬람 전역에 많은 수피 교단이 있으며, 학파의 선생이나 그 위치에서 이름을 따오기도 한다. 예컨대, 당신은 카라즈의 오베이씨 학파의 시아 수피라는 이름을 가질 수 있다.

이렇게 분명한 정의된 분파와 그들과 같은 다른 분파 외에도, 이슬람에 포섭되는 아주 다양한 집단들이 많다. 어떤 경우에는, 이슬람과 비 이슬람 요소가 결합하여 종교혼합적인 집단을 형성하기도 하는데, 가장 유명한 것으로는 인도의 시크교가 있으며 그것은 이슬람과 힌두의 신앙 및 의식을 결합하고 있다.

무슬림은 무엇을 믿는가?

무슬림들은 자기들의 구원은 자신의 노력에 달려 있다고 믿는다. 무슬림이 되기 위해서, 개인은 먼저 회개를 해야 하며, 특히 우상숭배에 대하여 회개해야 하고, 그리고 나서 알라 외에 다른 신은 없으며 모하메드는 그의 사자라는 것을 시인해야 한다. 이것을 다 하고 나면, 개인의 구원은 부활의 날에 자신의 죄의 무게가 선행의 무게와 얼마만큼 비교될 수 있는가에 달려 있다.

무슬림들은 자신이 구원될 것이라는 아무런 확신 없이 살다가 죽으며, 죄를 능가할 정도로 선행을 하도록 해야 한다. 그들의 신인 알라는 멀리 떨어져 있으며 개인적인 행복 따위에는 무관심하다. 그들은 용서에 대하여도 거의 알지 못한다. 아마 로마서 10:2-3의 말씀이 그들에게 설명되어야 할 것 같다. "내가 증거하노니 저희가 하나님께 열심이 있으나 지식을 좇은 것이 아니라. 하나님의 의를 모르고 자기 의를 세우려고 힘써 하나님의 의를 복종치 아니하였느니라."

이슬람 세계를 향한 기독교의 선교

역사적으로, 무슬림 세계로 간 기독교 선교사들은 사역하기에 훨씬 더 어렵고 더 결실이 적은 곳에서 사역하고 있어서, 대부분이 그다지 잘 알려져 있지 않다. 사무엘 젬메르는 아마도 무슬림에게 파송된 가장 유명한 선교사인 듯한데, 40년간 12명도 안되는 개종자를 얻었다. 하지만, 그는 현대 개신교 사역자들이 갈 수 있는 문을 열었다. 윌리엄 캐리의 영향력도 또한 언급되어야 하겠는데, 그는 힌두 세계로 간 선교사였지만, 벵갈어로 그의 사역이 이루어졌기 때문에, 1백만 이상의 사람들이 있는 무슬림 공동체의 문을 열었다.

다음의 내용은 무슬림 세계의 선교사에서 우뚝 서있는 몇몇 이름들을 살펴본 것이다.

레이몬드 룰 (Raymond Lull, 1232-1315)

룰은 아마도 무슬림에게 한 최초의 선교사였을 것이다. 스페인에서 태어난 룰은 십자군이 이슬람의 도전에 대한 정당한 대응이 아니라고 믿었다. 룰은 40세의 나이에 튀니스로 가서 이슬람교와 기독교의 장점에 대한 공청회를 가진 후, 돌을 맞고 추방당했다. 75세의 나이에, 그는 북아프리카의 알제르 근처로 돌아갔다. 이 곳에서 그는 또 다시 공청회를 가진 후 6달 동안 감옥에 수감되었다. 82세에, 그는 튀니스로 돌아가서 몇 명의 개종자를 얻었다. 그는 1315년에 돌을 맞고 죽었다.

헨리 마턴 (Henry Martyn, 1781-1812)

마턴은 영국의 콘월에서 태어났으며, 1806년에 인도와 페르시아에서 사역을 시작했는데, 성경을 아랍어, 우르두어, 힌두스탄어, 페르시아어로 번역했다. 인도에 도착했을 때 그는 일기에 다음과 같이 썼다. "이제 저를 하나님을 위해 불태우소서!"

그는 페르시아에서 1811-12년을 보내며 찬송가와 시편을 번역하고, 무슬림들과 논쟁을 벌였다. 이슬람에서 그가 개종시킨 사람들 중 하나는 영국교회의 최초의 인도인 신부가 되었다.

테오도르 레이튼 펜널 (Theodore Leighton Pennell)

펜널은 교회 선교사 협회(Church Missionary Society)에 소속된 의사였으며, 1860년대에 인도의 아프가니스탄 접경에 자리잡았다. 그 곳에서 그는 병원과 학교를 열고 무슬림 가운데서 개종자들을 얻었다.

사무엘 젬메르 (Sammuel Zwemmer) (1867-1950) 미국인인 젬메르는 의료교육을 마치자 마자 1890년에 아라비아로 배를 타고 떠났다. 결혼한 후, 그는 바레인으로 갔으며 그 곳에서 첫 두 아이를 잃었다. 나중에 그는 카이로에서 17년간을 보냈다. 젬마르는 아랍어로 된 수백권의 소책자와 50권의 단행본을 저술했으며, "무슬림 세계(Moslem World)"라는 잡지를 간행했다. 선교지에서 거의 40년을 지낸 후, 그는 1929년에 프린스턴 학부의 교수가 되었다.

모데 캐리 (Maude Cary) (1878-1967)

캐리는 복음 선교 연맹(Gospel Missionary Union)의 사역을 하기 위해 1901년에 모로코에 도착했다. 그녀는 이 나라에서 총 54년을 보냈으며 2차 세계대전 내내 머물러 있었다. 1955년에 그 곳을 떠났다. 프랑스의 통치가 끝나고 복음화에 대한 제한조치가 1956년에 완화되었을 때에, 그녀가 세워놓은 기반 위에서 선교사역이 진행될 수 있었다. 1956년에서 1967년까지의 기간 동안, 3만명의 모로코인들이 성경 과정을 이수했으며 모로코 교회가 세워졌다. 캐리는 모로코의 문이 다시 닫히던 1967년에 사망했다.

현재의 사역

오늘날, 무슬림 가운데 사역하는 것은 불가능하지 않다면 어렵다는 이야기들이 많이 나돌고 있다. 하지만, 실제 행해지고 있는 사역은 너무나 놀랄만한 것이다.

무슬림 가운데 행해지는 사역의 많은 부분이 아프리카에서 일어난다. 수단 내지 선교회(Sudan Interior Mission, SIM)와 국제 복음화 십자군(Worldwide Evangelization Crusade, WEC)이 사하라 아래 지역에서 활발한 사역을 하고 있다. 거의 1,000명의 사람들과 더불어, SIM은 니제르와 수단을 포함한 10개국에서 무슬림을 직접 상대로 한 사역을 하고 있다. WEC도 또한 이 지역의 10개국에 있는 무슬림들을 목표로 하고 있다. 아프리카 내지 선교회(Africa Inland Mission, AIM)는 탄자니아의 무슬림들에게 사역하고 있는 유일한 단체이며, 거의 100% 무슬림인 코모로 섬에서 용케도 사역을 감당하고 있다.

북아프리카와 중동지역에는 보다 적은 사역자들이 있지만, 강한 영향력은 아직도 발휘되고 있다. 중동 크리스챤 아웃리치(Middle East Christian Outreach, MECO)와 예수전도단(Youth With A Mission, YWAM), 대학생선교회(Campus Crusade for Christ, CCC)가 모두 이 지역에서 사역하고 있다. 남침례교(The Southern Baptists, SBC)와 OM 국제 선교회(Operation Mobilization)가 이스라엘의 무슬림들을 목표로 하고 있다. 크리스챤 선교 동맹(The Christian and Missionary Aliance, C&MA)과 하나님의 성회(the Assembly of God, AoG)는 요르단에서 사역하고 있다. 그 밖의 많은 단체들이 이슬람 지역 전역에서 사역하고 있다.

인도는 1700년대 이후로 문을 열었지만, 어려움은 여전히 있다. 선명회(World Vision)와 CCC, SBC, YWAM이 모두 방글라데시에서 사역하고 있으며, 많은 수의 단체가 인도의 다양한 방면에서 활동하고 있다.

이 기사들에 실린 정보는 현재 출판되고 일반인들이 이용할 수 있는 출처에서 발췌한 것이다. 따라서, 선교사역의 안전이 이 기사로 해서 위험에 처하지는 않을 것이다. 우리의 바램은 그러한 사역이 진행되고 있으며 또한 가능하고 우리의 후원이 필요하다는 것을 보여주는 데 있다.

주요 이슬람 종족들

데칸 - 1170만 명, 인도

마두라 - 1120만 명, 인도네시아의 마두라와 자바

마카싸르 - 170만 명, 인도네시아의 술라웨시

말레이 - 1200만, 태국과 말레이시아, 브루나이, 싱가포르, 인도네시아.

모로코계 아랍 - 1100만, 모로코.

미낭카바우 - 700만, 인도네시아의 수마트라.

보스니아인 - 170만, 보스니아.

부긴 - 3100만, 인도네시아의 술라웨시.

소말리 - 1000만, 소말리아, 에티오피아, 지부티.

순다 - 2700만, 인도네시아의 자바.

신디 - 1800만, 인도와 파키스탄.

아제르바이잔인 - 1810만, 아제르바이잔과 이란, 터키.

아체 - 310만, 인도네시아의 수마트라.

알제리계 아랍 - 1830만, 알제리와 프랑스.

우즈벡 - 2100만, 중앙아시아와 아프가니스탄.

울로프 - 290만, 세네갈.

위구르 - 760만, 중국 북서부.

투르크 - 4200만, 터키와 독일.

팔레스타인인 - 530만, 팔레스타인과 이스라엘, 요르단, 레바논.

풀라니 - 1500만, 니제르와 말리, 베닌.

하우사 - 2200만, 니제르와 나이지리아.

후이 - 910만, 중국.

무슬림을 위하여 기도하는 방법

사탄은 무슬림들이 복음에 문을 열지 않도록 많은 장벽들을 세워놓았다. 역사를 통틀뀌 정치적, 민족적 장애물이 기독교인과 무슬림 사이에 만들어졌다. 11세기와 13세기의 십자군이 깊고 지속적인 쓰라린 상처들을 더욱 곪게 하였다.

무엇보다 먼저, 하나님께 그 분이 누구이신지를 고백하며 경배하라. 그 분의 큰 사랑과 자비, 동정에 대해 감사하라. 그의 주권과 권위를 고백하라.

둘째로, 세계 전체의 교회, 특히 이슬람 국가에 있는 교회를 위하여 기도하라. 그 곳에 있는 성도들을 위하여 힘과 용기, 결단력, 담대함, 보호를 주시도록 기도하라.

세째로, 잃어버린 자를 위하여 기도하라. 많은 무슬림들이 꿈과 환상을 통하여 주님께 돌아오고 있다. 무슬림의 핵심 지도자들을 위하여 하나님께서 임재하셔서 그들이 예수님을 그 분이 진실로 누구인지 알 수 있도록 기도하라. 혼란에 빠져있는 나라들과 다양한 분쟁에 잡힌 많은 수의 피난민들을 위하여 자비를 구하라.

라마단(람잔) 기간 동안, 이슬람 세계를 위하여 기도하고 있는 다른 수백만의 기독교인들에게 동참하라.

의로운 자들의 충만한 기도는 큰 도움이 된다는 사실을 기억하라!

이슬람교를 경계하라....

2009.02.25 21:05 | 종교.컬럼 | 집사님

http://kr.blog.yahoo.com/yydeokk196/11672

이슬람교를 경계하라....

글쓴이- 김도흔

유럽의 이슬람화 그리고 한국 이슬람화 전략

치밀한 계획으로 침투…

이슬람 지도자들 “한국 이슬람화 하겠다” 선언

방송·언론·전략결혼 등 다양한 포교활동 시행

SBS 4부작 ‘신의 길, 인간의 길’ 방영을 계기로 유럽의 이슬람화에 이어 이슬람의 한국 진출이 국가 차원의 뜨거운 감자로 급부상하고 있다. 지난 6월29일부터 7월13일까지 총 4회에 걸쳐 방송된 SBS 4부작은 한편으로는 기독교를 폄하하는 이야기인 듯 보이지만 실상은 ‘신비와 평화의 종교’ 로서 이슬람을 홍보하기 위한 전략의 일환이다. 이슬람 선교의 최일선인 현장뿐 아니라  캠퍼스는 물론이고 공중파 방송으로까지 확대된 것이다. 놀라우리만치 다채로운 방법들을 구사하는 그들의 정체를 이해하는 것이 급선무이다. 또한 전략적인 대응이 시급하다. 전략적 대응의 첫 번째로 유럽이 앞서 겪고 있는 이슬람화의문제점과 한국 이슬람화 전략에 대해 짚어본다.

유럽은 지금 이슬람 때문에 심각한 몸살을 앓고 있다. 절대로 일반 법률과 문화에 예속되려고 하지 않는 이슬람의 종교적 가르침 때문에 유럽은 이슬람과의 준전시상태로 긴장을 늦추지 못하고 있다. 비근한 예로 네덜란드는 이미 심각한 이슬람화를 경험하는 중이다. 30년 전 처음으로 3D 직종 위주로 무슬림 근로자들의 이민을 받아들인 네덜란드는 당시만 해도 21세기 초반에 이러한 상황에 직면하리라고는 꿈에도 생각하지 못했을 것이다. Fitna(특정 국가나 사회를 이슬람화 시키기 위한 갈등 유발과 혼란상황을 통칭하는 아랍어)의 현황을 고발하는 ‘Infidel’ 이라는 단체의 보고서에 네덜란드의 이슬람화에 대한 놀라운 통계가 실려있다.

유럽 내 무슬림 인구(EU 공식 통계) 비공식 8천만까지 추산하고 있음).

2007년 54,000,000명

이미

프랑스 파리 인구의 10분의 1이 무슬림이다. 영국은 이슬람의 유럽 공략의 전초기지화 된지 오래이며, 독일도 무슬림 인구의 급증으로 골치를 썩는 중이다. 20년, 아니 10여 년 전만 해도 유럽 각국은 자신들의 가까운 미래에 이러한 일을 겪게 되리라고는 상상도 하지 못했다.

그렇다면 왜 무슬림 인구가 늘어나는 것이 문제가 될까? 유럽 국가들의 곳곳에 게토(Ghetto, 유대인들의 집중 거주지에서 유래함) 라고도 부르는 무슬림들의 집중 거주지 움마(Ummah, 운명 공동체라고도 번역함. 공간적, 종교적 무슬림 공동체를이름)가 형성되면서 심각한 문제가 발생하기 때문이다. 왜냐하면 이슬람은 일체의 다른 종교 및 법률과 문화를 일절 인정하지 않는 매우 배타적인 성격을 띤다는 것이 문제의 핵심이다. 문화적으로도 이슬람 율법 샤리아(Sharia)의 지배를 받으며 모든 여성들이 부르카(Burqa, 온 몸에 덮어 쓰는 스카프의 일종. 머리카락만 가리는 스카프는 통상 히잡이라고 부름)를 쓰고 다닐 뿐 아니라, 할랄(Halal, 알라에게 드려지는 기도문을 외운 후 칼로 치고 피를 뺀 이슬람 율법에 맞추어 도살함을 일컬음) 규정에 맞게 공급된 고기만을 소비하는 등 도저히 일반 사회와 공존하기 어려운 독특한 문화와 상황으로 이질감을 갖지 않을래야 않을 수 없다. 즉 한 국가사회에 정착은 하되 자신들만의 종교와 문화를 고집하고 반대세력이나 이슬람에 비판적인 사람들에게, 나아가 아무 죄도 없는 일반인들에게까지 테러를 일삼는 폭력성이 동반되기 때문이다. 더 큰 문제는 한 사회에 이슬람이 진출하면서 매우 전략적인 단계별 전술을 구사한다는 점에 있다.

미국 CIA에서 2007년 발간한 ‘The World Fact Book’ 에 실린 내용은 우리를 충격에 빠지게 한다.

1단계=한 국가에 무슬림 인구가 1% 내외일 때 : 평화를 사랑하는 소수그룹을 지향하며 수면 밑에 잠복한다.

해당 국가 : 미국(1.0%), 호주(1.5%), 캐나다(1.9%), 중국(1~2%), 이탈리아(1.5%), 노르웨이(1.9%) 등.

2단계=무슬림 인구가 2~3%로 소폭 증가할 때 : 감옥에 수감된 재소자들을 집중적으로 이슬람화 시켜 무슬림으로의 개종을 시도한다.

해당 국가 : 덴마크(2%), 독일(3.7%), 영국(2.7%), 스페인(4%), 태국(4.6%) 등.

3단계=무슬림 인구가 5%를 넘어설 때 : 무슬림 인구의 비율을 더욱 높이기 위한 본격적인 전략이 시작된다.

해당 국가 : 프랑스(8%), 필리핀(5%), 스웨덴(5%), 스위스(4.3%), 네덜란드(5.5%), 트리니다드 토바고(5.8%) 등.

4단계=무슬림 인구가 20%가 넘는 것을 기점으로 : 폭동과 소요사태가 시작되고 이슬람의 성전(Jihad)을 일으킬 테러단을 조직한다. 단발적인 살해사건이 발생하며 기독교회에 대한 공격과 유대교회에 대한 방화와 파괴가 시작된다.

해당 국가 : 에티오피아(32.8%).

5단계=무슬림 인구가 40%를 돌파할 때 : 광범위한 학살이 자행되고 상습적인 테러가 발생한다. 조직화된 세력에 의한 전시체제로 이행한다.

해당 국가 : 보스니아(40%), 차드(53.1%), 레바논(59.7%) 등.

6단계=무슬림 인구가 60%를 넘어서면 : 전혀 구속받지 않고 기독교와 다른 종교를 박해하고 탄압한다. 인종청소가 시도되며 이슬람 율법 샤리아를 근간으로 이슬람을 강요하고 이슬람에서 개종한 배교자(Infidel)에 대한 세금폭탄 등의 압박이 시행된다.

해당 국가 : 알바니아(70%), 말레이시아(60.4%), 카타르(77.5%), 수단(70%) 등.

7단계=무슬림 인구가 80%를 넘어서면 : 국가 주도로 대규모 인종청소와 대학살이 자행된다.

해당 국가 : 방글라데시(83%), 이집트(90%), 인도네시아(86.1%), 이란(98%), 이라크(97%), 요르단(92%), 모로코(98.7%), 파키스탄(97%), 팔레스타인(99%), 시리아(90%), 타지키스탄(90%),터키(99.8%), U.A.E(96%) 등.

마지막 8단계=무슬림 인구 100% : 무슬림만의 평화의 집(Dar_es_Salam)이 완성되었다고 보고 이슬람 율법(Sharia)이 국가최고법 헌법에 우선하는 신정일치체제를 구현한다.

해당 국가 : 아프가니스탄(100%), 사우디아라비아(100%), 소말리아(100%), 예멘(99.9%) 등.

이 충격적인 보고서를 기준으로 한다면 현재 한국은 순수 한국인 무슬림 약 3만5천명(한남동 이슬람 사원 담당 이맘(Imam, 인터뷰 중에서)으로 전체 인구 4,800만 중 0.1% 에도 미치지 못하는 1단계에 속해 있다. 즉 평화를 사랑하는 공동체 정도로 자신을 자리매김하는 것이다. 만약 한국에 와 있는 무슬림 이주 근로자 20만 명 가량을 합산한다면 23만5천명으로 한국전체 인구의 약 0.5%를 차지한다. 여전히 많은 숫자라고 할 수 없지만 경계심을 늦추어서는 안된다.

안타까운 사실은 이러한 정보가 국민에 자세하게 알려지지 않았다는 점이다. 2005년 11월 이슬람의 한국 전래 50주년기념식을 위해 한남동 이슬람 사원에 모인 이슬람권 지도자들은 2020년까지 한국을 이슬람화 하겠다고 공언하였다. 그 중에 주목할만한 전략이 바로 ‘결혼전략’으로서, 무슬림 남성 청년이 한국의 싱글녀들의 나이와 조건을 따지지 않고 무조건 결혼부터 하고본다는 전략이다. 이슬람 율법 샤리아에 의하면 무슬림과 결혼하기 위해서는 상대방도 무조건 이슬람으로 개종해야 한다. 또한 그들이 낳은 자녀는 자동으로 무슬림이 된다. 하지만 심심찮게 들리는 한국인 여자와 무슬림 근로자와의 결혼 소식은 우리를 매우 안타깝게 한다.

한국 이슬람화 전략은 유럽이 이슬람화 되었던 단계와 유사하게 단계 별로 진행되고 있다. 속히 이러한 내용을 자세하게 이해하여 적극 대응해야 한다. 이 땅에 호전적인 무슬림이 늘어나지 않도록 실질적인 통제 방안이 조속히 수립되어야 한다.

1. 성경에 비추어 볼 때 코란의 모순점

이슬람교는 조상이 아브라함의 아들 이스마엘인 것을 자랑스럽게 여긴다. 그들이 믿는 하나님의 성품, 육체의 부활, 천국과 지옥 등은 성서의 교리와 비슷하다. 그러나 전혀 상반되는 몇 가지가 있다.

- 예수님이 하나님의 아들임을 부인한다. 다른 선지자와 동등한 선지자로 본다.

예수는 마호멧보다 훨씬 하위이다 (슈라서 4:171, 예수는 알라신의 사자에 불과하며).

- 예수께서 십자가에서 죽으신 것을 부인한다. 예수님이 십자가에 달리시기 직전에 알라신이 그를 천국으로 데려갔다고 믿는다. 대신 가롯 유다가 십자가에 못박혔다고 말한다.(슈라서 4:157, 예수를 죽이지도 못박지도 않았는데, 사람들에게 그처럼 보였을 뿐이다)

- 각 사람은 자기 죄 문제를 해결해야한다. 5가지 믿음의 표준을 지킴으로 죄에서 구원받는다고 믿는다

* 이슬람교와 기독교의 차이는 무엇인가? 마호멧은 죽은 예언자요, 그리스도 예수는 살아계신 구세주라는 점이다.

2. 기독교와의 관계

이슬람교는 기독교에서 많은 부분을 전수하여 만들어진 종교라고 볼 수 있다. 그렇기 때문에 일신교,계시,예언자,구원,심판,종말론,율법 그리고 윤리와 같은 것들은 신학적으로도 탐구해 볼 만하게 하며, 사상의 유사성으로 인해 생기는 기도, 공동예배, 청지기, 설교 그리고 경전에 대해서도 기독교와 의사를 소통할 수 있는 접촉점을 만들어 준다. 왜냐하면 이슬람교가 기독교를 배경으로 하고 있기 때문이다.

그러나 기독교와 이슬람교는 아주 기본적인 문제하나로 가장 심각하고 긴장감이 넘치는 견해차이를 갖는다. 그것은 예수를 어떻게 평가하느냐 하는 문제이다.

이슬람교는 예수를 수많은 예언자 중의 하나로 알라신의 계시를 전달하는 사자로 보기는 하지만 예수의 신성은 부인한다. 예수는 다만 아브라함, 모세와 같은 예언자로 동일한 신을 전하고 예배했던 사람이라고 본다. 그들에 있어 최고의 예언자는 모하메드이다.

코란은 비록 예수에 대해 많은 칭호를 부여하기는 했으나 예수는 십자가에 죽지 않았고 부활도 없었다고 이야기한다.

하지만 기독교에서의 예수는 하나님이 계시하신 유일한 구원의 방법이다. 그의 성육신, 십자가와 부활은 곧 복음이요, 능력인 것이다. 기독교는 예수 그리스도 없이 존재할 수도 없는 것이다.

그러므로 이러한 문제는 이슬람교와 기독교 사이의 격차를 줄일 수 없게 만드는 것이다.

힌두교는 다양한 종교이다. 힌두교는 무엇이든지 힌두교인으로 융화시키는 재주를 갖고 있다. 그러나 힌두교에 기독교는 아주 사소한 부분까지 날카로운 차이점이 존재한다. 힌두교는 창시자도 없고 계시도 없으므로 그 자체를 표현하고 이해하기가 어렵다. 힌두교는 부분을 하나로 통일하고자 하는 것을 일차적 목표로 하는데, 이것은 기독교의 신 개념과는 다른 것이다. 그리고 힌두교에서 표현하는 단어의 개념자체가 기독교와는 다르기 때문에 어느 때는 서로 대화를 가능케도 하지만 갑자기 대화를 종식시키게도 한다.

복음은 힌두교에서 있어 독특하고 궁극적인 의미를 지닐 가능성이 있다.

그러나 기독교에서 볼 때 예수 그리스도는 힌두교적 의미의 세상의 일부분이 아니므로 배타적일 수 밖에 없다. 예수 그리스도의 이름만이 하나님이 주신 은혜와 은총의 길이기 때문이다.

이렇게 볼 때 방글라데시의 이슬람교와 힌두교 그리고 불교나 기타 여러 정령숭배와 미신을 믿고 있는 자들에게 기독교는 막연하고 배타적인 종교일 수밖에 없다. 가까운 거리의 종교라고도 볼 수 있지만 아주 적대시해야 할 종교일 수도 있는 것이다.

다양한 종교의 신앙과 행습을 혼합한 사고방식과 생활양식이 뚜렷하고 명백한 진리를 고수하는 기독교의 진리를 배척하게 만든다.

[종교전쟁] 기독교와 이슬람 대결의 뿌리- 관련기사

불행하게도 당시 마호메트가 사상적으로 영향을 받았던 유태교와 기독교의 종파는 정통이 아니라 이단으로 취급받는 계열이었다. 멀리 떨어져 사는 마호메트로선 유태교나 기독교에 대한 정확한 정보를 얻을 수가 없었고, 그냥 귀동냥할 따름이었다. 당연히 그의 얘기가 정통파 유태교나 기독교인들에게 수용될리가 없었다. 마호메트는 자신의 체험이 거부당하자, 그동안 열심히 '짝사랑'해온 유태교 및 기독교에 대한 분노감을 터트린다.

마호메트는 독자적인 전도를 시작하고, 드디어 이슬람교가 독자적인 종교로 출범하게 된다. 당장 예루살렘을 향해 기도하던 것을 메카로 바꾸도록 했다. 토속 신을 섬기기도 하던 장소인 메카의 카흐바(입방체란 뜻) 신전이 이슬람교의 가장 거룩한 장소로 부상했고, 유태교 달력에 따라 1월 10일 속죄일에 행하던 단식도 라마단(9월) 달에 한달 동안 하도록 변경시킨다. 중동의 토속 종교인 달신(월신)을 상징하는 초승달 기호가 모스크(사원) 위에 붙여졌다.

이후 이슬람교는 아랍의 민족 전통과 감정을 바탕으로 급속한 교세 확장에 나선다. 이 와중에서 숱한 유태인과 기독교인들이 학살당하는 것은 물론이다. 이슬람교에선 부인하고 있지만 "코란을 받을 것이냐, 칼을 받을 것이냐"는 구호를 외치며 놀라운 성장세를 거듭했다.

중세의 획을 그었던 십자군 원정을 계기로 양자의 충돌은 역사의 전면에 불거져 나왔다.

특히 이스라엘이 2000년간의 유랑생활에 종지부를 찍고 1948년 옛 고향에 돌아와 독립을 선언하면서, 종전과는 비교할 수 없는 파괴적인 규모의 기독교․이슬람교 대결이 시작됐다. 미국을 맹주로 한 친이스라엘 서방 기독교 국가들과 이집트․이란․이라크를 주축으로 한 반이스라엘 이슬람 국가들의 대결은 첨단 무기에 힘입어 그 대결강도가 높아져만 갔다.

20세기말엔 유고 코소보 사태를 시작으로, 체첸․티모르 등 상당수 지역분쟁이 기독교와 이슬람교의 대결양상으로 비화됐다. 밀레니엄을 앞두고 이스라엘 나사렛에 있는 성수태고지 교회 바로 옆에 이슬람 사원을 짓는 문제로 일대 시비가 불거져 교황청에서 성명을 발표하는 등 곳곳에서 마찰은 계속되고 있다.

21세기를 맞아 국제정치 전문가들은 낙관적인 국제정세를 내놓기도 하지만, 그 내부를 들여다보면 기독교 문명과 이슬람교 문명의 대회전이 있을 것이라고 우려하는 사람들이 많다.

사실 우리나라 사람들은 종교갈등하면 기독교와 불교의 대결을 생각하기 쉽다. 하지만 불교는 신앙권이 동북아시아쪽에 한정돼 있고 교리체계도 기독교와 완전히 달라 국제적으로 양자가 갈등을 빚을 소지는 희박하다. 하지만 기독교와 이슬람교는 각각 수많은 신도를 거느리고 있고, 교리적으로도 부분적으로 유사한 점이 많으며, '뜨거운 감자'인 이스라엘․팔레스타인 문제가 결부되어 있어 양측의 긴장관계가 쉽게 해소될 가능성은 적다.

올해 예수 그리스도의 탄생을 기준으로 서방 세계는 새로운 밀레니엄을 맞았다고 야단들이지만, 아랍인들은 자신들의 이슬람력으로 그저 1420년을 맞았을 따름이다. 그리고 새해 첫날에도 이슬람권은 지난 12월 9일부터 시작된 금식기간인 라마단을 묵묵히 보내고 있다.

3. 기독교와 이슬람교의 주요 차이점

종교의식의 차이

예배의식 종파마다 차이가 있지만 비교적 간소한 편 하루에 5번 메카를 향해 코와 뺨을 땅에 대고 '알리아크바르(알라는 위대하대)'를 낭독하며 기도. 이슬람 국가의 호텔방에는 천장에다 메카쪽을 가리키는 화살표를 붙여 놓았다. 이스라엘에 대한 입장 대체로 친 이스라엘 강력한 반 이스라엘. 만일 여권에 이스라엘 입국도장이 찍혀 있으면 입국을 안시키는 이슬람 국가들이 많다. 다만, 예루살렘은 이슬람교 3번째 성지다.

예수는 누구로 보는가?

하나님의 아들. 구세주. 아담,노아,모세,솔로몬 등에 이어 마호메트 이전에 온 선지자. 처녀에게서 낳고 죄가 없지만, 십자가에서 죽지 않았고 신성이 없다. 유다가 십자가에서 죽었다.

성지순례 의무사항 아님 평생에 한번은 메카를 방문해야 한다.

음식 제한이 없다. 돼지고기, 죽은 짐승의 고기, 피, 그리고 알라 이외의 이름을 외친 뒤 도살한 동물, 술 등을 못먹는다. 이슬람식 도축방법은 동물의 머리를 메카 방향으로 놓고 알라를 외치며 동맥을 단번에 자른다. 호주 등 농축산물 수출국들이 이슬람 국가에 육류를 수출할 때 이 방법으로 도축한다.

성경을 어떻게 보는가?

구약,신약 모두 하나님의 말씀 알라가 당초 구약, 신약을 내려보냈지만 사람들이 후대에 이를 왜곡 변질시켰다. 그래서 다시 코란을 주었다. 이슬람교와 기독교간 종교내전 15년에 아프리카 수단 주민 200만명이 죽고, 400만명이 난민이 됐다. 이중 절반은 아사에 직면해 있다.

특히 '이슬람 근본주의' '이슬람 원리주의'로 불리는 과격 테러 세력들은 전세계를 공포로 몰아넣고 있다. 그들은 이슬람법(샤리아)으로 통치되는 이슬람 국가를 세워 사회혼란이나 경제적 불평등 같은 모순을 해결하겠다고 주장한다. '지하드' '이슬람 그룹' 'GIA' 등 여러 과격파 단체들은 언제라도 서구 국가에 일대 타격을 입힐 준비를 하고 있다.

이들 멤버 중 상당수는 지난 79년 구 소련의 아프간 침공 때 의용군으로 참전하기도 했다. 당시엔 미국 CIA의 자금지원을 받았다지만 종전 뒤 알제리․이집트․팔레스타인 등으로 흩어져 활동 중이다. 특히 아프리카 지역은 고질적인 빈곤 때문에 이슬람 과격파의 침투가 더욱 용이해지고 있다. 그들에게 이슬람 종교개념인 성전은 '알라가 허락한 신성한 의무'다. 쉽게 포기할 의도가 없다.

현재 이슬람교는 막강한 석유자본력을 바탕으로 전세계적 포교력을 과시하고 있다. 앞으로의 타깃은 제3세계에서 벗어나 동양권과 서구 선진국. 이미 영국에는 런던 리젠트 공원내 대형 모스크를 필두로 매년 수십개의 모스크(이슬람 사원)가 세워지고 있고, 이슬람측도 공공연히 "영국을 서구의 첫 이슬람 국가로 만들자"고 외치고 있다.

현재 이슬람 국가로 UN에 가입한 국가만 55개국에 달한다. 국제무대에서 이들의 목소리는 갈수록 높아질 전망이다. 이슬람교와 기독교간의 대결에서 기독교측 열쇠를 쥐고 있는 측은 아무래도 미국이다. 향후 기독교 문명과 이슬람 문명의 대결은 미국과 중동국가간의 관계에 달려 있다. 종교라는 이름을 빌미로 하여 자칫 제3차 세계대전이 벌어질 가능성을 배제할 수 없는 것이 인류의 현실이다.

연세대 노정선 교수는 "지금 지구촌에서 벌어지고 있는 각종 분쟁은 종교적 갈등과 함께, 정치․경제적 이해관계에서 비롯된 것"이라며 "가령 코소보 사태만 해도 단순히 기독교와 이슬람교의 대결로 보기보다는 과거 사회주의 경제체제가 무너진 후 서구 자본주의 세력이 들어가는 과정에서 빚어진 것으로 볼 수 있다"고 말했다. 가령 인도네시아 암본섬도 겉으로는 종교전쟁이지만, 속으로는 수천개의 섬에 분포된 다민족 국가인 인도네시아의 뿌리깊은 민족분쟁이 그 원인이라는 것. 내부의 정치․경제․민족 갈등이 종교라는 겉옷을 뒤집어 쓰게 되면 기름을 붓듯 더욱 강력한 폭발력이 생기게 된다는 얘기다.

믿는 대상	기독교인들의 믿음	무슬림들의 믿음
신	신은하나의신으로통합되는셋이다. 이한명의신은소위삼위일체라불린다. 그러나신이셋이라고언급하는것은 최악의신성모독이라할수있다. 삼위일체의각신들은모두동등하며, 똑같이영원하고, 같은존재이다. 이러한이유로이교리는 하나의 “신비”로써설명된다.	신은오직한분이며가장기본적이고단순하며기초적인단어이다. 그분은자식이나부모가없으며, 어느것과도동등하지않으시다. 이슬람에서신은 “알라”, “가장자비로우신분”, “가장자애로우신분”, “전지전능하신분”등 99가지의다른이름으로 불려진다.
예수	삼위일체의두번째신으로, 삼위일체첫번째 신의아들이자동시에모든면에서 “완전한”신이다.	신의사도중의한명으로올바르고매우높이평가된다. 무슬림이이를믿지않는다면, 그를무슬림이라부를수 없다.
성신(Holy Spirit)	삼위일체의세번째신이나, 또한모든면에서 “완전한신”이다.	이는천사가브리엘을가리킨다. 천사가브리엘은매우 “신뢰할수있는“천사로평가된다.
예수의어머니마리아	정결하고신앙심깊은여인으로삼위일체의둘째신이자모든면에서 “완전한”전지전능한신인예수를낳았다.	정결하고신앙심깊은여인으로세상의모든여인들중에서선택되어깨끗해졌으며, 신의명으로아버지없이올바른선지자예수를낳았다.
말씀	신과 “함께 하는” 신의일부분이지만, 또한 “완전한”신으로, 신의아들인예수가되었다.	신의말씀 “있어라!”는마리아가어느남성없이도예수를잉태하게하였다.
이전의예언자들	모두받아들여지며, 존경받고, 이들을믿는다.	모두받아들여지며, 존경받고, 이들을믿는다.
성경	100%모두신의오점없는말씀으로여겨진다.	무슬림들은모세에게내려진구약성서, 다비드에게내려진시편, 예수에게내려진신약성서와, 무하마드에게내려진꾸란을비롯하여이전의예언자들에게주어진전성서의존재를 믿는다. 그러나무슬림들은이전의성서들이인간의손으로수정되어왔다고믿으며, 성경은오직꾸란에의해확증되는부분만옳다고 받아들여지며꾸란의절과확연히상반되는내용들은인간의쓴것으로믿는다.
무하마드	다양한믿음들이산재한다. 어떤이들은그가거짓말쟁이라고여기며, 어떤이들은그를미치광이, 어떤이들은그를가짜메시아, 또 다른이들은그가악마에의해기만당했다고믿는다.	전인류에게보내진신의마지막사도이다. 그가신의첫계시를 받기전에는 “진실 되며, 신뢰가깊은사람”으로알려져있었다. 그는모든생명체에내려진신의자비로써보내졌다. 그는한명의인간이지만그의일생동안신의 뜻으로여러기적을행했다.
꾸란	성경의복사본이라는믿음에서무하마드(평화가그분에게깃들기를)자신이쓴책이라는것까지다양한믿음이산재한다. 또어떤이는무하마드와공모한기독교인과유태인들의작품으로믿기도한다.	신이인류에게보내주신마지막성서다. 꾸란은신에의하여인간손의개입으로부터보호되어그특별한지위를 갖는다. 꾸란의문학적위치는어느곳에서도그비등함을찾을수 없다. 오늘날까지아랍어로쓰인어떤위대한작품이라해도꾸란에견줄 수는없다. 꾸란은모든인류를위한하나의 지도서로심판의날까지인간의개입으로부터안전히보전될것이다.
예수의메시지	신에의해보내진예수는아담의죄로부터전인류를구원하기위해십자가에못 박혔다. 그의희생없이는전인류는아담의죄로 파멸되는운명을맞이할수도있었다. 그의십자가죽음이후 인류에게주어진것은선행없이믿음만갖기만하면되는 것이다.	예수는신에의해유태인들에게내려진한명의사도이며모세의순수하고진실된 종교로그들을되돌리며, 고대유태인들에게가해졌던규범들의일부를덜어주기위해보내졌다. 예수는유태인들에게믿음뿐만아니라선행도행해야한다고가르쳤다. 이둘중어느 하나라도빠져서는안된다.
예수가죽은자를되살리고눈먼자와나병환자를치료한것	모두받아들여진다. 예수는이기적들모두를이루어냈다. 그가신의아들이며, 또한동시에 “완벽한”신이며신의 “화신”이기때문이다.	모두받아들여진다. 이기적들은신의뜻으로행해졌다. 마치모세나노아, 고대의다른예언자들이신의뜻에의해기적을행했던것과 마찬가지이다.
십자가죽음	예수는유태인들에게넘겨졌다. 유태인들을그에게침을뱉고, 그의몸에상처내고, 굴욕을주며, 발길지라고, 결국십자가에못박았다. 예수는아주천천히고통스럽게죽었다.	예수는유태인들에게학대당하고살해되도록저버려지지않았다. 단지사람들에게그런것처럼보이게꾸며졌을뿐이다. 신은예수를그분가까이로끌어올려십자가죽음으로부터그를구원했다.
예수의두번째도래	받아들여진다. 원래는처음의예수의제자들생애동안일어나리라기대되어졌으나, 후에많은다른예언들이있었고, 여전히언제라도그의도래가기대되어지고있다. 현재예수는세기말(2000C. E)무렵에도래할것이라기대된다.	받아들여진다. 예수는죽지않고, 신에의해 승천했다. 그는심판의날직전에지구에내려와 “가짜메시아”를죽이고, 평화와정의를설립할것이다. 예수는돼지를죽이고, 십자가를부수며, 전인류를이슬람으로초대할것이다.
원죄	전인류는아담의죄를안고태어난다. 오직신의죄없는자손의죽음만이이원죄를제거할 수있다. 오직하루만을산사람이라할지라도깨끗하게태어나지않는다. 오직예수의죽음으로, 세례와신앙심만이원죄의운명으로부터인류를구원할수있다.	원죄따위는없다. 인류는신에의해창조되었다. 인간이신에게불복하고그분의자비를거절하는경우를제외하고는모두천국으로가도록운명지어졌다. 신은인간의죄가하늘의높은곳을전부채울 수있을정도로엄청난것이라해도쉽게 그죄를용서해주신다. 그러한문제는그분에게는너무나간단한것이다. 그분은이미우리가보고듣고상상할수있는 모든것들을창조하셨고그이상의일들을이루셨기때문이다. 그분은그분의자비와용서를그분의피조물들에게베푸시기를좋아하며, 가장사소한행위에도가장 커다란보상을주신다. 신의보상을받기위해서는신앙심뿐만아니라선행도행해야한다.
속죄	아담의죄는너무나큰것이었으며신은단순하게그죄를용서해주시지 않았다. 오히려아담의죄를용서하는데는죄없는순수한신, 또한 “완전한”신이기도한예수의피를필요로했다.	아담은그의죄에대해다음과같이말하며속죄했다. “나의주님이시여, 나는죄를지었고, 당신께서나를용서하지않으시고자비를베풀어주시지않으신다면, 나는죄인중의한사람이될것입니다.”신은아담을용서해주셨다. 이와마찬가지로, 인간이라면모두그가죽는날까지신에의해 용서의문이열려있다. 인간과신사이에는어떤중재자도있을수없다. 사람들이신에게진심으로회개하고, 그분의용서를구하며, 그들의마지막시간이오기전까지사악한행동들을멀리한다면, 그분이그들을용서해주시는것은물론이다. 진심으로잘못을뉘우치는사람의죄를용서해주는것만큼그분이좋아하시는것은없다.
구원의길	물려받은아담의죄에대한예수의속죄를믿는다면, 구원받을수있다. 오직신앙심만이필요할뿐이다. 선행이필수적이지는않다.	신을믿고그분의사도들을믿고, 그분의명에복종한다면, 그분은사람들이행하는조그마한선행을몇배로늘려주시며, 그들의사악한행동을없애주신다. 심판의날까지그분의자비는사람들의선행이사악한행동을 압도하도록이끌어주시며, 천국과기쁨으로이르는길을열어주신다. 천국은상상을뛰어넘는훌륭한곳으로영원히그곳에서거주하게된다. 사후에그곳에서는선행은더이상필요없고오직보상만이있을 뿐이다.