주 일 론

저자 서문

그리스도교가 예배일을 안식일에서 일요일로(Form Sabbath to Sunday)로 변경하였다는 이 엄연한 사실은 참으로 석연치 않은 역사적으로 놀라운 사건이나 그것은 마치 여호와 하나님의 선민이었던 고대 이스라엘 백성이 그 하나님을 섬기면서 태양신 바알(Baal)을 숭배했었다는 이 사건이 우리에게 있어서는 납득하기가 매우 어려운 서글픈 사실이었다는 것과 똑같이 충격적인 것이다. 이 두 역사적 사건은 시대가 다르고 그 형식이 서로 같지 않아도 그 본질만은 동일한 것이었다.

이 두 사건은 하루 아침에 발생하여 성숙했던 것이 아니고, 모두 점진적으로 이루어졌다는 점에서도 동일하다.

그러면, 그리스도교에서 안식일을 대신하는 일요일 준수가 언제, 어디서, 어떻게. 시작되었는가? 그리고 무엇 때문에 그렇게 되었는가? 이러한 의문에 대하여, 현대 일요일 신성론 신학자인 풀러 신학교 조직신학 교수 쥬이트(Paul King Jewett) 박사는 그의 저술에서 진술하기를 □모든 학자들은 한 가지 점에 일치된 견해를 보이고 있다. 즉 첫날은 그리스도인들에 의해 부활의 기념일로 축사되었다는 점이다. 다시 말해서 일요일을 지키는 것은 부활 사건에다가 그 근거를 두고 있다는 사실이다. 그러나 그 발생 과정을 정확히 설명하기란 용이하지 않다. 예로부터 인정되고 세계적으로 받아들였던 일요일 예배와 같은 관습이 그 정확한 기원에 대해 전혀 알려지지 않고 있다는 것은 정말 이상한 일이다.□ 라고 하였다.1 그는 계속하기를 □기독 신자가 첫날을 지켜야 한다는 것은 모두가 동의한 것이었기 때문에 이러한 관계가 언제, 어디서. 생기게 되었는가 하는 세부적인 사항에 대해서 성서 저자들과 대부분의 교부들이 신경을 쓰지 않았던 것 같다.□ 라고 모호하게 얼버무리고 만다.2 그러나 문헌들에 의하면, 초기 그리스도인 들이 처음부터 모두 첫날 예배를 동의하거나, 교부들이 신경을 쓰지 않은 것이 아니었다. 이에 관하여 오랫동안 쟁론해 왔다. 본 편에서는 대부분의 일요일 신성론 자들이 오해하고 있는 일요일 예배의 기원과 배경에 대해서 논하고자 한다. 필자는 본 편을 전편과 달리 네개의 소논문으로 엮었는데, 그 주제들을 아래와 같다.

●로마제국과 유대교, 그리고 그리스도교와의 관계에 관하여.

●일요일 신성설에 관하여.

●안식일 에 관하여.

●문헌들에 나타난 안식일 예배에서 일요일 예배에로의 변천 과정에 관하여.

3장은 로마 황제 하드리아누스가 유대교에 내린 그 가혹한 정책이 어떻게 해서 그리스도교에까지 그 영향이 미치게 되었는지 그 연유를 역사적으로 고찰해 본 것이다. 주후 132-135년에 발생한 유대 반한 을 진압하기까지 소모한 로마군의 손실이 의외로 막심해지자, 로마 제국은 그 보복으로 유대 민족을 이 지구상에서 말살키 위해 정치적, 사회적, 그리고 종교적으로 탄압했던 것이다 그런데 그리스도교는 유대교의 한 분파로 간주되어 박해를 당했으니, 그 원인이 바로 안식일 분수 이였음을 발견하게 된다. 이에 대한 역사적 증거가 호교론 자들의 대내외적인 활동 속에 나타났으며, 그들이 남긴 변증 서들(Apologia Apojogejicum)과 여러 문헌들이 이를 뒷받침하고 있다. 이들은 대외적인 활동(즉 위정자나 이교도들에게 보내는 변증서)를 통해 그리스도교가 유대교와는 별개의 종파임을 역설하고, 그 근거로 □성서적 안식일론□을 폈고 또 □일요일 신성론□을 내세웠다. 그리고 대내적 활동 [주로 영지주의 이단자들(gnosticism)의 개혁론)을 통해 유대교의 제도와 의식들에서부터 교회가 속히 탈피해야 할 것을 호소했는데, 그것의 핵심은 바로 □안식일 □이었다.

4장은 부활절-일요일 논쟁사(A History of Easter- Snuday Conteoversy)를 살펴본 것이다. 그리스도교가 주께서 일요일에 부활(Resmrrection)하셨다는 사실만을 역점에 두고 일요일의 신성함을 주장해 온 로마 교회 감독들과 이를 거절하는 동방 교회 감독들과의 사이에 있었던 논쟁사를 살필 것이다.

이 논쟁은 연륜을 거듭할수록 로마 교회 감독들의 주장이 우세해 갔으니, 이는 제국이 국가적 권력을 통해서 정치적으로 개입하였기 때문이며, 또 당시 사회적 관습이 지원해 주었기 때문이었다.

5장은 안식일론 이다. 예수 그리스도는 안식일을 제정하셨을 뿐만 아니라 신구약 성서의 원저자이시다. 그분께서 이 성서를 통하여 인류들에게 비추신 안식일의 영원한 진리와, 그 가운에서 나타내신 그리스도의 메시아적 사역(Messiamic Work)의 기별에 대하여 성서적으로 고찰해 보는 것은 매우 유익하다. 안식일은 참 하나님과 거짓 신을 구별짓는 가름줄이 된다. 그것은 이 안식일이 창조주 하나님과 구속주(재창조주) 하나님의 권위의 표가 될 뿐만 아니라, 매주 한번씩 인류들에게 그 사실을 환기시켜 주는 것이 되기 때문이다 그리스도의 창조주 하나님의 권위에 처음부터 도전해 왔던 흑암의 왕자 사단은 이를 인류의 마음에서 영원히 말살시키기 위해 쟁투 공격 목표를 바로 이 안식일에 두었던 것이다. 그래서 안식일 준수는 그리스도의 참 하나님 되심을 시인하는 표가 된다. 안식일은 십계명의 중심이며, 십계명은 법궤의 중심이고, 그 법궤는 지성소의 중심이었다. 그리고 지성소는 성전의 중심이었고 그 성전은 예루살렘 성의 중심이었으며 예루살렘은 유대 왕국의 중심지였다. 유대 왕국이 있었던 팔레스틴은 고대 중동 문명 세계의 중심지였었다는 것은 논란의 여지가 없는 주지의 사실이다. 그래서 적-그리스도는 공격의 과녁을 안식일에 두었던 것이다.

마지막으로 6장에서는 우리는 예배일의 배경 역사 및 그 양상을, 현존한 고대의 그리스도교 문서들을 조사 연구하는 과정에서 파악하고 규명 지어 보려는 것이다. 고대 교부들의 문헌과 귀중한 문서들의 상당수가 손실되었지만, 다행히도 학자들의 필사적인 노고의 결과 현재 다량의 문서들이 발견되었고, 또 번역되어 우리들에게까지 전달된 것에 대해 깊이 감사하지 않을 수 없다. 끝으로 이 졸작을 출판해 주신 계림 문화사 사장 조용호 장로님과 관계 직원들에게 감사드립니다.

상주 교회에서 윤대화.

차   례

저자서문

제 1 부 안식일에서 일요일로	3

제 2 편 안식일이 일요일 예배로 변경되기까지	4

제 3 장 로마제국과 유대교, 그리고 그리스도교	4

제 1 절 서론	4

제 2 절 황제 하드리아누스와 유대인들	6

i) 개설	6

ii) 트라야누스와 하드리아누스	6

iii) 제 2차 유대 전쟁	8

iv) 발견된 점들	12

제 3절. 반 유대주의	15

i) 개설	15

ii) 그리스도교 반 유대주의 선구자 사도 바울의 사상과 그 시대적, 종교적 배경	16

a) 유대교에서 개종한 유대인계 그리스도인들과의 논쟁	16

b) 에세네파(the Essenes)	17

c) 사도 바울의 경고	19

iii) 변질된 로마 그리스도교의 반 유대주의	21

a) 로마 사회에서 유대인들에 대한 일반적 인식	21

b) 마르키온의 반 유대주의 운동	22

c) 단식일 논쟁	25

d) 신학자들의 증언들	29

제 4절 변증서들의 대거 출현.	31

i) 개설.	31

ii) 변증 학자들과 그들의 출현 시기	31

iii) 디오그네투스에게 드리는 서한	35

제 5절 제국의 국교가 된 그리스도교	38

I) 개설	38

ii) 크리스마스 축제의 기원	39

iii) 마리아 숭배의 기원	42

a) 개요	42

c) 에베소 종교회의	49

제 4장 일요일 신성론에 관하여	51

제 1절 서 론	51

제 2절 일요일 신성론의 근거들	52

I) 개설	52

ii) 그리스도의 부활(the Resurrection of Christ)	53

iii) 제 8일론 (the Theoligy of the Ogdoad)	54

제 3절 부활절- 일요일 논쟁사 (A History of Easter-Sunday Controvers)	56

i) 개설	56

ii) 폴리카르푸스와 아니케투스와의 논쟁	57

iii) 라오디게아 교회의 □유월절 논쟁□(Paschal Controv. ersy at Laodicea)	60

iv) 로마 교회의 □부활절 일요일 논쟁□ (Easter-sunday Controversy at Rome)	63

v) 폴리크라테스와 빅토르와의 논쟁	66

vi) 그리스도의 부활을 예표하는 □요제절□ 관 □일요일□	70

VII) 로마 교회가 □요제절□ 을 고집하게 된 배경	73

a) 문화적, 민속적 배경	73

b) 사회적, 정치적 배경	74

Viii) 부활절(Easter)의 유래와 그 축제의 기원	76

ix) "불법의 비밀□	78

제 4절 황제 콘스탄티누스와 부활절 일요일	80

i) 개설	80

ii) 일요일 휴업령	81

iii) 아리우스 논쟁 주변에서 드러난 콘스탄티누스의 관심의 초점	83

제 5절 고대 교회사가 유세바우스	88

i) 개설	88

ii) 유세비우스의 일요일 신성론	92

iii) 유세비우스의 위증들	92

a) 에비온 파 성도들에 대한 보고	92

b) 부활절 (Easte) 축제의 기원에 대한 보고	93

c) 부활절 일요일을 축제하는 교구들의 지역적 범위에 대한 보고	94

제 5장 안식일에 관하여	95

제 1절 서론	95

제 2절 안식년(the Sabbatical year)	98

I) 개설	98

ii) 농노들을 쉬게 하는 해	99

iii) 빚을 탕감해 주는 해	99

iv) 노예나 종들을 풀어 주는 해	100

제 3절 희년 (the Jubilee)	108

I) 개설	108

ii) 토지를 원래의 주인에게 되돌려 주는 해	108

iii) 제사장들의 팔린 성읍의 가옥을 되돌려 주는 해	110

제 4절, 안식년과 희년, 그리고 안식일의 신약적 의미	111

i) 개설	111

ii) 구속의 기념일이 된 안식일	111

iii) 창조와 구속의 완성과 완전을 나타낸 수 □7□과 안식일	113

iv) 영원한 완성을 상징하는 수 □7□과 안식일	115

제 5절 절기 안식일들과 제칠일 안식일	116

i) 개설	116

ii) 현대 마르키온주의의 대두	117

iii) 고대 정통 교부들의 골로새서 2장 16, 17절 해석의 역사적 고찰	118

iv) 아람어의 □샤베타□ 와 헬라어의 □사바타□	120

v) □사바토온(□□□□□□□□) 의 어원학적 및 언어학적 연구	121

제 6절 이레나에우스의 안식일론	128

i) 개설	128

a) 이레나에우스의 생애와 활약	130

b) 이레나에우스의 위치와 사상	132

ii) 이단 논박서 (Aduersus Hcereses)	134

iii) 안식일론	135

a) 개요	135

b) 그리스도께서 안식일에 병고 치신 사역은 율법을 조정하려는 것이 아니었다.	135

c) 할례가 아브라함의 자손 됨을 표징 했듯이 안식일은 하나님의 백성이 성결됨을 표징한다.	136

d) 할례나 안식일 이전에 부조들은 의롭다 여기심을 받았다.	137

e) 율법의 근본의 의	137

f) 창조 기간의 6일이 6천년을 표상 하듯 안식일은 제 7천년인 □안식 천년□ 을 예표한다.	139

g) 구속과 안식일	139

iv) 빅토리누스와 락틴티우스의 6천년 설	140

제 7절 안식일 속에서 빛나는 □하나님의 의□	141

제 6장 고대 문헌들이 증언하는 예배일의 변천사	144

제 1절 서론	144

제 2절 초창기 그리스도인의 안식일 준수에 대한 보고서	146

i) 개설	146

ii) 신약 성경	146

a) 예수께서 안식일을 준수하셨음	146

b) 신학자들의 증언	147

c)주의 제자들이 안식일을 지켰음	148

d) □안식 후 첫날□	150

iii) 교부들의 증언들	153

a) 개요	153

b) 주후 70년대의 그리스도인들	154

iv)교회 사가들과 신학자들의 보고서들	155

제 3절 초기 교부 시대의 문헌들	157

i) 개설	157

ii) 허게싶푸스 의 교회사.	159

a) 개요	159

b) 내용과 논의점	159

iii) 데오필루스의 변증서	160

iv) 클레멘스의 「논설집 총서」(stromateis)	162

V) 테르툴리아누스의 작품들	167

제 4절 교회 법령집들	181

I) 개설	181

ii) 사도 전승 (The Apostolic Tradition)	182

iii "사도들의 가르침□ (Didascalia Apostolorum)	184

iv) 사도 헌법	186

제 5절 고대 교부들의 문헌과 안식일	193

제1부

(Section 1)

안식일에서 일요일로

(From Sabbath to Sunday)

□[버가모 교회에 보내는 말씀]  `버가모 교회의 천사에게 이렇게 써 보내어라. 날카로운 양날 칼을 가지신 분이 이렇게 말씀하신다. 나는 네가 어디에 거주하는 지를 알고 있다. 그 곳은 사탄의 왕좌가 있는 곳이다. 그렇지만 너는 내 이름을 굳게 붙잡고 또 내 신실한 증인인 안디바가 너희 곁, 곧 사탄이 살고 있는 그 곳에서 죽임을 당할 때에도, 나를 믿는 믿음을 저버리지 않았다. 그러나 나는 네게 몇가지 나무랄 것이 있다. 너희 가운데는 발람의 가르침을 따르는 자들이 있다. 발람은 발락을 시켜서 이스라엘 자손 앞에 올무를 놓게 하고, 우상의 제물을 먹게 하고, 음란한 일을 하게 한 자다. 이와 같이 네게도 니골라 당의 가르침을 따르는 자들이 있다. 그러니 회개하여라. 만일 회개하지 않으면 내가 속히 너에게로 가서 내 입에서 나오는 칼을 가지고 그들과 싸우겠다. 귀가 있는 사람은 성령이 교회들에게 하시는 말씀을 들어라. 이기는 사람에게는 내가 감추어 둔 만나를 주겠고, 흰 돌도 주겠다. 그 돌 위에는 새 이름이 적혀 있는데, 그 돌을 받는 사람밖에는 아무도 그것을 알지 못한다.'□요한계시록 2장 12-17절(표준성경)

제2편

안식일이 일요일 예배로 변경되기까지

제 3 장

로마제국과 유대교, 그리고 그리스도교

On the Roman Empire,

the Jews

and the Christianity

□그러자 용은 여인에게 크게 노하여 하나님의 계명을 지키고 예수의 증거를 가진 여인의 남은 자손들과 싸우려고 떠나갔습니다. 그리하여 바닷가 모래위에 섰습니다□요한계시록 12장 17, 18절(새번역)

제 1 절 서론

로마의 황제들은 아우구스투스(Augustus Octavius Ccesayitperator, d.14 A D)이래 자신들을 살아 있는 이 지상의 태양신 화신으로 신격화하여 숭배를 받으려 했다. 그들은 □신의 아들(divi filius)", 또는 신으로 된 율리우스의 아들(divi Julifilius)", 등의 칭호뿐만 아니라, □우리들의 주이시며 신(Nosterdominus et deus)"이 이것들을 명하신다는 식으로, 지방 장관들에게 보내는 회장에 기입하도록 황제(Nero)는 명했다. 원로원(Senate)은 제국의 종교 정책상 이를 인정했으며, 또 로마제국 내의 모든 민족들이 관례적으로 이것을 수용하였다.

그러나 로마가 지중해(the Meditrranean Sea)를 "우리들의 바다(nostrum mare)"라고 자랑하리 만큼 확대된 대제국 내에서 유일하게도 이 제도를 거부하는 민족이 있었으니, 이는 유대인을 신봉하는 유대인들이었다. 로마의 역대 황제들은 유대 민족의 그 독특한 일신교 신봉의 종교적 특이성과 그들 역사적 당위성을 인정하여 더러는 관용을 베풀어 용납하고, 더러는 못마땅히 여겨 학대하였다. 황제 가이우스(Caligula Caius Julius Casar, 재위, 37-41 AD. )때 알렉산드리아에서 발생했던 그리스계 이교도들의 폭동은 하나의 좋은 사례가 될 것이다.

F. F. Bruce, New Testameut History (Garden Coty, New York : A Douboeday-Galilee Book. Douboeday & Company, inc., 1980),pp247-252

그러나 새로 즉위한 로마의 황제 하드리아누스(Hadrianus Publius Ajius, 재위, 117-138 AD. )는 달랐다. 그는 여러 면으로 전황들과는 전혀 달랐다. 그는 황제의 위에 오르자 제국의 대내외 정책 변혁을 단행했으며, 도처에 산재한 신전들(Pantheons)을 새롭게 보수하거나 신축하고 나중에는 자신을 신격화하는 거상들을 건립하게 하고, 로마인들에게는 유피테르(Jupiter)로, 헬라인들에게는 제우스(Zeus)로 알려진 신상들을 세우게 했다.

Willam G, Sinnigen & Arthur E, R. Biak, A History of ROME to AD.565(New York : Macmillan Publishing Co., Inc., 1977), pp314-317.

드디어 주후 132년에, 전 로마 제국의 이 거국적인 대 역사를 예루살렘에까지 확대 실시하도록 하는 칙령이 유대인들의 거센 반발에도 불구하고 내려졌다. 황제가 내린 이 칙령은 헬레니즘(Hellenism)대 유다이즘(Judaism)의 오랜 대결에 있어서 제국의 황권으로 종지부를 찍으려는 것이었으니, 곧 유다이즘을 영원히 헬레니즘에 굴복시키려는 조치였다. 이것은 하드리우누스가, 그것으로 인하여 일어날지도 모를 하나의 모험적 주사위를 던져 본 망동이었다. 그런데 그 결과는, 애당초 황제가 전혀 예측 못했던 것은 아니었으나 너무 엄청난 것이었기 때문에 하드리아누스 자신도 당황했던 것이다. 이제 우리는 본 장에서 하드리아누스가 저지른 사건의 동기와 그 결과에 대한 후속 조치가 그리스도교에 어떤 영향을 미쳤는가에 대하여 연구 검토하게 된다.

Ibid., p. 315.

제 2 절 황제 하드리아누스와 유대인들

i) 개설

유피테르를 최고의 주신으로 하는 다신교 국 로마의 유대인과 유대교, 그리고 그 일파로 알려진 그리스도교에 대한 무차별한 핍박과 조직적이고도 가혹한 대 박해가 있었다. 이 무서운 탄압이 그리스도교에 다시 일기 시작한 것은 바로 제 2차 유대 전쟁의 결과였다. 그것은 주후 132-135년 사이의 참혹하고 가장 무자비한 살육적이었다. 이에 관하여, (제칠일 안식일 예수 재림교 성서 주석)에는 다음과 같이 기록되어 있다.

□주후 132-135년에 바코케바(Bar Cocheba)영도 하에 유대인 반란이 있기 이전에는 로마 제국에서 유대교를 합법적인 종교로 인정했고 크리스트교는 유대교의 한 분파로 알고 있었다. 그러나 이 모반의 결과 유대인들과 유대교는 의심을 받게 되었다. 그 이후, 박해를 피하기 위하여 그리스도인 들은 온갖 수단과 방법을 다 하여 유대인이 아님을 증거 하고자 했다.

. Sevennth-day Sabbath Adventist Bible Commentary, 10vols., vol. 4(Washington D. C. : Review & Herald Publishing Association, 1955), p.382(이하 SDA BC.로 표기함).

주후 67-70년에 있었던 제 1차 유대 전쟁으로 □유다 뿐만 아니라 오리엔트에서도 가장 아름다운 도시(longe clarissima urbiumdrientis, non Iudaeae modo)"였던 예루살렘이 파괴되어 황폐된 이래 근 60여 년 간 그대로 방치되어 왔던 그 곳에 유대인들은 다시 재건하여 거기에 성전을 건축하고 옛 유대교의 부흥을 일으키려고 도모하는데 반하여, 황제 하드리아누스는 유다를 로마의 확고 부동한, 그리고 영구 적인 식민지로 정착시키기 위해 그 곳에 태양신 유피테르를 위한 신전 아엘리아 카피톨리나(Aelia Capitolina)를 건설하여 정치적, 종교적, 문화적,으로 유다를 헬라화(Hellenize)하려 했던 것이다. 황제의 이러한 계획은 유대인들로 하여금 황제와 로마 제국에 대한 민족적인 증오심을 심도 깊게 격발하게 했다. 이것이 그 유명한 전쟁의 발발 원인이었다.

ii) 트라야누스와 하드리아누스

황제 하드리아누스(Hadrianus, Pubilus Aelius, Emp. 117-138 AD.)는 그의 선황 트라야누스(Trajanus, Marcus Ulpius, Emp. 89-117 AD.)와는 전혀 달랐다. 황제 자신을 신격화하여 국민들로 하여금 숭배하도록 한 것이라든지, 자신의 후계자를 양자로 삼아 제국의 위를 물려 주는 것 등을 제외하고서는 여러 면으로 아주 달랐다. 황제 트라야누스는 주후 98년에, 양부 네르바(Nerva, Marcus Cocceius, Emp. 96-98 AD )의 뒤를 이어 제위에 오르자, 대외 정책에 역점을 두고 정복 전쟁을 통하여 국토 확장에 전력을 기울였다. 우선 도나우 강(the riv. Donau, 일명 Danube)건너편의 다키아(Dacia)를 정복해서, 이곳의 금과 철로 로마를 부요케 했다. 트리야누스(Trajanus)는 이 새 속주에 소아시아(Asia-mino)와 시리아(Syria)의 주민들을 이주시켜 이곳의 천연 자원을 개발하는 인력을 삼았으며, 라틴(Latin)족으로 하여금 이들을 다스리게 하여 로마화했으므로 이 지역의 명칭이 지금도 루마니아(Rumania-Romania에서 유래됨)로 불리운다. 아프리카에서는 누미디아(Numidia,현 Algeria)에 새 로마의 도시 타무카디(Thamugadi)를 건설했다. 다음으로 시리아 남부와 나바타에아(Nabataea)를 정복해서 로마의 속주 아라비아(Arabia)에다 병합해 버렸다. 한편, 황제 네로(Nero,재위 54-68 AD. ) 당시부터 국경 분쟁 변경 지역으로서 파르티아(Parthia-Peraia의Arsaces 왕조(ca. 249 BC-226 AD. )--중국에서는 안식 국으로 호칭함)왕국과 충돌해 왔던 아르메니아(Armenia)를 차지하려 했으나, 이 지역은 파르티아(Parthia)를 차지하려 했으나, 이 지역은 파르티아 왕국의 국왕 볼로게세 1세(Vologess I, 51-77 AD. )왕 치세 때 다시 반란이 일어났다. 이 틈을 타서 황제 트라야누스는 주후 114년에 원정군을 파견하여 아르메니아와 메소포타미아(Mesopo-tamia)에서 파르티아 왕국의 세력을 축출했을 뿐만 아니라, 여세를 몰아 티그리스(Tigris)강을 건너서 앗시리아(Assyria)를 점령해서 이를 로마의 속주로 삼았다. 그리고 그 다음해인 주후 115년에는 파르티아 왕국의 수도 크테시폰(Ctesiphon)을 함락하고, 페르시아 만까지 진출하여 로마 제국 역사상 최대의 판도를 그려 놓았다.

. 장문평, 칼라판, 대세계사, 15 vols., vol.2(서울: 현암사, 1971), p.442.

. William G. Sinnigen & Arthur E. R. Boak, Ibid., pp.312, 313.

그러나 패주만 거듭했던 파르디아 군을 뒤쫓아 파죽지세의 기세를 몰아 너무 깊숙히 추격했던 로마군단들은 파르티아 군대들이 돌연히 반격을 가해 오기 시작하자 당황하여 도처에서 지리멸렬 상태에 빠져 버렸다. 이렇게 전세가 역변 되었다는 소식이 제국 판도 내의 여러 속주들에게 알려지자, 이 때를 놓칠세라 이집트(Egypt)와 유대에서 반란이 일어났다. 이 반란은 도처에서 확대되어 갔다.

. Ibid., p.313.

특히 유대인들은 이집트 전역, 안디옥(Antioch)을 중심으로 한 시리아 키레네(Kyrene : 북아프리카의 Cirenaica에 있었던 도시), 그리고 키프로스(Cyprus)에서 연쇄적으로 반란을 일으켰다. 사태가 심상치 않은 것을 직감한 트라야누스 황제는 아시리아와 메소포타미아를 모두 포기하고 파르키아 원정을 중단하지 않을 수 없었다. 우선, 도처에서 봉기하고 있는 유대 반란군을 처단하기 위해 로마의 군단들을 즉각 철수해야 했다. 이렇게 해서 시작된 유대 반란 진압 전쟁은 그로부터 3년간이나 맹렬했다. 이것으로 인하여 로마는 두 번 다시 파르티아 원정군을 일으킬 수 없을 정도로 군사력이 쇠진해 버렸다. 상심한 트라야누스는 퇴로에 병을 일으켜, 안디옥을 떠나 수도 로마로 귀환중 길리기아(Cilicia)의 셀리누스(Selinus)에서 주후 117년 8월 9일 애석하게도 급사하고 말았다. 원정군 사령관이었고 트라야누스의 사촌의 아들이면서 또 트라야누스의 여동생 마르키아나(Marciana)의 손녀딸 사비나(Sabina)와 결혼했던 하드리아누스가 양자였기 때문에 그의 뒤를 이어 제위에 올랐다. 파빌리우스 아엘리우스 하드리아누스(Pubilius Aelius Hadrianus)는 그의 재임 기간(117-138 AD. ) 동안 선황과 달리 내치에 충실을 기하였다. 그는 22년간의 재위 기간에 태반을 로마 제국의 속주들을 순찰하는 여행으로 보냈다. 그의 발길은 북쪽의 브리타니아(Briannia-영국)에서부터 남쪽의 시리아와 이집트에 이르기까지 그의 발길이 미치지 않은 데가 없었다. 하드리아누스는 우선 북방의 켈트(Celt)족 반란을 평정하고, 주후 122년에 브리타니아의 새성(Newcastle)지역에 동서에 걸친 장장 73 마일의 장성(Hadrianus성채)을 쌓아 켈트족의 남침을 막았으며 동시에 제국 각 속주의 국경선 구축을 강화하였다. 한편, 파르티아 왕국과는 화약을 맺어 아르메니아를 다시 파르티아 왕국의 보호령으로 되돌려 줌으로 파르티아 계통의 왕위를 인정하였다. 그리하여 아라비아와 다키아(Dacia)를 제외하고서는 성황 트라야누스의 정복자들을 모두 포기하고 나머지의 수비를 확고히 다지려 했다. 그리고 그 동안 막대한 전비와 군사력을 소진시켜 버렸던 유대 전쟁을 이제 영구히 방지하고 또 아직도 도처에서 일고 있는 미 진압된 유대인들의 항전을 정치적으로 무마하기 위해 역사적인 예루살렘(Jerusalem) 방문 길에 올랐다. 황제는 여기서, 유대인들의 숙원이었던 성전을 건축하려는 그들의 간절한 요청을 수락하였다. 이 윤허로 예루살렘 성전 건축 기금 모금 운동이 전개되었다.

. Max I. Dimont, 김영수 역, 이것이 유대인이다.(서울: 한국 기독교 문학 연구소 출판부, 1979), p.117 ; cf. 장문평, Ibid., p.118.

. William G. Sinnigen & Arthur E. R. Book, Ibid., p.313 ; 장문평, Ibid., p.118.

. Max I. Diamond, 김영수 역, Ibid., p.118.

하드리아누스는 속주들을 순방하는 동안 여러 곳에 로마식 도시들을 건설하고 공공 시설들을 재건하고 확장하는 등, 토목 건설에 심혈을 기울였다. 그의 애첩 안티노우스(Amtinous)가 나일강에 내려왔다는 것을 기념하기 위해 이집트에 로마식 도시 하나를 세웠는데, 그것이 안티노오 폴리스(Amtinoopolis)였다. 주후 125년경에 트리키아(Thracia-현 Turkey)에 건설한 도시는 황제의 이름을 따서 하드리아노플(Hadrianople-Adrianople)이라고 하며, 또 일명 Edrime이라 불렸다. 황제는 수도 로마에도 베누스(Venus)신전을 위시한 만신전(Pantheon)을 건설했다. 125-134년에 카노푸스 계곡(Vale of canopus)이라는 호화 별장을 티브르(Tibur-현 Tivoli)에 건설하였는데, 태양신 세라피스(Serapis- 이집트의 태양신Osiris)의 신전에 이르는 길목에다 세웠다. 황제는 여기서 항도 알렉산드리아를 가까이 바라볼 수 있었다. 황제는 아테네에 하드리아누스 문을 세웠다. 한 세게 사에서 우리는 다음의 글을 읽을 수 있다.

□특히 그리스 문화를 사랑하여 아테네에서 문화인에 원조를 베풀고 제우스 신전을 완성하고 중심 시 역을 넓혀 후에 나온 문인 헤로스 아티쿠스(Herodes attjicns)와 함께 아테네 부흥의 은인이 되었다. ....한편 로마 시에는 베누스와 로마 여신의 신전 및 황제의 묘를 세웠고 동쪽 교외의 티볼리에는 별장을 세워 미술의 정수를 집중시켰다.□

. 김봉모, 도설, 세계 문화사 대계, 10vols., vol.3(서울: 대학당, 1979), p.76.

또 다른 곳에는 다음과 같이 기록되어 있다. □그러나 하드리아누스가 세운 로마의 판데 온(Pantheon)원형 신전은 가장 크고 모든 점에 있어 주목할 만한 대원 당이다.□ 라고 자랑한다. 황제는 토목공사뿐만 아니라 □속주의 통치 조직, 제국의 행정 제도, 관료제 및 군제의 개선□ 동을 통해 내치에도 충실했다. 이렇게 제국 내정이 안정되고 번영의 기틀이 잡히게 되자. 도처에서 황제의 업적을 높이는 찬사와 황제의 영예를 칭송하는 소리가 울려 퍼지고 이를 기념하는 각종 행사가 행해지고 기념비가 세워졌다. 황제 하드리아느스에게 보내는 다음과 같은 찬사의 비문이 새겨져 비석이 소아시아에서 발견되었다.

. 김봉모, Ibid., p.116.

. 양병우 공저, 칼라판, 대세계의 역사, 12vols., vol.3(서울: 삼성출판사, 1971), p.178.

□아우구스투스는 아버지 제우스 신이요, 전 인류의 구원자...□

. Aelius Spartiamus, Hadrianus, bk. 1,chap. 9 trans, by David Magie, The Scriptore gistoriae Augustae, vol.1,p.61 in samuele Bacchiocchi, Fron Sabbath to Sunday(Rome: Pontifical Gregorian University Press, 1977, p.240

그래서 우리는 또한 하드리아느스의 업적을 찬양하는 고대 문헌들을 발견하는데 어떤 문헌들에 의하면

□하드이아느스 황제는 널리 제국의 영토 안을 순행하고 있었는데 주후 130년부터 다음해에 걸 처서 오리엔트 영역을 시찰하고 도처에 장려한 건조물을 짓거나 제전의 경기를 도입하거나 하여 제국의 재건 자(restitutor)라고 칭찬하였다. 팔레스티나의 여러 도시-가이사리아, 티베리아, 가자 등- 들도 하드리아누스 전당으로 장식되어 황제의 유다 행차를 위해서(adventui aug[usti] Iudaeae)라고 새긴 화폐가 주조되었다□

. 고경복, 외경위경전서, vol.10(서울: 도서 출판 성인사, 1980), p.304.

이렇게 해서 하드리아누스는 참으로 평화를 애호하는 황제로서 칭송을 듣기에 조금도 손색이 없을 정도로 트라야누스와는 전혀 달랐던 것이다. 그는 전쟁으로 제국의 영토를 확정하는 대신에 그레코로마(Grceco-Roma)의 문화로 제국의 속주들을 새롭게 구축함으로써 황권을 강화하고 속주들의 제국에 대한 반역을 사전에 방지하려 했다. 그리하여 일찍이 유대인들에게 약속한 바 있었던 예루살렘 성전 건축의 청원을 수락하는 동시에 그곳에 새로운 로마식 도성을 제건 하고 거기에 태양신 유피테르 신전을 건축할 것을 명하는 칙령을 주후 132년에 내렸다. 이 행위는 그의 치적 사상 돌이킬 수 없는 과오를 남긴 킨 실책 이였으며, 이로 인하여 유발된 바코게바 반란전(132-135AD)은 한동안 누린 모처럼의 제국 평화를 깨뜨려 버렸던 것이다.

. R. H. Pfeiff, 류형기 역, 신약 시대 역사와 외경, trans. into Eng. by H. J. Lew(서울: 한국 기독교 문화원, 1977), p.36.

iii) 제 2차 유대 전쟁

주후 70년에 티투스(Totus, Fjavius Vaspasianus, 39-81, 재위 79-81 AD) 장군에 위해 멸망된 이래, 근 60여 년간 그대로 방치되어 왔던 고도 예루살렘 성에도 다시 생기가 솟구치는 듯싶었다. 에피파니우스(Epiphanius, Bishop of Constantia, ca. 315-403 AD., panarione, chap. 29, para 7: De mensuris etponderibus, chap, 14t) 에 의하면 하드리아누스 황제는 속주 순찰 여행 중 유서 깊은 이 유적지를 반문하였다. 황제는 여기서 유대 실력자들과 저명한 랍비들을 접견했으며 양국의 양국의 평화를 위해 그들의 간절한 청원을 받아 들여 예루살렘에 성전의 건축 재가를 내렸다. 이리하여 유대인들은 여기에 하나님의 성전을 다시 건축하게 되는 기쁨을 감출 길이 없었다. 세계 각처에 흩어져 있던 유대인들로부터 이 성전 건축 기금이 모금되기 시작하였던 것이다. 그러나 주후 132년 에 포고된 하드리아누스의 예루살렘 성 재건령 은 유대인들을 크게 실망시켰다. 황제의 그 칙령이 예루살렘 성을 로마의 도시 형태로 구축하게 하였기 때문이다. 거기에 경기장을 건립하고 경기가 개최될 때마다. 거행되는 의식을 위해 로마의 태양신 유피테르 신전의 신축이 포함되었다. 황제의 예루살렘 성 재건 계획의 윤곽이 유대인들에게 전해지자 헬라 교육을 받은 진보적 무리들은 내심 환영하였으나 아직까지 대다수인 보수적 세력이 주도권을 장악하고 있었다. 그들의 반발이 날이 갈수록 의외로 거세 지자 황제는 연이어 할레 금지령을 내렸다. 이는 황제의 권위의 절대적인 칙령에 대한 도전의 결과가 무엇인가를 보여주기 이한 보복 이었다.

. F. F. Bruce, Ibid., p.389.

장 유스띠에 (Jean Juster)는 그의 논문에서 다음과 같이 논증하였다.

□람비들의 문서들이 모두가 한결 같이 하드리안스 황제에게 나타내 보이는 증오심, 심지어 티트스(Titus) 황제에게 나타내 보였던 것들보다 더욱 갚은 원한의 증오심을 일으키는 진술들로 하나가 되자 유대인들의 생존 문제는 더 이상 논의될수 없게 되었다. 무엇보다도 그들이 하나같이 나타내 보인 이 증오심은 하드리아누스로 하여금 유대인들을 적대하는 가장 고통스러운 짐을 지우게 했음이 틀림없을 것이다. □

. Jean Juster, Les Juifs aans Iempire romain, 196, p. 226 fn. 3 in Samuele Bacchioeehi, Ibid., p. 160

예루살렘 성전 건축 기금 모금 운동은 이제 독립운동 자금으로 둔갑했다. 이 자금을 위해 랍비 아카바(Aqida 또는 Akiba d. 135 AD)는 노구를 이끌고 메소포타미아에서 이집트에 이르는 긴 여행을 강행할 수밖에 없었다 이에 관하여 아가페 성서 지도에는 다음과 같은 기록이 있다.

□이 반란의 영적 지도자 (Akiba) 는 해외 유대 동포들의 후원을 얻기 위하여 반란을 일으키기 이전에 해외로 나가 가울(Gaul), 아프리카와 로마 제국의 한계를 넘어 바벨론과 메데 에 까지 순방하였다.□

. Yohanan Aharoni S Michcel Avi - Yonah, 문창수, 역, 아카페 성서 지도(서울 : 아카페출판사, 1975) art : "발코크바(Bar Kokhba) 반란의 시초,□mape No. 259 .

주후 132년 늦가을, 드디어 무서운 반란이 움트기 시작했다. 당시 유대인들로부터 존경을 받아 오던 고명한 학자이자 랍비인 아카바의 주도 면밀한 영도하에 이 반란의 음모가 진행되어 왔다. 그는 다윗의 후손중 소위 별의 아들이란 별명을 지닌 바코게바(Simeon Bar-Cocheba, ?-d.135 AD)를 독립군의 최고 사령관에 임명하고 그를 유대 민족이 학수 고대했던 메시아라 했다.

. Ibid .

바코 게바는 집결 완료된 반란군에게 예루살렘을 향한 진군령을 내렸다. 이리하여. □이 전쟁은 이제까지의 그 어느 전쟁보다도 가장 격심한 절망적인 저항□전이 되어 버렸다. 반란군의 폭동이 너무 갑작스럽고 조직적이며 광범위하였기 때문에 예루살렘 주재 로마 총독 티니우스 루푸스(Tinius Rufus)는 예루살렘 성은 다시 유대인의 수중에 돌아오게 되었다. 반란군은 그 해를 이스라엘 구원 제1년이라 선포하였고 그 이후의 해를 이스라엘 해방 제0년이라 불렸다.

. 양병우 공저, Ibid., vol .3, p. 175 .

. Yohanan Aharonbi S Michcel Avi - Yonah, ansckdtn dur, Ibid .

한편 로마 제국과 원로원은 이 반란의 영향이 도처에 미칠 결과에 대하여 매우 우려하고 크게 위험스럽다고 판단했다. 황제는 이를 즉각 진압하기 위해, □로마 집정관 쥴리우스 세베루스(Jujius Severus)를 브리튼에서 불러 황제 자신이 친히 팔레스타인에 출정하여 그와 합류하였다. 이미 유대에 주둔하고 있던 두 군단 (제 6군단 및 10군단) 외에 파노니아(Panonia)와 레티아(Rhetia)와 기타 지역에서 온 소규모의 기병대와 보병대 및 수리아외 아라비아와 다브뉴(Danube)강 유역의 무시아(Mysia)와 이집트 둥지에서부터 군대를 이동시켜 팔레스타인에 집결하도록 하였다. □ 다이몬트(Max l. Dimont)는 그의 저작(Jews, God aud History)에서 아래와 같이 진술하였다.

. Ibid .

□기원 132년 반란이 발발하지 로마인은 놀랐다. ...유대인은 전투에서 계속 승리하였으며 로마인은 두려웠다. 일반적으로 이 전쟁의 규모나 그 중요성에 대해서 충분한 평가를 받지 못했지만, 하드리아느스 황제는 달랐다. 그는 만일 로마가 패배하기라도 한다면 그것이 제국에 대해 얼마나 튼 위협이 되는지를 충분히 알고 있었다. 그런 가능성을 생각하고 그 불행을 피하기 위해, 가장 우수한 장군이라고 생각되는 율리우스 세베루스를 브리타니아 전선에서 소환하였다. 세베르스는 켈트족의 반란을 진압하기 위해 출전하고 있었다. 하드리아느스는 세베르스가 아니더라도 병력을 축소해서도 븨리니아 를 진압할 수 있으며 제국을 유지하는데 있어서 켈트 인은 유대인들만큼 위협이 되지 않았기 때문이라고 생각했다. 세베루스는 3만 5천의 정예부대의 선두에 서서 □성지□에 들어가, 수적으로 훨씬 떨어진 바코케바의 군대를 맞이했다. 그런데 로마군은 면목없이 패배를 맛보았다.□

. Max I . Dimont, 김영수 역, Ibid., p.119 .

세베르스는 유대 반란군을 처음에 과소 평가했었다. 그는 반란군의 유인 작전에 이끌리어 돌이킬 사이도 없이 너무 깊숙히 진격해 버렸다. 그리하여 이 작전에서, 주후 7년, 아우구스투스의 로마 정예 군단(로마 제 3군단)이 게르마니안 족의 부족장 아르미니우스의 반란을 진압하기 이해 토벌하던 중 토니토부르그의 밀림에 유인되어 전멸되어 버린 이래, 가장 비참한 전멸을 당했던 것이다.

□그때에 제 22군단은 로마군의 명단에서 아주 사라지고 말았다.□

. Yohanan Aharoni S Michcel Avi - Yonah, 문창수 역, Ibid., art : "발코크바(Bar Kokhba) 반란 제 3년 및 제 4년□ . map. No. 260 .

다이몬트는 계속 진술하였다.

□세베루스는 전투로 이기지는 못한다는 것을 깨달았다. 그래서 미국 남북전쟁에서 셔먼 장군이 취한 수단, 즉 전면 전쟁을 하기로 방침을 세웠다. 아군의 군대가 사용할 수 없는 것은 모조리 파괴하고 태워 버리는 전법이다. 말할 것도 없이 세베루스는 여기에 또 하나의 로마 방식을 보탰다. 그것은 전투원이건 비전투원이건 닥치는 대로 살육되었다. 그것은 완만하고 야비하며, 가혹하고 가차없는 싸움이었으나 로마로서는 그 도리밖에 없었다. 이 전쟁에서 패할 수는 없었다....□

. Max I . Dimdnt, 김영수 역, Ibid., pp. 119, 120 .

이 피비린내 나는 살육전에서 쌍방이 모두 말할 수 없는 인명 피해와 군사력을 소진해 버렸다.

□역사가 디오 카시우스(Dio Cassius)는 바코게바 반란 기간 중에 로마군이 요새 50개를 점령하고 985게의 마을을 파괴하고, 100만 명의 인명 피해를 입혔으며, 로마군 자체도 막대한 손실을 입었다고 기록하고 있다. 그 손실이 너무 커서 전쟁이 끝나자 하드리아누스는 원로원에서 연설할 때에 공식적으로 사용하던 □황제와 그 군대는 건재하다.□ 라는 말을 사용할 수 없었다.□

. Yohanan Aharoni S Michcel Avi - Yonah, 문창수 역, ibid .

주후 135년, 예루살렘 탈환 군 총 사령관 세베루스가 이끄는 그의 군단들에 의해 무려 3년간의 긴 세월 동안에 이 폭동은 가장 잔인하게 집압되었고, 예루살렘은 또 다시 철저히 파괴되었으며, 이후 유대인들은 예루살렘 성 출입이 제한되었다. 디오 카시우스(Dio Cassius, 155-235 AD.)의 말에 의하면 하드리아누스는 □예루살렘에, 완전히 도괴 도어 버린 그 장소에 □아엘리아 카피톨리나□ 라고 불리는 도시를 창건하였다. 그리고 하나님의 전이 있었던 바로 그 자리에 유피테르에 봉헌하는 새 신전을 세웠다.□

. Dio Cassius, Historia Romana, bk. 59, chap. 12,para. I in Loeb Classical Library (Cambridge, Mass. : Harvard University Press, 1961 f), vol. 8, p. 447(이하 LCL로 표기함)

□이 때로부터 유대인들은 이전의 예루살렘 죽 새로이 세워진 □식민지에는 들어가지 못하게 되었다. 다만 1년에 한번, 1차 유대 전쟁 때의 예루살렘 함락 기념일에만 구 신전 벽에 매달려 통곡의 기도를 올릴 수 있도록 허락될 뿐이 였다. 이것이 지금 남아 있는 □통곡의 벽□ 이다.□

. 양병우 공저, Ibid., vol. 3. p. 175.

황제 하드리아누스는 황제이자 로마군 최고 통수권 자였으며 군의 위대한 전력 가이기도 했다. 그는 오랜 군 생활에서 많은 전쟁을 겪는 동안 전투에서 진 적은 있어도 전략에서 실패하거나 전쟁에서 패한 적은 단 한 번도 없었다. 그러나 유대 반란 진압 전쟁에서는 그가 결코 이전의 당해 보지 못했던 로마의 일개 군단이 전멸 당하는 쓰라림 (제 22군단은 로마군의 명단에서 아주 사라지고 말았다.)을 잊을 수가 없었다. 로마군의 막대한 손실은 황제 자신의 명에와 직결되는 문제였다. 역사가 디오 카시우스의 말대로, □ 그 손실이 너무 커서 하드리아누스는 원로원에서 연설할 때 공식적으로 사용하던 □나와 그 군대는 건재하다. 라는 말은 사용할 수가 없었다.□ 고 할만큼 막대한 생명과 물량을 잃었던 것이다. 이 수모, 이 분통을 무엇으로 갚을 것인가! 아물 길 없는 깊은 상처를!

이 때로 부터 하드리아누스의 유대인에 대한 증오심은 맹렬히 불타기 시작했다. 그 증오심이 얼마나 심했는지 광적이었으며 오히려 병적 이었다고 표현해야 할 정도였다. 이제 제국 내에서 유대교는 불법시되어 대대적인 박해를 당하게 되었고 그리스도교는 그 분파 중 하나로 간주되어 같은 운명에 처하게 되었던 것이다. 황제 하드리아누스의 유대인 박멸 정책(Amti-Jewish Polcies)에 관하여 바키오키(Samuele Bacchiochi) 교수는 아래와 같이 진술하였다.

. S.W.Baron의 전언에 의하면 Ecclesiastes,bk. 2, chap 7에 이르기를 Imikanton이 황제 Hadrianus에 게 보내는 서한에서 말하기를 : 만일 폐하가 증오하는 그것이 할례자라면 이스마엘인도 있고, 만일 그것이 안식일 준수라면 사마리아 인도 있지를 않습니까. 그런데도 폐하는 오로지 이 백성(Israel)만 을 증오 하고 있을 뿐입니다. □in S. W. Baron, A Social and Religious history of the Jews, 1952, vol. 2, p. 107, fn. 79 in Samuele Bacchiocchi, Ibid., p. 160 fn. 80.

□한편 그 당시 로마는 군사 법령으로 유대인들을 박해하는 새로운 행정적, 재정적 정책들을 수립했다.. 베스파니아누스(Emp Vespasianus.재위 69-79 AD) 황제 치하에서는 산헤드린회와 대제사장 제도(사무국)가 둘다 폐지되고 성전 경배 등만 금지되었을 뿐이 였다. 그런데, 하드리아누스 치세 하에서는 우리가 앞서 본 대로 유대인이면 누구를 막론하고 새 도성 지역에 출입하는 것을 사형으로 엄단하기에 까지 이르렀다. 더욱이 그는 유대인들의 종교 의식 수행과 특별히 안식일 준수를 불법화 했다..□

. Samuele Bacchiocchi, Ibid., 171.

황제 하드리아누스의 이러한 반 유대교 정책들이 주후 500년경에 편집된 유대인들의 종합적인 법전이라고 할 수 잇는 그들의 전승 집 탈무드 속에 잘 표현되어 있다.

□로마 정부가 토라(율법서)를 금하고 우리 아들들에게 할례를 금하게 하며, 또 안식일을 모독하도록 하는 칙령을 내렸도다.□

Rosh Hashanah 19a in the Babylonian Talmud. trans, by I. Epstein, 1938, XIII, p. 78 in samuele Bacchilcchi, Ibid., p. 160.

하드리아누스는 이 세 가지 금령을 사형으로 다스렸다. 그런데 이 금령들 중 그리스도교 역시 저촉되는 조항은 안식일이었다. 그렇기 때문에 이 무렵부터 발생됐던 변증 서들, 외경 및 위경서 들은 한결같이 다음의 글귀들을 찾게 된다.

. □로마 정부는 할례와 안식일 준수, 그리고 율법서 연구를 사형으로 처리하는 법령으로 엄금했었다. □ J. Derenbourg, Essai Sur Lhistoire et La geographie de La Palestine, 1867 ed., p. 430 in Samuele Bacchiocchi, Ibid., p 160 fn. 80 .

□□그리스도인 들은 유대인이 아닙니다.□

□□그리스도인 들도 일요일 예배로 모입니다.□

□□제 8일은 기쁨으로 지키자.□

당시 변증서 저작자들의 변증 내용의 공통점은 그리스도인 들은 유대인이 아니다라는 것이 였다. 니이브(J L Neve)는 그의 저서 「기독교 교리사」에서 다음과 같이 진술한 바 있다.

□...로마 제국을 배경 삼고 있던 이교 전체가 기됵교도들에게 반감을 가지게 되었던 것이다. 기독교도들은 국가에 대한 하나의 반역적 존재로 인정되었으며 그들의 도독과 신앙이 모두 공격을 받게 되었다. 그런 결과로 그 생존의 권리를 변증해야 할 필요성이 생겼으며 이와 간은 대적과 맞서는 데 필요한 학식을 갖춘 변증 자들을 필요로 하게 되었다.□

. J. L. Neve, 써남동 역, 기독교 교리사, vol. 1(서울 : 대한 기독교 서회, 1965). p. 85

라고 했다. 이리하여 호교론 자들이 도처에서 일어 낫고, 그들은 한결같이 안식일 준수를 비난하게 되었으며 일요일 신성론을 폈다. 즉 제국이 단행했던 정치적, 사회적 및 종교적 반 유대교 정책이 결국 로마의 그리스도교로 하여금 안식일 예배를 포기하게 된 것이다. 이 일요일 예배 발생의 산파역을 했던 무리들은 식자층에 속하는 이들인데 소위 영지주의자(gnosticism)였다. 이들은 초기 기독교적 반 유대주의 신학자들이었다.

. cf. Justinus, Dialogus cum Judeo Tryphon, chaps.. 22 : 23-24 : 114 in ANF. vol. 1, pp. 205 : 256

iv) 발견된 점들

제2차 유대 전쟁의 결과는 유대인들에게는 말할 나위도 없거니와 비 유태계 그리스도인들 에게까지 미치는 무서운 박해가 그 후유 중으로 발생되었다. 그것은 제국의 위정자들이 그리스도교를 단순히 유대교의 도 다른 한 분파로만 인식했기 때문이었다. 그들이 그렇게 오인할 수밖에 없었던 몇 가지 이유들이 있었다. 첫째는 유대인들이 신봉하는 그 신을 그리스도인 들도 믿는다는 사실이요, 둘째는 그 당시 그리스도교에서 사용했던 경전은 구약 성경뿐이었는데 이것은 바로 유대교의 경전인 □토라□ 였다. 그리고 또 한 가지는 초기 교회 시대부터 지금까지 지켜 온 예배일이 유대교의 성일 인 안식일(□□□□□□□□)이었다. 이 세 가지 공통점만 가지고도 충분히 오해할 수 있을 만한 것이다. 사실에 있어서 이 세 종교적 요소들은 양자의 핵심적인 것들이었다.

그러므로 이 당시 지각 있는 기독교도들 중 대다수는 기독교가 당국의 모진 박해를 모면하려면 이 세 요소들을 제거하는 길밖에 는 없으리라고 인식하기에 이르렀다. 그리하여 이 생지옥 가튼 박해에서 기독교를 구하기 위해 두 유형의 호교론 자들이 발생하게 되었다. 한 부류는 기독교가 유대교와는 근본적 으로 다르다는 사실을 밝히면서 박해를 중지해 줄 것을 문서를 통하여 위정자들에게 호소하는 소위 변증 학자들(Apologists)이고, 다른 부류는 구약에 기록된 하나님은 유대인의 하나님이요 예수 그리스도의 아버지와는 전혀 다르다고 주장하면서 구약 성경에 기록된 모든 종교적 의식과 언약이 예수 그리스도 안에서 이미 성취되었으므로 니산월 14일의 유월절을 비롯한 모든 절기들과 율법이 폐지되었기 때문에 이제 기독교는 구약 성경이 아니라 신약 성경을 믿고, 잔인하고 악한 유대인의 창조주 하나님이 아니라 인자하고 선하신 예수 그리스도의 아버지를 하나님으로 섬기며, 안식일은 즐거운 날이 아니라 단식하는 날로 경멸해야 할 것을 교회의 지도자들에게 호소하는 소위 개혁자들이 들고일어났다. 이들이 곧 영지주의 신학자들 이었다.

. cf. iii) 로마의 반유대주의 중 b)마르키온의 반유대주의 운동, pp. 58-64를 참조

전자가 대외적 호교 활동을 폈다면 후자는 대내적 활동을 통해서 기독교를 구하려 했다. 이 두 운동은 공히 동시에 발생한 반 유대주의에 근거한 것이 였다. 전자의 대표적 인물은 순교자 유스티누스 였다고 한다면, 후자의 대표적 인물은 영지주의적 이단자 마르키온(Marion)이었다고 할 수 있다. 이 두사람은 동시대의 사람들로서, 피차 서로 교제는 없었으나 양자가 다 로마에서 활동했으므로 로마 교회에 지대한 영향을 미친 것은 사실 이었다. 특히 마르키온은 자기를 추종하는 많은 무리들을 통해 도처에 교회를 따로 세웠다. 그리하여 초기 로마 교회는 이중적으로 위협을 받게 되었다.

. cf. 제4장 제3절의 iv) 로마 교회의 부활절-일요일 논쟁. pp 145-149 참조

여기서 우리는 로마 교회가 당면한 문제를 다소 짐작할 수 있을 듯하다. 그들의 고충인즉, 황제가 증오하고 전체 로마 시민들과 교회 일부가 멸시하는 이 관습(안식일 예배)을 어떻게 같은 로마인으로서 준수할 수 있겠는가 하는 것이었다. 국가가 범국민적으로 반 유대교 정책을 강력히 벌이고 있는 이 마당에서 유독히 유대인의 모든 관습들을 이 지상에서 송두리째 말살해 버리려고 황제가 안식일 준수 제도를 사형으로 금하고 있는 이 때에 비 유대 인적으로서 어떻게, 그리도 동일한 라틴 민족적 차원에서나 시민적 차원에서 국가와 민족을 배신하고 그 유대인의 관습인 안식일을 준수할 수 있겠는가 하는 것이었다. 이 문제는 그 당시 로마 교회 지도자들이 당면한 가장 심각하고도 시급한 난제가 아닐 수 없었다. 그들은 □ □그리스도교는 유대교가 아니다.□ 또는 □ □우리는 그들과 다르다.□는 사실을 당국에 뚜렷이 인식시켜 주어야 한다고 판단하였다. 동시에 로마에서 기독교가 생존할 수 있는 유일한 돌파구는, 유대교 특유의 냄새가 가장 진하게 풍기는 안식일 예배일을 비 유대교 적인 다른 날로 대체하는 것이라고 생각하게 되었던 것이다. 그리하여 모든 이교도들이 신성시하고, 국가가 존중히 하는 태양의 날(dies solis-the day of sun : sunday) 즉 일요일을 그리스도의 부활하신 날이라는 미명과 대의 명분으로 감히 예배하는 날로 이전할 수밖에 없었다. 참으로 어처구니없는 아이러니가 아닐 수 없다.

. 특히 카르타고 교회 감독 테리툴리아누스는 약 197년경에 저술한 것으로 사료되는 그의 명저 □변 증서□에서 아래와 같이 강조하였다 : □우리는 유대인들과 조화 되지 않을 뿐만 아니라,.....유대인들 과 는 전혀 다르게 합니다□Apologeticum, chap.21 in ANF. vol. 3, p 34

. 본 논문의 □부활절-일요일 논쟁사□ 참조.

속사도 시대(Sub-Apostlic Age)의 초기에는 기독교가 당국의 모든 박해를 아무 저항 없이 순순히 순교로 감수했었다. 사실, 그들은 그 곤욕을 그리스도의 이름으로 무조건 참았다. 그리고 오히려 그리스도의 고난의 잔에 동참하게 되었다 하여 영광으로 여겼다. 이는 죽도록 충성하는 자들에게 주실 생명의 면류관을 바라보고, 다시 오실 그리스도를 최대의 소망으로 삼았기 때문이었다. 그러나 속사도 시대 후기부터는 닥치는 이 박해에 대한 교회의 반응이 지역에 따라 점차 변하기 시작했다. 이제 교회는 당대의 세계적으로 유력한 학자들과 귀인들이 상당히 개종하여, 교회 구성원의 적정 면에서나 양적 면에서 현저히 달라져 갔다. 저명한 철학자들, 법률가들, 유수한 석학들이 개종해서 입교했고, 나중에는 이들이 교회의 지도적 요직에 들어서게 되었다. 그리하여 이들 그레코-로마의 철학적 학식의 배경을 지닌 교회 지도자들, 교부들, 호교론 자들은 당국이 기독교에 내린 부당한 박해에 대해서 능란한 솜씨로 변증하거나 체계 있게 학술적으로 논박하면서 교회를 변호하고, 나중에는 절충을 통해 타협해 보려고 시도하기 시작했다. 그 산물들 중 하나가 곧 □부활절-일요일 축제□(Feast of Easter-Sunday)였다. 매우 일찍 부처 로마 교회가 이 축제 의식을 제정하여 거행하기 시작했으니, 이는 그리스도인 들에 대하여 분노한 모든 계층의 이교도들의 감정을 누그러뜨려 보려는 전략적 의도였으리라. 그래서 교리 사가들은 이것을 □로만 이스터 썬데이□(the Roman Easter-Sunday), 또는 □로만 심볼스□(the Roman Symbols)라고 했다.

. 요한계시록2:10참조.

. □학자들은 부활절(Easter)을 니산월 14일 대신에 일요일에 성축하는 것이 로마의 관습임을 J 예레미 아스(Jeremias, '□□□□□' TDNT., V.P.903)의 진술 □유대주의(Judaism) 를 분쇄하려는 성향□ 이란 말을 사용하여 대체젝으로 인정한다.□ Samuele Bacchiocch :, p.205. :"로마교가 바로 부활절 일요일 (Easter Sunday)의 진정한 발원지라는 사실이 학자들갼애 널리 일치된 의견들이다. 그래서 어떤 이 들은 심지어 직격적으로 그것을 □로마의 부활절(Roman Easter)이라 는 딱지를 붙여주는 이들도 있 다.□ □부활절 일요일□ (Easter-Sunday)을 □로마의 부활절□ 로 자주 호칭하는 표현은 C.S Mosna, Storia. Dejja Dominica. pp.117, 119, 333. cf also M. Righetti, L. Anno Liturgico, Manuele di Storia Liturgica, 1969 ed., vol. II.pp 245-246에 의해 사용되고 있다. cf in Samuele Bacchiocchi,

이 축제 의식은 일석 삼조(一石三鳥)의 효과를 노린 치밀한 계략에서 산출된 제도였다. 즉 그것은 로마 교회가 문제의 두 유대교의 중요한 기본 예배 의식과 그 제도를 한 번에 배척하게 되는 동시에, 이교도들의 성일 인 일요일을 그리스도교적인 것으로 승화시켜서 신성한 날로 준수하게 됨으로 이교도들의 동정과 마르키온 파의 호감을 살 수 있다는 속셈이었다. 환언하면 유대교의 연례적인 명절 니산 월 14일의 유월절(the Passover) 대신에 이교도들의 명절인 태양신 부활절 이스터(Easter)를 □그리스도의 부활절□이라는 명칭으로 대치하여 성축하고, 동시에 제 7일 안식일 대신에 매주의 □태양의 날□(dies solis)을 □주의 날□(the Lord's [day]-이교도의 명칭)이라는 이름으로 대신 성축할 수 있다는 것이다. 참으로 음흉한 모략이었다. 그러나 그 일은 결코 하루아침에 이루어진 것이 아니라 점진적으로 성숙되었던 것이다. 그래서 대부분의 교리 사가들은 이 사실을 그리스도교 사상의 한 성장 과정으로 설명하면서 유대 땅에서 기원된 원시 그리스도교가 세계적인 그리스도교로 발전하려면 그 유대 땅 토양에서부터 탈피하고, 국제적인 토양에로 토착화해야 하는데, 그러자면 이 □부활절-일요일 축제 의식□이 필연적인 것이었다고 논증한다. 그래서 영국의 교부 학자 라이트푸트(J. B. Lightfoot, 1828~1889 AD.)교수가 증언하듯이 로마나 알렉사드리아 교회들은 □유대주의 적인 것이라면 그 모양까지라도□ 피하려는 강박관념 때문에 부활절 일요일, 또는 부활주일을 받아들였던 것이라고 역설하였다. 이러한 사실을 그리스도교 내에서 발생한 소위 반유태주의라 하는데, 로마와 알렉산드리아를 기점으로 하여 세계에 퍼졌다.

. J. B. Lightfoot, The Apostolic. Fathers, 1885.

그러나 이 축제 의식을 □그리스도교 신앙의 정통□(the Orthodoxy of Christianity)을 이어 가려는 동방 교회(the Eastern Church)와의 충돌을 피할 수 없었다. 주후 154년경, 마침내 소아시아의 노 감독 폴리카르푸스(Polycarpus, ca. 69~155 AD.)로 하여금 85세의 고령의 노구를 이끌고, 이 문제의 로마 교회를 방문하지 않을 수 없게 했고 여기서 세칭 부활절-일요일 논쟁(Easter-Sunday Controversy)을 치렀던 것이다.

제 3절. 반 유대주의

i) 개설

우리가 고대 그리스도교의 안식일과 일요일 문제를 심도 깊게 근원적으로 연구하려면 필히 반 유대주의(Anti-Judaism)에 관하여 고찰하지 않을 수 없는 것이다. 이 논제는 사실 전- 그리스도교 시대(Pre-Christian Church Period)에 전개되어 왔던 헬레니즘(Hellenism)대 유다이즘(Judaism)의 대결에서 그 기원을 찾게 된다. 이 대결은 단순히 어떤 이념적 사상의 대결에서 끝나는 것이 아니라 종교적, 문화적, 사회적, 면은 말할 나위도 없거니와 정치. 경제, 군사 및 민족적 차원에까지 확대하여 대결해 왔었고, 전 지중해 연안국들 거의 모두가 이에 관련되었음이 여러 문헌들에서 발견되었다.

. □Tertullianus, Ad Nationes, bk.1. chap. 14 in ANF. vol.3. p.123: □Suetonius, De vita Caesarum, bk. 8, chap.12, □Josephus, De Bello Judaico, bk. 7. chap. 5. paea. 2: chap.6 paea.6. in The Works of Flavius Josephus,4 vols., Trans. dy William Whison, A.M.., vol.1(Michigan:Baker book House, 1980),pp485-497: □F. H. Yost, The Doctrine of the Sabbath and Sunday(Washington D.C. : Seventh-day Adventist Theolohical Seminary, 1951) pp. 86,87 ; □Moses Hadas, A History of Rome (Garden City, New York, :Double-day and Company, Inc., 1956), pp. 108,109.□W. M. Ramsay, the Church in The Roman Empire before AD. 170(5 th. ed.: London : Hodder and Stoughton, 1897), pl268 : □Max L.Maegolis and Alexander Marx, A History of the Jewish People (Philadeophis :The Jewilh Publishing Societuy of America, 1945). □Paul goodman hisry of the Hews (rev, and ent, dy Usrael Cohan :New York :E.P. Dutton and Company Inc.,1953), pp.72.73.□F.F. Bruce, New testament History (Gardenn City, New York : Double day & Compauy. Inc.,1980, pp.247-257.

그런데 이 대립이 그리스도 세대에 와서, 특히 로마와 알렉산드리아에서는 매우 일찍부터 그리스도교 사상에 미묘하게 영향을 끼쳤던 것이다. 이 두 대도시의 반 유대주의 발단, 진행 과정, 그리고 그 양상은 각각 조금씩 달랐지만 공격의 최종 목적은 안식일이 였다는 점에 있어서는 동일했었다. 그러면 읽는 먼저 유대주의의 개념에 대해서 의견을 모아야 하겠다. 일반적으로 유대주의란 유대인의 종교인 유대교를 중심으로 해서 전개되는 그들의 사회 생활의 모든 관습과 사상을 말하는데. 이를 □유대교의 모든 것을 총칭하는 것이다.□ 라고 묘사할 수 있다. 그리고 이 유대교는 율법을 기초로 해서 세워진 것이다. 그러므로 반 유대주의란 유대교의 교의와 사상의 근원이 되는 그 율법을 반대하는 것이다. 그리고 이 율법이 여러 갈래로 나누어 설명된다는 것은 주지의 사실이다.

.유대교의 기초는 한 마디로 말하면 율법이다 유럽은 통상적으로 모세 오경을 가리키며, 구약성서의 다른 부분, 예언서와 성 문서도 합쳐서 그 같이 일컬었다. 그리고 유대교의 대회당 지도자들의 전승들도 율법이라고 불렀다. 유대교의 방대한 전승은 탈무드라고 일컬어지며, 긴 세월 동안 구전으로 전해지며 부언 되다가 주후 4,5세기에 이르러 문서화되었다. □조선출 역편□ 그리스도교 대사전(서울: 대한 기독교 서회, 1978. p.817

반 유대주의를 우리는 크게 둘로 나누어 생각할 수 있으니 곧 □비 그리스도교의 반 유대주의□와 □그리스도교의 반 유대주의□ 다 그리고 후자는 다시 이분하여 논할 수 있다.

1. 그리스도교의 순수한 복음 사상을 유대교의 비 성서적인 요소 □(즉 율법-특히 탈무드)에서 부터 분리 보전하려고 노력했던 사도 바울의 반 유대주의.

2. 그리스도교를 유대교 적인 요소에서부터 이교 적인 요소에로 전환함으로써 소위 세계적인 종교로 토착화시키려고 노력했던 로마와 알렉산드리아의 반 유대주의 둥이다. 사실 이 두 갈래의 반 유대주의 운동은 분명히 정 반대 방향으로 전개 발전했다. 한편이 성서를 대동하여 펼친 운동 이었다면, 다른 편은 이교 철학을 대동한 것이었다. 한편이 그리스도교를 교의 적으로 순수한 복음의 토대 위에 세우려 했다면 다른 것은 그리스도교가 이교도 사회의 풍습과 영합할 수 있도록 문호를 개방하기 이하여 헬레니즘에 그 기반을 세우려 했다.. 하나는 그리스도교의 복음 사상(교리. 교의)과 예배 의식을 순결한 상태로 보전하려는 것이였 다면 다른 것은 그리스도교를 교의적으로 이교의 것과 동화시키려고 했던 것이다. 그리하여 하나는 안식일 준수와 그 예배 이식을 보전하고 전승시키려고 했지만 다른 것은 안식일에서부터 일요일에로 예배 의식을 변경하려고 했던 것이다.

전자는 사도 바울과 요한 의 사상을 이어받아 신구약 성서의 통일성을 옹호하고 그리스도교의 정통된 사도 전승을 호소해 나가려는 교부들. 즉 폴리카르푸스(Polycarpus), 이그나티우스(Ignatius) 폰티누스(Pontinus) 폴리크라테스(Polycrates) 멜리토(Melito) 이레나에우스(Irenaeus)등이 그 수호자들이었다고 하면, 후자는 신구약 성서의 통일성을 부정하여 율법을 페하고 구약 성경 대신에 플라톤을 비롯하여 헬라 철학자들의 사상을 혼합시켜 나가려는 신학자들. 즉 영지주의 이단자들이니 곧 바실리데스(Basilides)를 비롯하여 살르티누스 (Sartinus), 그리고 발렌티누스(Valen-tinus)와 그의 제자들인 프톨레마이오스(Ptolemaios), 플로니누스(Floninus), 또 케르돈(Cerdon)과 그의 제자 마르키온(Marcion)등이 그 기수들이었다. 안식일과 일요일 문제에 한하여 그들의 뒤를 유스티누스(Justinus)와 클레멘스(Clemens), 그리고 테르톨리아누스(Tertulliaus)등이 차례로 뒤따랐다.

그리고 이 셋은 신학적으로 세 부류를 대표하는 신학자들 이었다. 즉 유스티누스가 발렌티누스나 마릐온의 영지주의적 이단설을 반대하면서도 모순되게 이교 철학으로 그리스도교를 해석하고 교회를 옹호하는 변증 학자들을 대표한다면 클레멘스는 발렌티누스나 말르키온의 영지주의 이단 설과는 정 반대로 필론(Philon)의 풍유적 해설법(allegolical interpretation)을 그리스도교에 응용한 또 다른 영지주의 사상의 교부들을 대표한다. 그러나 테르툴리아누스는 그리스도교의 모든 이단 설이 이교 철학에 기인된 것이라 하여 유스티누스나 클레멘스의 사상까지도 반대하면서 일요일 신성설을 내세우는 교부들을 대표한다.

.발렌티누스(Valentinus)나 마르키온(Marcion)등 처럼 「로마의 영지주의 이 단설」 이 성서의 복음 사상과 성서적 용어를 가 지고서 이교의 종교 사상을 해설하고 확증하는 것이라면, 클레멘스(Clemeus)등의 「알렉산드리아의 영지주의 이 단설」은 그 와 반대로 헬라의 이교 철학 사상과 그 철학적 용어를 기지고 성서의 내용과 복음을 해설하는 영지주의 였다. 교회사의 비조 유세비우스는 후자를 □기독교 적 영지 사상□ 또는 □영지적 복음□ 이라 하여 극찬했다.

ii) 그리스도교 반 유대주의 선구자 사도 바울의 사상과 그 시대적, 종교적 배경

a) 유대교에서 개종한 유대인계 그리스도인들과의 논쟁

누가가 전하는 보고서에 의하면 :

□어떤 사람들이 유대로부터 내려와서 형제들을 가르치되 모세의 법대로 할례를 받지아니 하면 능히 구원을 얻지 못하리라 하니, 바울과 바나나와 저희 사이에 적지 아니한 다툼과 변론이 일어난 지라 .□

.사도행전 15:1-2.

위의 논쟁은 사도 시대에 있어서 복음주의 사상과 율법주의 사상과의 대결에 관한 첫 기사였으리라. 사도 바울이 소아시아와 갈라디아 지방에 복음을 전하여 교회들을 세우고 다음 선교지 들을 향하여 그 곳을 떠난 후에, 유대 인계 그리스도인들(Judaeo) 중 일부 율법주의자들이 침투하여 요란케 함으로 갈라디아 여러 지방의 교회들과 나중에는 헬라의 몇 몇 교회들이 반 복음 주의적 경향으로 흐르게 되었다.

. cf. 갈 1:7-9; 2:4-5 골 2:8-23; 살후2:1-12.

사도 바울이 유대교에서부터 그리스도교에로 개종했던 그 시기에 유대교에 열중했던 유대인들의 상당수가 그리스도교로 개종했다.  그 중에는 사두개파(the Sadducees) 와 바리새파(the Pharisees), 그리고 철두철미하게 율법을 준수 하기 위하여 황량한 산중과 암혈에서 은둔 생활을 해 온 에세네파(the Essenes)에서도 적지 않게 개종했다.

. 행 12:41-42; 4:4; 5:14.

. cf 행 6:7 □...허다한 제사장의 무리도 이 도에 복종 하니라□ 에서 □제사장의 무리□는 사두개 파들이다.

b) 에세네파(the Essenes)

에세네파는 원래 사시딤(Hasidim) 무리의 후예들로서 유대교의 극단적인 종파들이었다. 시리아의 안티오쿠스(Antiochus IV, Epiphanes, BC. 176-164) 왕이 유대인들을 탄압하고 유대인들의 종교를 헬라화 하려 할 때, 맛다디아(Mattathias)의 의거로 집결된 독립 투사들이 산중에 숨어 다니면서 항쟁했다. 그때, 경건한 일당의 무리들이 벌써부터 먼저 와 있었으니 이들이 바로 하시딤 무리들이었다. 그런데 이 두 무리들이 하나로 단결하여 공적의 적을 대항하여 싸웠으나 안식일을 이용하여 공격해 오는 안티오쿠스의 군대와 싸움에 있어서 서로 의견이 일치하지 못했다. 결국 이들은 두 파로 갈라졌으니, 곧 나중에 사두개파가 될 맛다디아 추종자들과 하시딤의 주류로 분열되었다. 사두개파는 맛다디아의 의견을 따르는 무리들로서, 비록 안식일일지라도 적군이 공격해 오면 정당 방위를 위해 방어전을 해야 한다는 견해를 주장했고  하시딤은 비록 죽임을 당할지언정 안식일에는 싸울 수 없다는 것이다. 그후 세월이 흘러, 하시딤에서 온건한 무리들이 갈라져 나왔다. 이들이 바리새파이다.  그런데 그리스도 당시에는 6천-8천명에 이르렀다고 한다. 그리고 하시딤 에서도 극단적인 경건을 내세우는 무리들이 있었으니, 그들은 하시딤의 정통을 고수하여 온 유일한 후예들이라고 자랑하는 집단들이었다. 그들은 엄격한 수도적 고해와 은둔 생활을 끝까지 버티었으니, 이들이 곧 에세네파 무리들로서 그리스도 당시에는 약 3천-4천 명을 헤아렸다 한다. <기독교 대사전 >에는 이들에 관하여 다음과 같이 기술하였다.

. 헬라어의 □에세노이□(□□□□□□) 또는 □에사이 오이□(□□□□□□□)이며, 이 명칭은 시라아 어의 용어 □핫사야□(hassaya) 즉 □경건한□ 에서 온 듯하며, 그리스도 당시의 바리새파와 사두개파와 더불어 유대교의 3대주요 파들 중 한 파였다. 이들에 관한 고대문 헌 들은 :

1. 필론(Philon)의 작품으로 □ Hypothelica ; XI, 1-8. □Quod Omnis Probus Sit Liber (Every Good Man is Free) XII-XII.

2. 요세프스(Josephus)의 작품으로□ De Bello Judaico (The War of the Jews), II, viii, 2-13. □ Antiquitates Judance (Amtiquities of the Jews) XVIII, i, 5.

3. 플리니우스 (Plinius. the Elder)의 작품으로 Historia Naturalis(The Natual History), V. 15, 73.

4. 히폴리투스 1세(Plinius, I)의 작품으로 Philosophumena(The Refuta-tion of All Heresies)IX,4.

5.현대인의 작품으로 □Dead Sea Scrolls; □The Interpreter, s Dictionary of the Bible, pp. 142-149; □정인 찬 편역, 성서 대백과사전, vol.5, pp. 558-568.

. □하시딤□(Hasidim)이란 □경건한 자들□ 또는 □율법에 중시한 자들□ 이란 뜻이다. Cf. John Bright, 김 윤주역, 이스라엘의 역사 下(경북 분도 출판사, 1979), p 285.

. 외경서, 마카오, 상, 1:20-40.

. 외경서, 마카베오, 상,1:41f. : cf John Bright, 김윤주 역, pp 277 f.

. 외경서, 마카베오, 상 2:1-30 : cf John Bright, 김윤주역. pp 288.289.

. 외경서, 마카베오, 상 2:31-38.

외경서, 마카베오, 상.2:39-41.

. 요세프스의 Antiquitates Judance bk. chap. vi, para. 1에 의하면 마티디아스(Matadis)의 증조부가 아사모나이오스(Asamonaios Hashmon)였다고 하며, 그 후손들의 유대 왕들은 하샤몬 家(the Hasmonaeams)로 알려졌다. 마카베오, 상2:1, 느헤미야서 12:6,19에 의하면, 마타디아는 요하립 (Joarib)이라는 제관 가문의 출신이다.

. 외경서 마카베오, 상. 2:41,42 ; 9:43-46.

. 외경서, 마카베오, 상 2:35-37.

. □바리새□는 헬라어로 □파리사이오스□인데 이는 히브리어 □파르쉼□에서 파생된 것으로 □분리 주의자□ 란 뜻이니 반대파가 지어 준 말이다. 즉 □분리해 간 무리들□ 이다. 그러나 자신들은 □하시딤□ 에서 분리된 무리가 아니라. 레위기서 11:44-45. 에 근거하여 □...내가 거룩하니 너희도 몸을 구별하여 거 룩하게 하고... 내가 거룩하니 너희도 거룩할 지어다.□(As Iam separate[parush>, so be ye also separate<pershim>....."에서 왔다고 주장한다. cf. The Interpreters Dictionary of the Bible, vol. 3,p. 776 참조.

□.....유대인이면서도 유대인과 사귀지 않고, 여호와를 섬기면서도 이방 사람들처럼 태양을 예배하였다. .....그들은 결혼을 금하였고 남녀의 교제를 허락하지 않았으며.....동트기 전에 일어나서 태양을 향하여 기도 드린다. 기도가 끝나면 각자 맛은 일을 하며, 11시가 되면 목욕한다... 그들은 안식일을 엄격하게 지켰다...그들은 육체의 부할 을 믿지 않았으나, 영혼 불멸을 믿었다 그들은 동물 살생은 금하였으나 성전에 제물은 바쳤다, 그들에게는 경전이 있었으나 무엇이 있었는지 확실치는 않다. 이렇듯 에세네파는 유대교와는 다르며 이교의 요소가 풍긴다. 그들이 태양을 예배하고, 천사를 믿는 것 등은 파사의 감화일 것이며 극단적 금욕주의를 지켰다.

.기독교 대사전 (서울; 대한 기독교 서회, 1961), art; "엣센파□, 정인 찬 편역, 성서 대백과 사전 vol.5. (서울 ; 기독 지헤사, 1980)p 564.

우리가 놀란 것은 그들이 하나님을 예배하면서도 태양을 숭배했다는 사실이다. 그들이 태양을 숭배하기 위해 해가 뜰 때 동방을 향하여 기도회로 모였다는 사실을 제일 처음 보고한 작가는 요셉프스(Josephus)였다. 이 사실을 필론(Philon) 이나 플리니우스(Plinius)나 히폴리투스(Hippolytus)까지도 전혀 언급하지 않았던 것이다. 이 에세네파는 유대교의 율법에 율법에 페르시아(Persia)의 신비스러운 동방 종교 사상을 가미했고, 거기에다 플라톤의 이데아(Idea)론과 제논(Zenon)의 스토아(Stoa)철학 사상을 혼합한 극렬 분자들이었다. 바리새파는 계시가 아직 계속한다고 주장하여 여러 가지 계시 문화를 남기게 했다. 이것들이 소위 구약 성서의 외경서(Apocrypha)들과 위경서(Pseudepigrapha)로서, 외경서는 천주교 성경에 포함되었다. 그리하여 이들은

. "그리고 그들은 마치 하나님께 향하여 숭앙심(Piety)을 나타내듯이 매우 이상한 짓을 하는 것이다. 즉 해가 뜨기 전에 그들은 세속적인 사물(Protane matters)에 대해서는 전혀 한 마디도 하지 않다가 도 태양이 떠오르는 동안에는 마치 간절히 탄원을 하듯이 그들의 선조로부터 전승된 어떤 기도 의 식이 올려지는 것이다...□ Josephus, de Bello judaico, bk. 2. chap.8. para.5. in the Works of Flavius Josephus 4 Vols. Trans . by William Whis on, A. M. vol. I.(Michigan : baker book House, 1980), p. 145.

1. 태양을 향하여 기도하며 예배드리고, 2. 두 메시아 사상에 열중하였고,  3. 죽은 자와의 영교를 믿으며. 4. 영혼 불멸설 을 믿으며. 5. 죽은 자를 위해 기도하며 제사를 드렸 6. 천사를 찬미하고 숭배하였다. 7. 혹성신들(Planetary gods)을 숭배히는 각각 의 날들을 성별했고, 8.각종 절기들을 지키고 9. 금식과 금욕을 강요하였다.  10. 결혼을 반대하고 독신 생활을 찬양하였다.  11. 남녀의 교제를 죄악시하여 허락지 않았다. 12.계시 문화에 열중하여 많은 외경서 들과 위경서들을 남겼다. 이들이 긔리스도교로 개종하면서 부터 교회 내에 일부의 극단 분자들에 의해 혼란이 야기되기 시작했던 것이다.

. Josephus, Ibid.

. 초림하신 메P시야와 재림하실 메시야.

. 외경서, 솔로몬의 지혜, 8: 19-20.

. Josephus, Ibid.

. 외경서, 마카베오. 하. 12:43,45.

. 외경서, 토비트, 11:14; 12:14-16; cf. 골 2:18.

. 수성신 (dies Mercurii), 목성신(dies Jovis), 태양신의 날(dies Solis), 금성신의 날(dies veneris) cf, 갈 4: 9-10.

. cf. 골 2:16.

. cf. 골 2:6.

. cf. 딤전 4:1-3.

그런데 이 에세네파의 대부분의 종교 사상이 로마 카톨릭 교회의 교의에 그대로 반영되었다는 사실은 놀라운 것이다. 그런데, 이 에게네파의 대부분의 종교 사상이 로마 카톨릭 교회의 교외에 그대로 반영되었다는 사실은 놀라운 것이다.

C) 사도 바울의 경고

사도 바울은 그리스도교 신앙을 이러한 헬라 철학과 페르시아 종교 사상 등으로 해설하고 율법주의자들의 교훈으로 가르치는 일단의 무리들에 대하여 교회가 경계해야 할 것을 경고하였다.

□누가 철학과 헛된 속임수로 너희를 노략할까 주의하라 이것이 사람의 유전과 세상의 초등 학문을 좇음이요 그리스도를 좇음이 아니니라□

. 골 2:8.

고 했으며, 장차 교회가 겪을 이들의 거짓 교훈의 위협을 내다보면서,

□그러나 성령이 밝히 말씀하시기를, 후일에 어떤 사람들이 믿음에서 떠나 미혹케 하는 영과 귀신의 가르침을 좇으리라 하셨으니 자기 양심이 화인 맞아서 외식하므로 거짓말 하는 자들이라 혼인을 금하고 식물을 페하 리라 할 터이나□

. 딤전 4:1-3.

라고 하였다. 그러고 또 경계하기를, □망령되고 허탄한 신화를 버리고 오직 경건에 이르기를 연습하라...□ 고 당부하셨다. 또 소아시아 여러 교회 장로들을 밀레 도에 초청하여 고별 설교를 하는 가운데서 경고하시기를,

. 딤전 4:7.

□내가 떠난 후 흉악한 이리가 너희에게 들어와서 그 양떼를 이끼지 아니하며, 또한 너희 중에서도 제자들을 끌어 자기를 좇게 하려고 어그러진 말을 하는 사람들이 일어날 줄을 내가 아노니...□

. 행 20;29-30.

라고 하셨다 사도가 이처럼 호소했음에도 불구하고 이 같은 비 복음 적인 의식들과 이교적 사상이 그렇게 빨리 그리스도교 세계에 널리 확산된 것이 이상한 일은 아니다. 이미 이방인 그리스도인들은 순수한 복음을 받아들이기 이전에 벌써부터 헬라의 여러 철학 사상들과 페르시아의 신비스러운 동방 종교 사상들과 그들의 밀 의식과 교의들에 더욱 친숙해 있었고 혹성 신들의 날들과 지일(하지와 동지) 과 월삭 둥에 대하여 잘 알고 있을 뿐만 아니라, 몸에 배도록 익혀 왔던 터이다. 그렇기 때문에 그리스도교 사상에 이것들을 가미하는 것을 환영하는 바였다. 그러므로, 에세네파와 이교의 감화가 꼴 지어 자라는 초기 그리스도교에 크게 악 영향을 비친 것은 당연한 사실이다. 그래서 교부 시대부터 현저히 나타난 여러 가지 오류들과 이교 적인 종교 행사들이 연이여 발생했던 것이다.

로마 카톨릭 교회는 반 유대주의를 강하게 주장하였으므로 유대교의 니산 월 14일의 유월절(□□□□□) 을 당연히 배격하여 부활절(Easter-Sunday)로 바꾸었고, 안식일(□□□□□□□□)을 배격하는 과정에서 모순되게도 유대교의 일파인 에세네파의 괴이한 관습들을 모조리 받아들였다.

1. 태양을 향하여 기도하며 예배드리는 이 괴상한 관습에서부터 □그리스도를 태양신과 동일시하며, □동방을 향하여 기도하게 하며, □부활절 경축 행사 때는 떠오르는 태양을 바라보면서 예배드리게 했다. 이리하여 동방 경배, 일요일 신성설, 태양신 숭배를 합리화했던 것이다.

2. 죽은 자와의 영교에서 부터 □죽은 자를 위한 미사와 의식, □죽은 자를 위한 세레의식, □성자 숭배. □성자 유물 숭배. □ 강신술-심령 과학 숭상 등 영혼 불멸 설의 오류를 그리스도교의 기초를 놓았다.

3. 천사를 찬미하고 숭배하는 관습에서부터 각종 우상들과 마리아 숭배가 가능했다.

4. 혹성신 들의 날을 성별 하는 데에서부터 일요일, 수요일, 그리고 금요일을 숭배하였다.

5. 각종 절기들에서 사순절. 부활절 크리스마스 미사 등을 만들어 냈다.

6. 결혼을 반대하여 신부들의 독신 제도를 받아들이게 했다.

7. 고행과 은둔 생활을 찬미하는 데에서부터 수도원 제도에서 발생했다.

8. 계시 문학에 열중하는 데서 각종 외경서 들과 위경서 들을 카톨릭의 정경으로 받아들였던 것은 참으로 희한한 일이라 아니할 수 없다. 주후 1947년이래, 고고학자들이 쿰란(Khibelt Qumran)에서 발견한 사해 사본들, 두루마리들(the Dead Sea Scrolls)즉 여러 동굴(Cav. I-XIV)에서 발굴한 것으로 에세네 종파들이 주후 135년에 로마군에 의해 멸망당할 때 숨겨 둔 여러 편의 묵시 문학서들을 연구한 결과, 사도 바울이 왜 이러한 편지들(골 2:6, 16-18 :갈 4:9-10 : 롬 14:5 :딤전 4:1-3 )을 그 시대 교회의 써 보냈는지를 여러 신학자들이 근년에 와서야 이해하기 시작했던 것이다. 미국의 현대 일요일 신성론 신학자 쥬이트 교수는 그의 저술(The Lords Day)에서

□최근의 쿰란 연구로, 그리스도 시대 이전의 것이며 우리가 현재 수, 금, 일요일로 알고 있는 날들을 특히 중요시한 에세네파의 달력이 발견되었다. □

. Paul K. Jewelt, 옥 한음 역, p. 58.

라고 인정하면서도 다음과 같이 부언하였다.

그러나 이 달력에도 첫날에 일을 하지 않았다거나 특별한 기도의 모임이 있었다거나 어떤 해사가 있었다는 힌트가 없다. □

. Ibid.

라고 넌지시 딴 소리를 하였다. 그러나 원용국 목사는 그의 저서에서 다음과 같이 말했다.

□끝으로 한 가지를 더 말하고 넘어가야 할 것은 쿰란 사회인 것이다. 그 엣센사회이다. 그들은 사해 연변 동굴들과 그 동굴들의 총지휘 소요 핵심인 수도원을 중심으로 하여 살았다. 이 사해 사본과 그것을 중심으로 하여 산 엣센은 신약에 기록된 내용을 뒷받침하고 그 배경을 밝혀 준다. :

. 원 용국, 구약 고고학(서울:성광 문화사, 1976, p. 262.

위의 진술에서 보았듯이, 그들의 문서들은 사도 바울의 편지서 들을 이해하는데 큰 빛을 비추고 있는 것이다. 우리는 사도 바울이 왜

□혹은 이 날을 저 날보다 낫게 여기고, 혹은 모든 날을 같게 여기나니 각각 자기 마음에 확정할지니라 □ 너희가 날과 달과 절기와 해를 삼가 지키니 내가 너희를 위하여 수고한 것이 헛될까 두려워하노라......

. 롬 14:5.

갈 4:10-11.

고 하였는지 이제 이해하기 시작했다. 여기서, 로마의 신플라톤주의 철학자 포르피리우스(Porphyrius, ca. 232-303. ? AD.)의 항변을 들어보자.

□<소위 그리스도인 이라고 하는 자들이>...... 개인적으로 드리는 기도에서 하나님께 탄원한다지만 그는 그 시각에 수성과 태양에게도 빌고 있는 것이다. 낮에는 태양신에게 봉헌하고 또한 달님에게도 그 잘 알려진 그의 제일이 오면 그리했다. 이런 식으로 토성 신에까지 이른다. 물론 저 디오네(Dione-금성) 도 염두에 두었으리라.....□

. Porphyrius, On the Oracle of Apollo. in Eusebius, Prceparatio Evangelica, bk. 5. chap. 14. in Cologne ed. of 1688, vol. 1. p.202. in Frank. H. Yost. p.44

라고 비꼬았다. 그는 그리스도인 들의 모순을 지적한 것이다. 이것이 당대의 그리스도교 신앙에 스며들어 왔던 이교도와 에세네파의 감화의 결과였다.

iii) 변질된 로마 그리스도교의 반 유대주의

a) 로마 사회에서 유대인들에 대한 일반적 인식

우리는 초기 로마 교회에 어떻게 그처럼 일찍부터 안식일을 멸시하는 소위 안식일 경시론 이 발생하였는지 생각할 때 자주 당황하게 된다. 그러나 이 난제를 이해하기 위하여 그 당시의 사회적 배경, 즉 로마인들의 사고 방식, 풍조 등을 세밀히 살펴보면 그 연유를 매우 쉽게 이해하게 될 것이다. 다이몬트(Max 1. Dimont)는 그의 저술(Jews, God and History)에서 다음과 같이 진술한다. :

□그리스도인 이나 로마인이 공공연하게 유대인을 멸시한 이유를 찾아보면, 그들의 가치 판단의 토대는 무너져 버린다. 나무 십자가에 산 사람을 못박는 로마인이 유대인의 할례 의식에 전율한 것이다. 맨손인 노예를 야수와 싸우게 하고 그것을 오락이라고 한 로마인이, 노예의 신분에서 자유롭게 된 것을 축하하는 유대인의 유월절을 야만스럽다고 생각할 것이다. 인간과 가축에게 결코 휴식을 주지 않고 시키며 그것을 근면이라고 부른 그리스도인 이나 로마인은, 자유인과 노예와 동물이 함께 휴식하는 7일째의 안식일을 지키는 유대인을 경멸의 눈으로 본 것이다. □

.Max I. Dimont, 김 영수 역, 이것이 유대인이다(서울 : 한국 기독교 문학 연구소 출판부, 1979), p 123.

이 시대의 로마 시민들은 안식일을 준수하는 유대인들뿐만 아니라 그리스도인들 까지 경멸의 눈으로 보았던 것이다. 주후 5세기의 세계적인 석학 아우구스트누스(Augustinus, Bishop of hippo, 354-430)가 지적한 것처럼 당시 로마 사회의 식자간에는 유대인들의 안식일 준수는 가장 경멸 스러운 미신으로 간주되었다. 그는 로마의 저명한 철학자 세네카(Seneca, BC. 4-AD. 65)가 지적한 사실을 다음과 같이 상기시켰다 :

□세네카는 다른 민간 종교의 많은 민 신들 가운데서도 특별히 유대인들이 성별 하는 것들의 오점을 발견하였는데, 그 중에서도 특출한 것이 안식일들이었다. 그는 유대인들이 이들 제칠일 날들을 쓸데없이 지키므로, 그들은 어디서나 이 제칠일의 게으름으로 인하여 자신들의 인생의 한 부분을 상실하고 있으며, 또한 그로 인하여 직접 보상 받아야 할 많은 것들을 손실 당하고 있다고 확언했었다. □

. Auguslinus, De Civiate Dei(The City of God, bk. 6. chap. 11, in Npnf. Ist series, vol 2. p. 120. ef. SDABC. vol. 9, p. 544.

하였다. 여기에 언급한 안식일들이란 곧 안식일과 유월절이었다. 그 당시 로마인들이나 헬라인들 간에는 이것을 소위 □유대인들의 관습(□□ □□□ Iou□□□□ □□□)이라고 통칭했으며, 한결같이 이를 경멸하고 증오했을 뿐만 아니라 그 관습을 따르는 비 유대인들에 대해서는 분노를 터트렸다. 그래서 어떤 문헌에는, 이 유대인들의 풍습을 답습하는 자에게 경고하면서 □그렇지만 너의 그 관습 때문에 만인이 너를 증오하리라 □(□□□ □□ □□□□□□□□□□□ □□□□□ □□□□ □□□□ □□□□□□□□)고 했다.

. 고 경복 발행, 외경 위경 전서, vol. 10(서울: 도서출판, 성인사, 1980), p. 310.

b) 마르키온의 반 유대주의 운동

마르키온(□□□□□□□-Marcion, ( ? -170/175 AD. )은 로마 그리스도교의 □또 다른 영지주의적 이단자□86이다. 필립 샤프는 그를 가리켜 증언하기를

. Interpreters Dictionary of the Bible, vol. 3, p. 262 art : "Marcion".

□그는 극단적인 반 유대주의와 반 바울주의(Pseudo-Pauline)적 경향으로 흐르는 무리들과 마술적 초자연주의(a magical supranaturalism)사상자들.....을 대표한다. □

. Philip Schaff, History of the Christian Church, vol. 2(Michigan :WM. B. Eerdmans Pubishing Company, 1979), p. 483.

라고 했다. 또 격렬한 율법 폐지론자(violent antinomianism)였다고 묘사했다. 그는 아마 최초의 신약 성서 편집 신학자였으며, 또 교회 개혁 운동 가였으리라. 마르키온 은 소아시아 북단에 위치한 폰투스의 시노페(Sinope in Pontus)교회 감독의 아들로 그곳에서 태어났다. 그는 장성하여 부유한 선박 주로 여유 있는 신앙 생활을 영유할 수 있었으나, 그의 고향에서 한 미모의 젊은 유부녀를 알게 되었고, 그녀를 유혹해서 부도덕한 짓을 저지른 사건 때문에 그 곳 교회의 감독이었던 자기 자신의 친부로부터 출교 당하였다. 그리하여 난처하게도 오갈 곳이 없었던 무렵인 주후 130년경에, 쉬프스레데르(Schiffsreeder)의 초청으로 고향 폰투스를 떠나 로마에 왔는데, 그로부터 얼마 있다가 그가 이 곳에서 알게 된 그의 스승 케르돈(Cerdon, ? -ca. 140 ? d. AD. )이 죽었다.

. Philip Schaft, Ibid, p. 486.

. cf. Irenceus, Adversus Hcereaes, bk. 3, chap. 4 : Eusebius, Historia Ecclesiastica, bk. 4, chaps. 8-9 : Robert L. Odom, Sabbath and sunday in Earky christianity (Wannington D. C. :Review and Herald Publishing Association, 1977)p. 99.

이 때가 바로 유대인 바코게바 반란으로 유발되었던 제 2차 유대 전쟁이 끝나고, 모든 로마 시민들과 위정자들이 반 유대주의 사상으로 고조되어 그 절정에 이르던 때였으며, 동시에 하드리아누스 황제가 유대인들을 이 지상에서 말살시키려고 발동했던 소위 유대인 박멸 정책을 그의 후계자 안토니누스 피우스(Antoninus Pius, 재위 138-161 AD. )황제가 계승하여 군법으로 단행하고 있었던 때였으니, 곧□ 율법서(Torah) : □ 할례, □ 안식일 준수 등의 세 조항이 사형으로 금지되었으므로 로마의 그리스도교가 크게 곤욕을 치르고 있었던 때였다. 이같은 살벌한 시대에 혜성처럼 나타나서, 그리스도교가 이 군법에서 벗어나 생존해 살아갈 수 있는 길을 그럴듯하게 제시한 거짓 교사들이 많이 나타났다가 사라졌는데, 그들 중 한 사람이 곧 케르돈이었다. 케르돈은 본래 시리아 사람으로서 일찌기 로마에서 영지주의적 이단 설을 가지고 그리스도 교리를 가르친 그리스도인 교사였다. 고대의 한 문헌에는 그의 가르침에 관하여 다음과 같은 내용이 전해 오고 있다.

□그는 최초의 두 원인 즉 두 신들이 있었다는 것을 창출해 냈다. 곧 한분 하나님은 선하시지만 다른 하나님은 잔인한 신이시다. 그 선하신 분은 최고의 신이시지만, 후자 곧 잔인한 분은 이 세상을 조성하신 창조자라는 것이다. 그래서 케르돈은 선지자들과 율법을 거부하고 창조주 하나님을 거역하고 오직 최고의 신의 아들로서 오신 그리스도를 지지 신뢰한다는 것이다. □

. Pseudo- Tertullianus, Against All Heresies, chap. 6.in ANF. vol. 3. p.653. cf. R. L. Odom, Ibid., p.98.

이레나이우스(Irenceus, Bishop of Lyon, 132-202 AD. )는 케르돈의 가르침에 대해 한마디로 요약해서 진술하였다.

□율법과 선지자들에 의해 선포된 하나님은 우리 주 예수 그리스도의 아버지가 아니다. 왜냐하면 전자는 알려져 있는 공의의 하나님이시지만 후자는 알려져 있지 않은 은혜의 하나님이 아니시기 때문이다.□

. Ireneus, Adversus, Hrreses, bk. q, chap. 27. para. 1 in ANF. vol.1. p352. cf. J. L. Neve. 서남동 역, 개독교교리사. (서을: 대한 기독서회. 1965), p. 105.

그래서 마르키온은 로마에 와서 알게 된 그의 스승 케르돈으로 부터 깊은 감명을 받았으며, 그의 감화와 영향으로 그는 유대인들의 잔혹한 구약의 하나님과 은혜스럽고 인자하신 신약의 하난 님이 따로 계신 것으로 오해하게 되었다. 그도 그럴 것이 구약의 하나님은

□남자가 유부녀와 통간함을 보거든 그 통간한 남자와 그 여자를 둘다 죽여 이스라엘 중에 악을 제할 지니라□

. 신명기, 22:22 ; cf. 레위기 20:10.

고 엄하게 명령하신 데 반하여 신약의 하나님은 간음을 하다가 현장에서 잡혀 온 여인에게

□....너를 고소하던 자들이 어디에 있느냐 ...나도 너를 정죄하지 아니하노니 다시 죄를 범하지 말라...

. 요한 복음 8:3-11.

하시는 것이 아닌가! 마르키온은 이 두 하나님 사이에는 너무나도 커다란 차이가 있는 듯 싶었다 그는, 자신을 파문했던 고향에 계신 아버지도 바로 이 구약의 잔인한 유대인들의 하나님의 명령에 따랐던 것이지, 신약의 인자스럽고 자비하신 하나님을 알지 못했던 처사였다고 생각했다 그래서 그는 교회의 개혁을 부르짖고 나섰던 것이다. 그 당시 그처럼 살벌한 위기에서 교회가 살아 남아 생존할 수 있는 유리한 길은 정부 시책에 맞도록 교회를 모든 유대교적 요소 곧 율법에서 해방시키는 길밖에 없다고 생각했다. 그는 우선 로마 교회의 환심을 끌기 이새 거금을 헌금(십만 달러 상당) 하고 자신의 의사를 관철시키려 했다. 그러나 거절되었음뿐만 아니라. 그 후 자신의 이 이단 설로 인하여 주후 144년에 로마 감독 피우스 1세(Pius I, Bishop of Rome, 재위 140-145 AD) 로 부터 파문 당했고, 그 헌금은 되돌려졌다. 마르키온은 곧 재산을 정리하고 그 거금을 바탕으로 하여 자기 추종자들을 규합해서 소위 교회 개혁 사업을 선포하고 그 일에 착수했으니, 이는 □교회를 율법으로부터 해방시켜 전적으로 복음 위에서만 세워지도록□ 하는 것이 그 목적이라는 것이다. 테루툴리아느스는 그의 이 운동에 대해 한 마디로 지적하기를 □마르키온의 특별하고도 주된 사업은 곧 율법과 복음을 분리시키는 것이다.□ 라고 하였다. 미국의 교회사가 윌린스톤 워키(Willinston Walker)의 묘사대로 미르키온은 □모든 형식의 율법주의와 유대주의를 공격하였다.□시 로마에 있었던 그리스도인들 중 대다수가 이 마르키온이 펴고 있던 개혁 운동에 가담하였다.  그들은 □마르키온파□ 라고 불렀다. 그리스도교 대사전에는 다음과 같은 내용이 실려 있다.

. 그리스도교 대사전.p. 291.

. tertuliaius, Adversus Marcionem, bk. 1. chap. 19 in ANF vol. 3. p. 285. cf. R. L. Odom, Ibid.,p.101.

. Willinston Waiker, A History of the christian church(New youk :Charles Scribne. s Sons, 1970). p .54.

. Irenaeus(Bishop of Lyon, 132-202 AD)에 의하면 마르키온은 로마 교회 감독 아니케투스시대에 활 약했다. (Aduersus Hereses, bk. 3. chap. 4. in AMF.vol. 1. p. 417) 폴리카르푸스가 □유월절□ 과 부 활절 일요일 문제로 아니케투스와 논쟁차 주후 154년에 로마에 와 있었을 때. 자신이 직접 마르키온 을 만나 이야기 해 보고서, □당신은 아를 아십니까?□, □나는 당신을 아는데, 곧 사단이 낳은 첫 자식 이오,□ (Irenaeus, Adv, Her, bk. 3, chap. 3. in ANF. vol. 1. p. 416)라고 했다. 순교자 유스티누스 (Justinus) 는 마르키온에 대해 □ 이시대에 살아 있으며, 그의 제지들에게 창조주보다 더 위대하다는 다른 신을 믿으라고 가르치는 것이다.□(IApobogia, chap. 26 on ANF. vol.1. p. 171)라고 증언했다.

테르툴리아 누스에 의하면 마르키온은 로마 교회 감독 엘레우테루스(Eleutherus, Bisyop of Rome 174-184 AD) 시대에 죽은 것같다.(De Prescripsi Hereticorum, chap. 30 in ANF. vol. 3. p. 257).

□마르키온은 ...자기 류의 교회를 형성하였으며, 그를 추종하는 자들을 속칭 마르키온 파라고 부르게 되었다. 이 마르키온 파의 세력은 급진적으로 파급되어, 10년 후인 유스티노스 시대에는 정통파 교회에 대하여 일대 위협적인 존재가 되었다.□

.그리스도교 대사전, p. 191.

마르키온의 소위 「교회 개혁」 업적들은 크게 둘로 묶을 수 있다. 그 중 하나는 구약 성경을 버리고 그 대신 신약 성경을 최초로 편찬해서 대체했다는 것이고, 다음으로 안식일을 부정하여 이 날은 단 식일로 하고 일요일을 공적 예배일로 제정하여 대체한 것이다. 주후 150년경에, 순교자 유스티느스가 안토니누스 피우스 황제에게 바친 그의 첫 변증서 에서, □태양의 날이라고 블리우는 날에, 도시들과 시골에 사는 모든 사람들이 한곳에 회집하여, 시간이 있는 대로 사도들과 예언자들의 서적들을 낭독□하는 무리들이 바로 이 마르키온파와 발렌티누스파 무리들이었다. 그리고 마르키온이 편찬한 정경은 일명 말시온의 복음서(A gospel of Maecion)라고 하는데, 이것은 갈라디아서를 서두로 한 사도 바울의 10서신(목회 서신 제외)과 제1, 2장이 삭제된 누가 복음, 그리고 자신이 저술한 대조론(Amtitheses)으로 구성되었다. 한 사전에는 다음과 같은 진술이 있다.

. Jrslinus. I Apologia, chap. 67 on ANF. vol. 1. p. 186.

□마르키온은...유대교의 성경이자 초대 교회의 성경인 구약을 지급의 창조주 하나님의 것이라 하여 그보다 우습게 생각한 신약 곧 누가복음과 바울 의 서신들로 대치하고, 율법을 대조시켰다....그의 중심 사상은, 기독교 복음의 진수는 사랑의 복음이요 율법과 절대로 다른 것이라 하여 구약을 거부하였다. 구약의 창조신은 율법을 대표하며, 예수의 사랑의 하나님과 판이하다. 이 율법과 복음의 대조를 깨달은 사도는 바울 뿐이요, 다른 제자들은 유대교 세력에 눈이 어두웠다 그러므로 유일한 정경은 바울의 10서간(목회 서신 제외)과 누가 복음 뿐이라 하였다.□

. 류형기 편저, 세계 인명 대사전 (서양편) p. 332. art: "말시 온□

우리는 단편 적으로 전해 온 그의 저술에서 마르키온은 예리한 두뇌와 조직력을 가졌던 것으로 사려된다. 그는 성서 신학적 견지에서 구약과 신약의 모순성을 지적하고 나섰다. 필립 샤프가 그의 교회사에서 지적한 것처럼, □복음과 율법, 그리스도교 신앙과 유대교 사상, 선하신 하나님과 공의의 하나님.. 등의 양극으로 분리 대조시킨 이원론(dualism)을 기반으로 하여 하나의 신학을 전개시켰다 그의 소위 대조론은 다음과 같다.

. Philip svhaff, Ibid., p. 485.

□구약의 하나님은 그의 율법에서 네 이웃을 사랑하고 네 원수를 미워하라 그리고 □눈은 눈으로 이는 이로 □ 갚으라고 명하신 것처럼 사나우며 엄하고 잔인하다 그러나 신약의 하나님은 명하시기를 □네 원수를 사랑하라□ 하셨다 전자는 공의뿐인데 반하여 후자는 선하시다□

. Ibid.,

마르키온은 격렬한 율법 폐지론 자였다. 그가 마태복음을 버린 것은, 그 저자가 유대인이 였다는 사실뿐만 아니라

□내가 율법이나 선지자나 폐하려 온 줄로 생각지 말라, 폐하려 온 것이 안이요 완전케 하려 함이로다.□

.마태복음 5:17.

라는 기사 때문 이었다. 마르키온은 주장하기를, 그리스도께서 오신 목적은 곧 □율법이나 선지자를 폐하러 오셨다. 는 것이다. 따라서, 예수 그리스도는 유대인의 창조주 하나님이 제정하셨던 그 모든 의식, 베도, 율법, 구약 등등을 페하 셨으나 안식일도 페하 셨다는 것이다.

. Tertullianus, Adrersus Marcionem, bk. 4. chap. 7. in ANF., vol.3. p352. cf R.L. Odom, Ibid., p.101.

이제 우리는 이 영지주의 적 이단자가 주장한 대로, 안식일을 구약 성경의 유인의 창조주 하나님이 제정하셨던 제도요 그의 율법이므로 신약 성경의 하나님은 예수 그리스도를 이 땅에 보내 사 그 율법을 하시기 위하여 안식일에 친히 병자들을 고치시고 그의 제자들로 하여금 밀 이삭을 잘라먹게 함으로써 안식일을 일하는 날로 선포하셨다는 이 마르키온의 논증을 문서로서 논박했던 카르 타고 교회 감독 테르투리아누스(Tertulliamus, Bishop pf Carthago, ca. 160-240 AD)의 반증을 제 6장에서 살펴보자. 테르톨리아누스는 그의 이 마르키온 논박서(Aduersus Marionem)에서 주장하기를, 구약의 유대인의 하나님이신 창조주 하나님이 예수 그리스도의 하나님이 심을 논증하는 과정에서, 그리스도께서 바로 그 안식일의 제정 자이시고 그 주인이 되심을 주장하면서 소위, □새 신성□이 따로 없음을 강하게 주장한다. (구체적인 내용은 제 6장제 3절의 v, 테르툴리아느스의 저서들에서 논하였다.)

c) 단식일 논쟁

단식일 논쟁이란 안식일에 단식하는 것이 합당하냐, 또는 합당치 않느냐의 논쟁이다.

2세기 중반에 접어들면서, 그리스도 교계에 반 유대주의 사상이 일기 시작하더니 □안식일 경시론□ 과 □일요일 신성론□ 이 대두되어서 동서 양 교회들은 예배일 문제로 서서히 나누어져 갔다. 안식일만 이 유일한 예배일이라 하여 이 날 준수를 수호하고 교리의 순결성을 간직하려는 보수주의적 무리와, 또 시대적 시조와 현실적 사왕에 순응하여 안식일과 일요일과 일요일을 예배일과 부활 기념일로 양일 다 성축하는 진보주의적인 무리들로 암암리에 분리되어 갔다. 그러다가 제국의 교회에 대한 박해가 심해지고, 세월이 흐름에 따라 원로 감독들과 사도들의 감화를 직접 받은 고부들이 하나 둘 사라지자, 이 분열이 더욱 뚜렷해지면서 이에 대한 논란이 일기 시작했다.

로마 교회에서는 안식일보다 일요일이 시국상 긴요한 날이므로 중요시했기 때문에, 일요일(dies solis)은 부활절- 일요일(Easter-Sunday)이라 하여 존중하여 성축 제일로 여기는 반면 에 안식일은 □유대인의 제도. 라 하여 □금식하는 날□ 또는 □□단식일□로 격하해 경시하였다. 이리하여 안식일은 안식일 경멸론 자들에 의해 단식하는 괴롭고도 우울한 날로 지정되었고, 반대로 태양의 날은 바로 그들에 의해서 그리스도교 내에서 그리스도의 부활 기념일이라는 미명으로 환희의 날로 지정되었던 것이다. 독일 신학자 하제(kael von Hase, 1800-1890 AD ) 교수가

□로마 교회에서는 토요일 안식일로 존중히 여기는 자들을 간접적으로 적대하면서도 이날 단식 일로는 존중히 여긴다.□

. Kal August von Hase, History of the Christian Church, Per, I, div, ii, chap, 3, paea. 69. trans into Eng. of 7th German red, cd, 1855. pp. 67. 68. in Frank. H. yost, p. 17.

라고 증언하였듯이 로마 교회에서는 일찍부터, 반드시 성스럽고 영광스럽게 지켜야 할 환희의 날을

. 느 8:9-12; 사 58:13-14 참조.

침울하고 고통스러운 날로 천대했다. 앤드루스대학교의 로버트 M 잔스턴(RobertM. Johnston)교수는 다음과 같이 증언하였다.

□사실에 있어서, 그리스도 교회는 안식일 대신 일요일을 지키는 일이 시작되던 주후 제 2세기의 형편을 보면, 당시에 안식일을 공격한 제 1차 공격이 바로 그 안식일을 금식 일로 만든 것이 였다. 안식일을 금식 일로 만든 그 들은 일요일을 축제일로 만들었다. 그리하여 안식일은 사람들이 굶주림과 고통과 비애의 날로 여기게 하고, 그 대신에 일요일은 포만과 만족과 희열의 날로 여기게 하였다.□

.. 1978년 12월호「목자」□안식일 신학□(16) (제칠일 안식일 예수재림교 한국 연합회 목회부 발행,

하고 주장한다. 이 문제는 결국 안식일을 존중히 여기는 동방 교회들의 반발을 면할 길이 없었다. 니일(Neale)이 지적했듯이, □바로 토요일 준수 문제가 주지하는 바와 같이 그리스(Greek)정교와 라틴(Latin)교회 사이에서 발생한 통렬한 논쟁의 주제가 된 것이라□한 것처럼, 두 진영의 교회들이 공방 하게 되었다. 그리스도교가 일요일을 태양신의 날 대신에 □주의 날□로 호칭할 것을 제일 처음 공식적으로 명령했던 로마 교회 감독 실베스테르 (Syluester, Pope pf Rome, 314-335, AD)는 교회가 안식일에 금식해야 할 사유를 다음과 같이 논증했다.

.. Neaoe, A History of the Holy Eastern Church, vol. 1. p.731. in J. F. Coltheart, Chart of the sabbath of God through the Centuroes, 1954. ed,

□만일 매주 일요일이 그리스도인 들에게 의하여 그리스도의 부활을 기념하기 위해 환희의 날로 준수된다고 한다면, 매주 안식일은 유대인들을 저주하면서 그리스도의 장사된 날로 중시해야 할 것이다. 실제로., 쥠의 모든 제자들은 안식일에 무덤에 묻혀 버린 주님과, 기뻐 날뛰던 유대인들이 승리감에 도취되어 즐거워하고 있음에 대하여 비탄하면서 슬픔에 잠겼던 것이다. 그렇게 때문에 이 날에 슬퍼하는 것은 단식하고 있었던 사도들에 의해 전래된 것이다. 이와 마찬가지로 만일 우리가 주의 부활의 날에 제자들과 더불어 기뻐하기를 원한다면 주님의 장사되심으로 연유된 비통함을 우리가 역시 겪는 것이 마땅할 것이다. 사실, 유대인들의 관습들 때문에 음식을 낭비한 다 든가 또는 유대인의 절기들을 따라 지킨다는 것은 하나의 부조리인 것이다. □

.. S. R. E. Humbert, Adversus Greclrum Calumias 6 in J. P. Migne, ed., Patrologie cursus Completus, Series Latina (Paris : Garnier Fartreset J.Pl Migne, 1844 ff), col. 143, col. 933(이하 pL또는 MPL로 표기함)in Samuele Bacchiocchi, Ubid., p. 194.

라고 역설했다. 실베스테르의 이러한 괴변은 로마 교회의 안식일 단식론의 근간이 되었다. 그리스도 교계의 최고 통수권을 노렸던 로마 법왕 이노켄티우스(Innocentius 1세, Pope of Rome, 401-417 AD)는 그의 공한에서 안식일에 단식할 것을 강력히 주장하면서 다음과 같이 실베스테르의 논리를 따랐다.

안식일에는 반드시 단식해야 할 것이니, 이는 예수께서 무덤에 계셨고 제자들이 금식했기 때문이다, 그러나 주의 날에는 단식해서는 안되니 이는 주께서 그 때에 부활하시고 유대인들의 무서운 위협에서부터 제자들을 불러모으시고 만나셨기 때문이다....

.Innoccentius I, Epistola I, chap. 4.

또 다른 서신에서도.

□안식일은 단식하는 날이라는 가장 뚜렷한 논거가 증명되었다. 그것은 우리가 부활절에 우리 주 예수 그리스도의 존경스러운(uenerabilis) 부활(resurrection)때문에 주의 날을 축제할 뿐만 아니라. 또한 되풀이되는 주일(week)의 매 주기를 통하여 우리가 바로 이 날의 모형을 만족하기 때문이고, 또 주님의 고난을 생각하며 6일 동안 단식하기 때문이다. 그러므로 우리는 이 안식일에 단식을 생략해서는 결코 안되는것이니 이 날은 슬픔과 기쁨과의 사이에 바로 연결되어 보일 분이다. 이 양일에 제자들이 슬픔에 잠겼었고 유대인들의 협박 때문에 사도들은 숨어 있었다는 사실이 확실하게 널리 알려져 있기 때문이다.□

. Innoccntius I. Epistola 25, chap. 4 on MPL, vol 20. col. 555 Latin, trans, dy F. H. yost, on SDA BC. vol. 9. p. 881,# 1426.

하였다. 이 같은 로마 교회의 주장에 대해 동방 교회들은 어떻게 생각하고 있으며 주장하고 있는지 살펴보자. 우선 팔례스틴의 니사 교회 감독 그레고리우스(Gergorius, Bishop of Myssa, 331-396 AD)는

□주의 날과 인식일 이 자매가 된 이상 왜 전자는 존경하고 후자는 멸시하는가? 안식일을 경멸하는 그대들이여, 어떠한 종류의 눈을 가졌기에 그대들은 주의 날(Sunday) 이 돋보이는가.? 이 두 날들은 자매들인 것을 알지 못하는가?

.Gergorius, De Castigatione (On Reproof) on MPG, vol. 46. col. 309 in Frank H, yost, Ibid., p. 13.

하면서 힐책했다. 이 무렵에 나타난 것으로 추정되는 이그나티우스(Ignatius, Bishop of Antioch ca, 35-115 AD)의 명으로 위조된 한 서한에서도

□만일 누구든지 주의 [날](□□□□□□□□)에나 혹은 유월절 안식일을 제외한 일반 안식일에 탄식하는 이가 있다면, 그는 그리스도를 죽이는 살인자니라 □

. Pseudo-Ugnatius, Episttole ad Philippenes, chap. 13, in MPG. vol. 5, cols, 937, 938. cf ANF. vol, 1. p. 119.

고 강하게 비난했다. 베들레헴의 수도승으로 나중에 마르세이유 근교에 「성 빅토르」수도원을 세우고 종신토록 그곳에 수도원장을 지낸 카시우스(Johannes Cassius, ca. 360 ? -430 AD.)는 12 권으로 된 「수도사들의 규율들에 관하여」라는 책을 펴냈는데, 그는 여기서 다음과 같이 진술하였다.

□그러나 서방의 몇 나라들과 특히 로마 시의 백성들은 이 은혜스러운 사유를 알지 못함으로 단식의 면제가 이 안식일에는 반드시 허락되지 않았으리라고 생각하는 것이다. 그 이유인즉 이 날에 사도 베드로가 그의 적수 시몬 (일요일에 만나 대결했다는 전설적인 베드로의 적수 Simon Magus)을 만나기 전에 단식을 했다는 것이다. 그러나 이것으로 인하여 베드로가 단식을 교회 법적 규정 (a canonical rule)으로 정하지 않았으리라는 것은 너무 명백한 사실이다. 오히려 그는 그의 천박한 싸움으로 요기를 느꼈을 것이다. 그 같은 일이 있은 이래, 베드로가 그의 제자들에게 정규적인 것이 아니라 특수한 단식을 부가했을는지도 모를 일이다. 그러나 그는 이 단식이 확실히 교회 법으로 준수되기를 원치 않았을 것이다. 마치 이 단식이 일요일에라도 지정되기를 바라지 않았던 것처럼 말이다. □

.Johannes Cassius, The Institutes, bk. 3, chap. 10 in Nicene & post-Nicene Fathers, 2 nd Series, vol, 11, p. 218(이하 NPNF 로 표기함)

라고 증언함으로써 로마 교회가 안식일을 단식 일로 지정한 것이 성서에 근거한 것이 아니라 실로 허무 맹랑한 전설에 근거를 두었음을 지적했다. 북아프리카 힙포 교회 감독 아우구스티누스(Augus-tinus, Bishop of Hippo, 354-430 AD.)는 이탈리아의 순교자 베네벤토 교회 감독 야누아리우스(St. Januarius, Bishop of Benevento, ca. AD. 403 d. )에게 보낸 서한에서 진술하기를

□몇 교회는 안식일에 단식을 하지만 몇 교회에서는 그렇지 않습니다. 어떤 교회들에서는 매일 성찬이 거행되었으며, 어떤 교회들에서는 안식일과 주의 날에만 이 성찬식이 거행되었고, 또 어떤 교회들에서는 주의 날에만 거행되고 있습니다. .....□

.Augustinus, Epistola ad Januarium 54(118), chap, 2. in MPL. vol.33, col. 200.

라고 했다. 또 성 히에로니무스(Eusebius Hieronymus, 일명 Jerome, 342-420 AD.)에게 보낸 서한에서는 이런 사실을 두고 다음과 같이 비탄했다.

□만일, 안식 일날 단식하는 것이 잘못된 것이라고 우리가 언급하면, 그것은 곧 로마 교회뿐만 아니라 그 외에 많은 교회들까지도 유죄 선고를 하게 되는 셈입니다. 이웃 교회나 멀리 떨어져 있는 교회거나 간에 모두가 같은 관습으로 준수가 계속 되어야 할 터인데 말입니다. 환언하여, 제칠일에 단식하는 것이 잘못된 것이 아니라고 우리가 선언한다면, 우리의 추측이지만, 그로 인해 동방의 그 많은 교회들에서 일어나는 비난의 함성이 그 얼마나 클 것이 겠읍니까 그리고 이로 말미암아 그리스도교 세계가 그 얼마나 크게 분열되어 버리고 말겠습니까 ? □

. Augustinus, Epistola ad Hieronymum 19(82), 2, para, 14, in MPL vol. 33, col. 281. : NPLF, lst ser., vol.1. pp. 353.354.

하엿다. 그는 또 밀라노 교회 감독 암브로시우스(Ambrosius, Bishop of Milano . AD. 340-397)의 중립적인 신중한 태도에 관하여 다음과 같이 증언했었다 :

□□그는 내게 말하기를, □나는 로마에 와 있을 때에는 안식일에 단식하지만 내가 여기 밀라노에 있을 때에는 안식일에 단식하지 않는다고 합니다.

. Augustinus. Epistola ad Januarium 54. chap. 2. in MPL. vol. 33. col. 201. Latin in SDA BC vol, 9, p. 880. # 1425.

아우구스티누스는 일요일 신성론자 이면서 동시에 안식일 존중론자 이기도 했다. 그러나 그는 안식일보다는 일요일을 더 높였다. 그가 안식일에 단식하는 것이 옳다고 주장하지는 않았지만, 많은 교부들이 이 안식일을 존중했다고 그는 주장했다. 주후 305년에 스페인의 그라나다(Granada) 근교 엘 비라(Elvira)에서 40 여명 이상의 교회 감독들이 참석한 가운데 종교 총회가 개최되었는데, 이것은 이 나라에서 기록상 가장 오랜 종교 회의 였다. 이 엘 비라 회의에서 80여 항목에 달하는 법 조항들이 의결되었는데, 제 26조에는 안식일 단식이 아래와 같이 금지되어 있다. :

□우리는 매 안식일마다 겹친 단식제(superposiones jejuniorum--the superposition of the fast)가 잘못된 것이므로 시정 할 것을 의결했다. □

.canon 26의 라틴 역에는 □Errorem Placuit corrigi, ut omni sabbati diesuperpositiones celebremus"(Mansi, vol. 11. col. 10) 로 되어 있다. cf, Philippe Labbe and gabriel cossart, Sacrowancta concilia, vol. 1. col. 973 i Robirt L. Odom. Sabath and Sunday in Early Christianity (Washingto D. C. : Reoeq and Herald Puboishing assocoation, 1977), p.236 그런데, 이 엘베라 총회 결의문의 어떤 또 다른 고문서집(the old collections of the canon26)에는 이□ superpositiones" 가 명확히 □superpositiones jejuniorum" 이라는 용어로 명기되어 있다. cf, Robert L. Odom Ibid., p 237.

여기에 나타난 □겹친 단식제□ 라는 용어는, 금요일에 그리스도 게서 십자가에 못 박혀 죽으심을 기념하는 단식 의식을 안식일까지 연장해서 실행하는데서 생긴 것이다. 교회 의식 요람서 작가로 저명한 로마 카톨릭 학자 요한 알 초크(Johann Alzog)는 증언하기를

□로마 교회에서 금요일 단식을 토요일까지 연장하는 목적은, 유대인의 안식일을 페하는 데 있다. 그런데 이 안식일이 아직도 여러 곳에서 축제일처럼 성수 되고 있는 것이다. 그래서 이 단식을 □겹치는 단식□(superpositiojeiunii) 이라고 불렸던 것이다.□

. Johann aozlg, A Manual of church History, Period 1. Epoch I. Part II, chap v. sec, 93.("Holy Seasons and Days"). 3-volume edition(1874). translated by Fl J. Pabisch and T, S. Byrne, vol, 1. p. 442. in Robert L, Odom, Ubid, p 237.

라고 말했다.

d) 신학자들의 증언들

그리스도교의 고대사 저술에 공헌한 바 있는 영국 신학자 빙함(Jpseph Bougham, AD. 1668-1723)은 아래와 같이 증언했다.

□우리는 또한 고대 저자들에서부터 토요일, 또한 주일 중 제 7일에 종교적 회집이 개최된 데 대한 언급들을 자주 발견하게 되는데, 이 날은 유대인의 안식일이었다. 이 같은 사실의 기원이나, 또는 준수하는 이유 둥을 설명하기란 쉬운 일이 아니다. 왜냐하면 초창기 시대의 작가들이 그런 것에 관하여 모두 침묵하고 있기 때문이다. 라틴 교회들(밀라노[Milano]는 예외임)은 이 날을 단식 일로 지켰으나 헬라의 모든 교회들은 성축 제일로 준수하였다....거짓 아타나시우스(Athauasius Mote: Homil de Semeute, t. 1.p.1060)는 이에 대하여 언급한 첫 사람중 한 사람인데, 그는 말하기를 그들은 안식일에 회집했다. 그들은 유대주의에 동조해서가 아니라 오로지 안식일의 주인이 되신 예수 님을 경배하기 위해서 였다고 했다. 그리고 알렉산드리아의... 대감독 티모테우스(Timotheus 1. Archbishop)는 말하기를, 그 성만찬 예식(Not 9: Timoth, Ep. Canon, Can. 13, ap. Bevereg, pandect, t 2)이 마치 주의 날에 행해지듯 바로 이 날에 수행되었다. 이런 사실은 주일 중 다만 이 날들만이 그의 시대의 알렉산드리아의 그리스도인 들에 의하여 이 성찬식이 수용한 바 되었다는 사실이다. 소크라테스는 [Note 10: Socrat, Lib. 5, chap. 22]그 날의 예배 의식에 대하여 약간 더 세밀히 말해 주고 있다. 그는, 바로 이 날에 열린 그들의 회집에서 그들은 이 성찬식을 성축했다. 다만 이집트와 데바이스(Thebais)의 교회들만이 이 세게 적인 의식을...저녁 예배 시간에 행했다. 크리소스 토모스(Chrysostomos) 시대의 콘스탄티노플 의 교회들에 관하여 언급하면서 그는 토요일에 수행했다고 지적했다. □

.Joseoh Bingham, The Antiquities of the Christian Chrich (London:Bohm.1870) bk. 13, chap. 9, sec. 3, vol.1, p 656. in SDA BC, vol, 9.p.864.#1394. 교부 시대의 저명했던 헬라인 교회사가 Hermias Sozomen(ca,400-447 AD) 은 그의 저술에서 다음과 같이 중언했다. □이집트에 있는 몇몇 도시들과 성읍들에서는 어떤 다른 곳들의 관레와는반대로 백성드이 안식이날 저녁에 다 함께 모인 다. 그리고 비록 그들이 기왕에 벌써 식사를 했을지라도 성찬식에 참석하는 것이다. □Historia Ecclesiastica, bk. 7. chap. 19 in NPNF, 2nd Ser., vol. 2, p. 390.

라고 진술했다. 그리고 또 다른 곳에서도

□주의날 다음으로 옛 그리스도인 들은 토요일 곧 제칠일을 매우 신중히 성수 했었는데, 이 날은 고대 유대인들의 안식일이었다. 어떤 이들은 이 날을 단식하는 날로서, 다른 이들은 성축하는 날로서 준수했다. 그렇다 할 지라고 모두가 예배일 이상으로 성수해 왔음을 이 구 동성으로 시인하고 있다. 동방 교회에서는 일찍이 이 날을 성 축제일로 준수했었는데, 단 금요일과 부활절 사이에 있는 소위 □큰 안식일□ 이라 호칭되는 안식일은 제외였다. ...이 한 안식일을 제외하고는 모든 안식일이 동방 교회에서 성축 일로 준수된 바 되었다.□

.Joseph Bingham, Ibid,. bk, 20, chap. 3, sec, 1, in SDA BC, vol.9. p. 865. # 1396.

라고 증언했다.

AD 5세기의 저명한 교회사가 소크라테스(Spcrates Scholasti-cus, ca. 385-445AD)의 명저 「교회사」를 1874년 에 영역 판을 낸 역자는 다음과 같이 주해를 붙였다.

□즉 토요일에 였다 반드시 지켜야 했던 일요일은 교대의 교부들이나 역사가들에 의하여 □안식일□(□□ □□□□□□□□)이라고는 결코 호칭되지 못했다.... 라틴 사람들은 안식일을 금식하는 날로, 헬라 사람들은 안식일을 성축했다. 그래서 사도 헌장 법조문 제 64조에는 안식일(토요일)에 단식하는 행위로 성직자는 면직 처분, 평신도는 파문의 벌을 내리는 것으로 명시하여 금지하였다.□

.Translator, s footnote in the Ecclesiastical History of Socrates (Lindon : Geoge Bell and Sons, 1874), p. 289. (on bk, 5, chap, 22) in SDA BC, vol. 9, pp, 985-986, # 1619.

독일 루터교 신학자 네안더(Augusstus neandderr AD. 1789-1850)는 아래와 같이 증언하였다 ;

□유대 인계 그리스도 교회들은, 그들이 일요일의 축제 의식을 받아 들였을지라도, 안식일 준수도 여전히 지속했다. 그래서 이들로부터 이러한 관습이 동방 교회들에 널리 퍼졌다. 이들은 일요일날에 하듯이 일요일날에 하듯이 이날에 단식을 하지 않고 곧 바로 서서 하는 자세로 기도 드림으로서 성별 했다. 그러나 서방 교회들, 유독히 로마 교회는 유대주의를 적대하는 풍조가 만연했으므로, 이 강력한 반유대주의 사상이 결국 이 토요일을 특별히 단식하는 날로 제정해 버렸던 것이다.

Augustus Neander, The History of the christian relihion and Church, Trans, by Henry John Rose (Philadelphia : James H, Campbell & co. 1843), p. 186 in SDA BC, vol, 9. pp. 927-973, # 1591

그리고 또 다른 곳에서

□유대인으로부터 유래된 이 안식일에 특별히 경의를 표하는 관습은 동방 회의에서 짓눌릴 때까지 계속 되었다. 동방의 교회들은 이 안식일에, 마치 일요일날에 행하듯이 근자에까지도 회집을 열었다. 이날에 교회에서는 성회가 열리고, 설교 예배가 드려지고 성만찬 예식이 베풀어 졌다. 라오디게아(Laodecea) 총회에서 지령된 훈령은 주시할 만한 가치가 있다. 즉 안식일에는 반드시 복음서가 성서의 다른 부분과 함께 봉독 되어야 한다는 것이다. □

.Augustus Neander, General History of the Cheistian Religion and Church (Terrey s Bohn edition in 1851) 2nd Period, Sect. iii, chap. 2, para, 3, vol. 3, pp. 421,422, in SDA BC, vol.9, p 867. # 1399.

또 다른 곳에서 진술하기를

□.....동방 교회에서는 안식일에 결코 단식해서는 안된 다는 것이 일반 적인 규율로 되어 있었다. 그러므로 여기서는 안식일이 일요일처럼 알려졌으나 부활절 전에 있는 단식 기간만은 예외였다. 그러나 서방 교회의 대부분에서는 특히 로마와 스페인 교회들은 유대교와 유대주의를 배격하기 때문에 안식일은 차라리 단식하는 날로서 준수하는 관습에 이끌려 버렸다. □

Augustus Neander, General History of the Cheistian Religion and Church Trans by Joseph Torrey(London : History of the Christian Religion nd Church Trans by joseph Torrey (London : Henry G. Bohn, 1851), pp. 422. 423. in SDA BC, vol. 9. p. 867.

미국의 세계적인 교회사가 샤프(Philip Schaff,AD. 1819-1893)는 다음과 같이 증언한바 있다.

□유대 인계 그리스도인들 가운데서도 더러는 안식일 준수하는 것을 집착적으로 그쳐 갔다. 그렇지만 동방 교회들에서는 오늘날에 이르기까지 주일 중 제칠일에 단식하는 것을 금하고 (단, 부활절 안식일은 제외) 기립하여 기도 드림으로서 안식일 준수의 자취를 남기고 있다. 반면에 라틴 교회에서는 강력한 반유대주의 체제로 토요일을 금식일로 제정해 버렸던 것이다.

. Philip Schaff, History of the Christian Church, 2 nd period, chap. 5, para, 60, rev, ed, in 1881, vol, 3, p. 205 on frank H. yost, Ibid., p. 17.

미국 예일 대학교 교회사 교수 피셔(Geoge Park Fisher, AD. 1827-1909)도 증언하였다.

□유대 인계 그리스도인들 가운데서도 더러는 안식일 준수하는 것을 점차적으로 그쳐 갔다. 그렇지만 동방 교회들에서는 오늘날에 이르기까지 주일 중 제칠일 에 단식하는 것을 금하고 (단, 부활절 안식일은 제외) 기립하여 기도 드림으로써 안식일 준수의 자취를 남기고 있다 반면에 라틴 교회들에서는 강력한 반 유대주의 체제로 토요일을 금식 일로 제정해 버렸던 것이다.□

. G. P. Fisher, History of the Christian Church (New tor, : Scribner, 1900), p. 118 in SDA BC, vol., 9. p 866.

엘렐지 화잇(Ellen G. White, AD. 1827-1915)은 다음과 같이 말하였다.

□일찌기 사단은 자기의 목적을 성취하기 위하여 그리스도께서 나시기 전에 먼저 유대인으로 하여금 안식일에 가혹한 부담을 더하게 하고 그것을 준수하는 것은 무거운 짐이 되게 하였다. 그런데 이제 저는 이와 같이 그릇되게 한 것을 이용하여 이를 유대인의 제도라 모욕하였다. 일요일을 줄 거운 축일이라 하여 그리스도인에게 지키도록 하는 동시에, 유대인에게 대한 증오감을 일으키기 위하여 안식일을 금식하는 우울하고 슬픈 날이라고 하였다.□

. Ellen G. White, 각시대의 대쟁투 上(서울 시조사. 1957). pp. 85.86.

제 4절 변증서들의 대거 출현.

i) 개설.

우리는 전편에서 살펴본 대로, 비두니아 주 로마 총독 가이우스 플리니우스( Galus Plinius)가 황제 트리아누스(AD. 98-117)에게 보낸 소위 □왕복 서한□ 보고서들 중 일부의 내용을 검토하였다. 그 때 황제는 그 보고서에 대한 답칙서에서 총독 플리니우스 에게 다음과 같이 지시한 바 있었다.

□나의 친구여, 귀관은 그리스도인 들을 다루는데 있어서 바른 정책을 채용했다. 이 문제에 있어서 매듭지을 수 있는 법률적 그 모든 고소들에 응용할 수 있는 절대적인 법령은 없다. 그렇게 때문에 그들을 일러 수색해 낼 필요는 없다. 고발되어 유죄가 입증되면 그들은 반드시 응당의 벌을 받아야 한다. 그러나 만약, 그 누구든지 그리스도인 이었다는 사실을 부인하고 공개적으로 우리 신들을 숭배하는 행동으로 비 그리스도인 임을 증명하면, 그는 비록 그의 전과가. 아직도 온전히 벗겨지지 않았을 지라도 그의 이 참회하는 행위로 용서받아야 한다. □

.Trajanus, Epistola ad plinium, the younger, quoted in philip Schaff, History of the Christian Christian Church, vol. 2(8th ed :New york : Scribnet, 1903) pp. 46. 47.in SDA BC. vol. 9. p. 720

라고 함으로써 트라야누스는 그리스도교에 대해 관용을 나타냈다. 이 문서가 밝히듯이 당시의 로마 제국은 그리스도인 들을 색출해서 처벌할 의사가 별로 없었다. 그래서인지 트라야누스 치세 기간에는 교회를 그렇게 심한 박해로 탄압하지 않았다. 그리고 이 소강 상태는 그의 후계자 하드리아누스 황제 치세 중반까지 계속 되었다. 만일 바코게바가 유대 반란을 일으키지 않았더라면 이 소강 상태는 그의 전 치세 동안에 계속 되었을 것이었다.

. 이그나티우스(Ignatius, Bishop of Antioch, ca. 30-115 AD) 가 바로 이 시대에 고소되어 순교하였다. 윌링스턴 워커(Willinston Walker)는 진술하기를 : □그러나 트라야누스는 비교적 가벼운 방법으로 기독교를 다루었다. 기 독교인들을 수색하일은 없었고, 신전에 제사를 드림으로써 그의 신앙을 표시하기만 하면 벌하지 않았다. ... 기 독교 회사. (서울 : 대한 기독교서회,1975),p. 41. : 교회사가 유세비우스의 보고서 (Ecclesiastica Historia, bk . 3, chap. 32, para, 2ff)에 의하면 이 시대에 □의인 야고보를 계승하여 교회의 지도자가 된 시몬의 순교가 있었 다.□ 그러나 로마의 역사가 디오 카시우스의 로마서(Historia Romana, bk lxviii, chap. 17, paea,32)에 의하면 □거룩한 가문의 출신 시므온은 트라야누스의 파르티아 전쟁 무렵(AD.115년) 발생한 유대 반란 사건에 연루된 협의로 고소되었던 것 같다.□ in F. F. Bruce, 나용화 역. pp. 494, 485 : 의인 시므온은 그리스도인이 였기 때문 에 순교 당한 것이 아니라. 유대 반란 사건에 얽힌 어떤 협의로 체포되어 순교했음이 틀립없을 것이다.

ii) 변증 학자들과 그들의 출현 시기

학자들이 고대 그리스도교 문서들을 통해서 수집한 최근에 자료들에 의하면, 초기 그리스도교 변증 학자들과 그들의 출현 시기 및 주요 활동 목적 등에 의해서 우리는 몇 가지 새로운 사실을 발견하게 되었다. 첫째, 고대 그리스도교의 유력한 변증 학자들은 거의 모두가 다 반세기 동안에 일시에 발생했다는 점. 둘째, 그들은 모두가 제 2차 유대 반란 전쟁( 132-135 AD. )과 직접적으로 관련이 있고, 하드리아누스 황제 치세 기간 후기부터 출현하기 시작했다는 점. 셋째로, 그들의 변증 내용의 공통점들 가운데 하나가 그리스도교를 유대교와 구별짓는 데 안간힘을 기울였다는 검이다.

우리에게 잘 알려진 초기 변증 학자들을 테르툴리아누스 까지 열거한다면 아래의 사람들을 손꼽을 수 있겠다.

1) 아테네 교회 감독 콰드라투스( Quatratus)

2)아테네의 그리스도인 철학자 아리스티데스(Marcianus Arishides)

3) 헬라의 유대 인계 그리스도인 철학자 아리스톤(Ariston)

4)사데 교회 감독 멜리토(Melito)

5)히에라 폴리스 교회 감독 아폴리나리스(Claudius Apotlinaris)

6)에베소의 그리스도인 철학자 밀티아데스(Miltiades)

7) 순교자 유스티노스(Justinus, Martyr0.

8)유스티노스의 제자 타티이누스(Tatianus) .

9)아테네 아카데미 학원장 아테네 고라스(Athenagoras) .

10)안디옥 교회 감독 테오필루스(Theophilus) .

11)로마의 그리스도인 변호사 미누키우스 펠릭스(Marcus Minucius Felix) .

12)카르타코 교회 감독 테리툴리아누스(Tertullinus) .

□이들 중에서 가장 초기의 변증 학자들은 파드라우스(Quadratus)와 아리스티테스(Aristides)였는데, 그들은 이교들을 논박하는 글을 썼고, 또, 펠라(Pella)의 아리스톤은 유대교를 반박하는 글을 썼으니, 이들 모두가 황제 하드리아누스 치세(AD. 177-138)동안에 활약했었다.

.Philip Schaff, History of the Christian Church(Grand Rapids, Michigan : WM, B. Eerdmans Publishing Compny, 1979), vol. 2. p. 708.

1

고한다. 그런데 우리가 가지고, 있는 자료들에 의하면, 변증 학자 콰드라투스와 아리스티데스에 관하여 최초의 언급한 보고자는 교회사가 유세비우스(Eusebius, Bishop of Caesarea ca . AD. 263-339)였는데 그는 두 개의 서로 다른 문서들 (1>Ecclesiastice Aistoria :2>Chronicon)에서 그들의 활동과 정보에 관하여 세번 진술했으나. 이미 약 200년이 지난 뒤였다. 첫째는 단순히 파드라투스와 아리스티데스가 황제 하드리아누스에게 각각 변증서 들을 바쳤다는 내용이고 다른 저술서 에는 구체적으로 황제 하드리아누스가 겨울을 아테네에서 과동하기 위해 머물고 있을 때 그들이 변증서 들을 바쳤는데, 바친 사유는 황제가 내린 그 유명한 칙령 때문이었다.  고했다. 그리고 세 번째, 다시 먼저 문서에서 파드리아누스에 관하여 정보를 제공 해주기를, 그는 순교한 푸블리우스(Publius)를 계승하여 아테네 감독으로 있었다는 사실을 귀띔해 주었다.  유세비우스의 이 세차례의 보고서를 종합 분석해 보았던 레인 신학 대학원 교회사 교수 멕키퍼트(Arthur Cushman Mcgiffert AD. 1861-1933)박사는, 변증 학자 콰드라투스와 아테네 교회 감독 콰드리아투스는 동명 이인 이었다고 주장했다.  그 이유인즉, 전자는 하드리아누스 치세 시대에 활약 했던 자였고, 후자는 마르쿠스 아우렐리우스(Marcus Aurelius, 재위, AD . 161-181)치세 시대에 활약했던 고린도 교회 감독 디오니시우스(Dionysius)와 동시대 사람이기 때문이라고 한다. 그러나 유세비우스는 후자를 가르쳐 디오니시우스와 동시대 사람으로 언급하지 않았고 다만 순교한 푸블리우스를 이어서 아테네 교회 감독이 되었다고 했을 뿐이었다. 여하튼 이 보고서로부터 약 반세기가 지난 후에, 이것들을 자료 원으로 하여 히에로니무스는 그의 저술에는 콰드라투스에 관하여 다음과 같이 진술함으로써, 그는 아테네 교회 감독으로서 변증 서를 황제에게 바쳤음을 확인했다. :

. 유세비우스는 그의 교회사에서 진술하기를 □트랴야누스는 19년 6개월을 통치한 다음 하드리야누스 가 제국에서 그의 계승자가 되었다. 그런데 콰드라투스는 그에게 우리의 신조(our religion)를 변증해 기 위해 한 논문을 써 바쳤다. 그 까닭은 어떤 악한 자들이 그리스도인 들을 괴롭히려고 시도했기 때문 이었다. 그의 저술은 우리 역시 가자고 있듯이 아직도 대 다수의 우리 형제들의 수중에 있 다....아리스티데스도 마찬가지로 우리 신앙에 충성되게 헌신하는 신자로서 콰드라투스처럼 하드리아 누스에게 우리 신앙을 변호하기 위하여 변증 서를 바쳤다. 그의 저술 역시 오늘날까지도 대 다수 사 람들에 의하여 보존되었다.□ Historia Ecclesiastica bk. 4. chap, 3. in NPNF, 2 nd ser. vol. 1. p. 175.

. NPNF, 2 nd ser. vol. 1. p. 175 tn. 2.

. Eusebius, Ibid., bk. 4. chap. 23. in Ibid., p. 200.

. NPNF, 2 nd ser. vol. 1. p. 175 tn. 2.

콰드라투스는 그리스도를 믿는 그 신앙 때문에 자신의 생애를 순교로 장식했던 아테네 감독 푸블리우스를 계승하여 그 직권을 행사했던 사도들의 제자였으며, 신앙과 정열로 활약하여, 극심한 박해의 공포 때문에 흩어져 있던 교회를 다시 일으켜 세웠다, 황제 하드리이누스는 엘류시니아(Eleusinin)제전 의식에 참관하기 위해서 아테네에 와서 겨울을 보내고 있을 때 헬라의 거의 모든 성스러운 의식들이 시작될 무렵이었으니, 그때 그리스도인 들을 증오하는 자들이 화제의 명령 없이도 괴롭힐 기회를 가졌는데, 바로 그 찰나에 그는 황제에게 나아가 우리의 신앙을 위해 만든 문서를 바쳤다. □

. Jerome, De Viris Illus tribus, chap. 19 in NPNF. 2 nd ser, vo

문제는 하드리아누스가 언제 아테네에 와서 머물렀는가 이다. 이에 관하여 증언한 독일의 역사가 뒤르(Durr)는 1881년에 저작한 <황제 하드리아누스의 통치> 에서, 일찌기 하드리아누스가 아테네를 두번 방문했었다고 했다. 그 첫 번째가 주후 125년 가을에서 126년 여름까지이고 두 번째는 129년 봄에서 130년 봄까지였다.  그래서 멕키퍼트 교수는 결론 내리기를, 하드리아누스가 125년에 아테네에 왔을 때에 콰드리투스는 그의 변증서 들을 황제에게 바쳤으며,  아리스티데스도 그후 곧 이어 변증서 들을 그에게 바쳤다고 단언했다. 이 논리는 대부분 교회 사가들에게 받아 들여졌다.  그러나 우리는 세 가지 이유를 근거로 해서 그의 논증을 받아들이기가 몹시 어렵다 :

Durr, Die Reisen des Kaiers Hadrian (Wien, 1881), pp. 42-44; 70-71 in NPNF. 2nd ser. vol. 1. p.175 fn.2.

138. Ibid,

. cf, 한철하, 고대 기독교 사상(서울: 대한 기독교 서회, 1970), pp31.32.Willinston Walker, A History of the Christian church, 3th ed,(newyork :charles Sribner, s Son, 1970) p. 45. : 그러나 필립 샤프 는 동조하지 않았다. History of the christian church, vol. 2. (Michigan :WM, B. F erdmans Publishing Company, 1979), pp. 105 ; 708. 709 를 참조

첫째, 유세비우스는 그의 역사 (Chronicon)에서 전하기를 콰드리투스와 아리스티데스는 황제 하드리아누스가 아테네에 머물고 있을 때 그 변증서 들을 바쳤다고 했으나, 부언하기를 □그것은 저 유명한 하드리아누스의 칙령 때문이었다고 했다.그런데, 저 유명한 칙령이란 두 가지가 있다. 하나는 주후 132년에 내린 예루살렘 재건 명령에 있고 하나님의 성전 터에 로마의 태양신 유피테르 신전,<아에리아 카피톨리나를 건축하라는 것이었고, 아울러 할례 의식도 금지했었다. 이 칙령이 유명해 진 것은, 그것으로 인하여 주후 132년에 바코케바의 유대 반란이 일어났기 때문이다 다른 것은 주후 135년에 유대 반란을 진압하고서 내렸던 로마의 새 예루살렘 성에 유대인들 출입 금지령인데, 거기에 세 가지 금지령이 첨가되었다 :

. NPNF, 2 nd ser. vol. 1. p. 175 tn. 2.

. Spartianus, Hadrianus, chap, 14 ; Dio Cassius, Historia Romana, bk, 69. chap, 12 in F. F. Bruce, New Testament History(Garden City, Newyork: Double day & Company, 1969) p. 390. ; cf Qillam G. Sinnigen & Arthur E, R. Boak, A History of Rome to AD, 565(New york : Macmillan Publisging Co, Inc., 1977). p. 315.

1>할례 의식, 2> 율법서, 3> 안식일, 들이 하인을 막론하고 지킬 시에는 모두 다 사형으로 다스렸다. 어떤 의미에서는 그리스도교에서는 후자가 전자보다 더 유명해졌다. 그 이유는 유대인 탄압에 목적이 있었으나, 둘째와 셋째 조항도 그리스도교에 적용되었기 때문이다. 이 칙령은 하드리아누스가 본래의 의도대로 된 것이 아니고 평소에 그리스도교에 원망과 불만을 품어 오던 이교도들의 그리스도인 을 모함하고 탄압하는데 이용해 왔다. 이로 인하여 오랫동안 박해가 시작되었다. 둘째로, 유세비우스나 히에로니무스는 한결같이 아리스티데스가 황제 하드리아누스에게 변증서 들을 바쳤다고 전하나, 그들은 본문을 일언반구도 인용하지 않았다. 콰드라투스의 경우처럼, 그의 작품은 오랫동안 잊혀져 버렸다. 그러던 것이 1878년에 □아테네의 철학자 아리스티데스에, 실려 있는 한 변증서 단편이 주후 981년에 사본에서부터 발견되어 메키다리스츠(Mechitarists)출판사에 의해 처음으로 세상에 알려졌는데, 그것은 5세기에 아르메니아로 번역된 단편이었다. 비록 그것이 저자 친필의 사본으로 인정되지 않았을 지라도 대부분의 비평 학자들에 의해 아리스티데스의 작품으로 인정하였다. 그 후 1889년에, 또 시리아어 역본이 시내 산에서 발견되어, 1891년에 그 전문이 출판되었다. 이 문서는 영국의 성경학자이며, 캠브리지 대학교 교회사 교수를 역임한바 있는 멘체스트 도서관의 사본 과정 제임스 R. 하리스(Jmes R. Harris AD. 1852-1914)가 1889년 시내산 성 캐더린 수도원에서 이 아리스티데스의 시리아어 역본의 변증 본문을 발견하였다. 교수는 그것을 면밀히 감정한 결과, 이 문서는 황제 하드리아누스에게 바친 것이 아니고 그의 후계자 안토니누스 피우스(Antoninus Pius, 재위 138-161 AD )황제에게 바친 것이라는 사실이 입증되었고, 이미 학계에 널리 발표된바 있었다. 이 변증서는 유대교와 이교도들을 학적으로 예리하게 비평했으며, 그리스도교를 유대교와 구별짓는데 역점을 두었고 유대교 탄압에 관한 로마 황제의 칙령과 깊은 관련이 있음을 누구나 알 수 있다.

.cf, NPNF, 2 nd ser. vol. 1. p. 175 fn. 7.:Philip schaff, Ibid., p. 709.and fn. 2.

. cf, 조선출, 그리스도교 대사전 (서울; 대한 기독교 서회. 1972) p. 650. art,;□아리스티데스□

세째 하드리아누스는 유대 반란 이전에는 그리스도교를 탄압하지 않았다는 사실을 순교자 유스티아누스의 변증 서에 명시되었다. 물론 그의 변증 서에 하드리아누스의 칙령이 변증서와 다른 문서에서도 밝히지 않았을지라도 우리는 유스티우스가 안토니누스 피우스 황제에게 바치는 호소문에서 화제의 선 황의 칙답서를 위증하여 인용했다고는 믿기 어렵다. 그가 인용한 하드리아누스의 칙답서(Rescript of Hadrian to Minucius Fundanus) 내용은 아래와 같다.

나는 귀관의 가장 뛰어난 선임자, 세레누스 그라니아누스(Serenus Granianus)가 내게 보낸 서신 보고서를 받았다. 그래서 본 통고문을 귀관에게 보내는 것이니, 순진한 백성이 괴롭힘을 당하는 것을 막고, 또 악한 허위 고소 자들이 조작하는 적대 행위를 꾸미지 않기 위해서라도 나는 이 보고서를 묵과하지 않을 샘이다,. 그러므로 귀관의 관할 지역에 거주민들이 공개적으로 그리스도인 들을 고발하는 고소 내용의 혐의가 확증되는 것이라면 법정에 고발하도록 하라. 나는 그들이 이렇게 하는 것을 금하지 않는다.

그렇지만 그것이 단순히 어떤 요란한 소요의 고함(merr tumultuos cries)으로나, 함성의 결의 통과(acclamations)하는데 오용되는 것은 용납할 수 없다. 그렇기 때문에, 만일 혹자가 제소하기를 원한다면, 귀관은 그 고소 내용을 면밀히 파악해서, 가일층 공정을 기해 처리하기를 바란다.만약 혹자가 고발한 내용이 계획적인 위증이 였다는 것이 판명되면, 그 사람은 그의 죄질의 비례에 따라 마땅히 응분의 벌을 받아야 한다. 헤라클레스(Hercules)로 맹세코 무죄는 특별히 다루라 만일 어떤 자가 무고인 을 고발 시는 귀관은 그자에게 형벌을 가하라

. Jrstinus, I. Apotogia hap. 68. in ANF, vol. 1. p. 186. ;cf. Eusebius, Historia Ecclesiastica, bk. 4. chap. 8. para, 6ff. in NPNF. 2nd ser. vol. 1. pp. 181. 182. 황제 하드리아누스의 이 칙 서는 주후 124년경에 소아시아 총독 미누키우스 푼다누스(Minucius Fundanus)에게 보낸 것 이었다.

그러므로 우리는 이것을 종합해 볼 때, 콰드라투스는 분명히 아테네 교회 감독이었으며, 그가 하드리아누스에게 변증 서를 바쳤으나, 그 연대는 주후 125년이 아니라 주후 135년, 아니면 138년까지의 그 어느 사이일 것이라고 생각한다. 그리고 곧 이어 아리스티데스는 그의 변증 서를 안토니오 피우스 황제에게 주후 138년에서 140년 사이에 바쳐진 것으로 본다. 하드리아누스가 135년에 유대 반란을 진압하고 로마로 돌아오는 길에 아테네를 방문할 때가 아니면, 그의 임종 전에 아테네를 네 번째 방문했을 때에 콰드리아누스가 그의 변증 서를 바쳤다는 것이 타당할 것이다. 그 것은 대부분의 학자들이 생각하고 있듯이, 작가 불명의 유명한 변증서 디오그네투스에게 보내는 서한을 하드리아누스에게 보내는 콰드리아누스의 것이 아닌가 하는데, 여하간에 이 문서는 바로 이 무렵의 작품임이 틀림없다. 그리고 이 문서는 이 시대의 변증서 들의 변증 내용을 대변해 준 것으로 평가된다. 그러므로 우리는 이 문서를 검토해 보는 것도 유익이 되리라 생각돼서 여기에 그 일부를 옮기고 싶다.

iii) 디오그네투스에게 드리는 서한

디오그네투스 폐하께, 폐하께서 그리스도인 종교에 관하여 그 사실을 알아보시기를 원하시며, 또 이 문제의 정확하고 주의 깊은 조사하여 보시기를 원하나이다. 예컨대, 그리스도인은 어떤 신을 믿고 있으며, 어떻게 그 신을 예배하며, 동시에 저들은 세상을 무시하며 죽임을 멸시하는지를 말입니다. 또 그리스도인은 어찌하여 헬라인들에 의해 숭앙되어 온 여러 신들을 돌보지 않을 뿐더러 유대인들의 미신도 따르지 않는지를 말입니다. 또한 그리스도인들은 서로간에 나누는 그 사랑과 사모의 근원을 아시기를 원합니다. 또 이 새로운 인종 즉 새 종교가 왜 이 지상에 더 일찍이 출현하지 않고 이제야 나타났는지도 궁금하실 것입니다. 우리에게 말하는 능력과 듣는 능력을 주시는 하나님께서, 폐하께서 나의 말을 들음으로서 최대의 유익을 얻도록 나로 하여금 말할 수 있게 하옵시고, 또한 내가 말한 것을 후회하지 않도록 폐하께서 잘 들으시기를 간구할 뿐입니다.

.Quadratus ?, Epistola ad Diognetum chap. 1. in ANF., vol. 1. p. 25.

이와 같이 최대의 경의를 표시하고 그리스도 인이 입장을 변론한다. 이 호소문은 서두에서부터 유대교인 들의 의식을 미신으로 간주하여 배척하고, 그리스도인 들과 유대인들은 별개의 종족임을 역설한다. 이 서신 제 2장에서는 우상 숭배의 허무 성에 대하여 논하고, 제 3장에 와서 다시 유대인들의 미신적 관습을 아래와 같이 진술한다.

. Ibid., chap. 2. in ANF. vol. 1. p. 25.

다음으로, 나는 폐하께서 이 사실들에 대하여 약간 들으실 줄 심히 원하나이다. 즉 그리스도인 들은 하나님을 유대 교인이 경배하듯한 그 같은 형식으로 섬기지 않습니다. 유대인들이 위에서 설명된바 와 같이 예배 방식을 포기한다면 만민의 주님으로서 계시는 한분 하나님을 경배 드리는 것은 타당한 것으로 생각됩니다. 그러나 만일 그들이 우리가 설명한바 대로 그 같은 방법에 의하여 하나님을 경배한다면 크게 잘못된 것입니다.

. Ibid., chap. 3. in Ibid ., p. 26.

이와 같이 지적하면서, 제 4장에서는 유대인들의 그릇된 예배 의식과 관습들을 구체적으로 하나씩 들먹였다.

그러나 유대인들의 음식물에 대한 꼼꼼 스러움에 대하여 또 안식일을 존중히 하는 그들의 미신적인 관습들 (their superstition as respects the Sabbaths)이라든지, 할례에 대한 그들의 오만함이라든지, 그리고 금식과 월식에 대한 취향(fancies), 이 모든 것들은 가소로운 짓들이며 주목할 가치조차 전혀 없는 것입니다. 폐하께서 이런 것들에 관하여 본인으로부터 더 자세히 아시기를 요구하지 않으실 것으로 생각합니다.

Ibid., chap. 4. in Ibid ., p. 26.

라고 전제하고 아래와 같이 계속 하였다.

마치 별들과 달에게 시중이나 들듯이 유대인들은 달들과 날들을 지키는데, 하나님께서 명하신 계절의 변화를 자신들의 성향에 따라 몇 날들은 축제일로 몇 날은 통회하는 날로 정하고 이것을 마치 하나님을 경배하는 한 부분이라고 생각하고 있으니, 이 어찌 어리석지 않겠읍니까 그러므로 그리스도인 들은 <유대인과 이방인의>어리석음과 일반적인 과오에서 적절히 피해 나왔다는 이 사실을 폐하께서는 충분히 이해하셨으리라 믿습니다.

. Ibid.,

이처럼 유대인들의 옛 관습들과 그들의 의식을 논박하고 나서, 아래와 같이 안식일에 관하여 변증한다.

마치 하나님께서 우리로 하여금 안식일에 착한 일을 하지 못하도록 금하신 것처럼 거짓말 하는 것은 이 얼마나 가증스러운 말이 아닐 수 없다.

Ibid.

저자는 여기서, 그리스도인 들은 유대인들이 지키는 안식일 준수를 지키지 않는다는 사실을 지적하고 있다. 이는 당국이 유대인의 안식일 준수와 할례 의식을 사형으로 엄금하고 있을 뿐만 아니라 유대교와 그리스도교를 박해하는 명분이 바로 이 두 관습이기 때문이다. 그래서 저자는 곧 이어서.

□그들은 자신들이 신의 선택된 백성임을 증명하려고 육체의 할 레를 영광으로 여기고, 또 마치 그들이 하나님의 특별한 살을 받는 백성인 양 간주하니 이 얼마나 우스꽝스러운 일이라 아니할 수 있겠습니까?□

. Ibid.

라고 반문하는 것이다. 그리고 나서, 제 4장에 와서 그리스도인 들의 생활 모습을 한 폭의 그림으로 묘사하듯 그림으로서 변호하기 시작하는 것이다.

□그리스도인은 나라나 언어나 관습에 의하여 다른 인류와 구별되지 않습니다. 저들은 반드시 저들 고유의 나라에서 사는 것도 아닙니다. 저들은 어떤 특별한 양식으로 사는 것도 아닙니다. 저들이 가지는 이 가르침도 호기심 많은 사람들의 발견 거리나 깊은 사상이 아닙니다. 또 저들이 그것을 단순한 인간의 가르침으로 나타내는 것도 아닙니다. 비록 저들이 헬라 사람의 도시에나 야만인의 도시에 분별없이 살면서 또 각자가 자기의 운명을 따라 살며 각기 그 나라의 관습대로 옷 입고 먹고 일상 생활을 영위하고 있으나, 저들은 저들 자신의 공동체의 놀라운 통일성과 조직을 나타내고 있습니다 저들은 저들 각자의 나라에서 살고 있으나. 외국인으로서 살고 있는 것입니다. 저들은 다른 시민들과 함께 살고 있으나, 외국인으로서 모든 것을 참는 것입니다. 모든 외국이 저들의 고국이며, 저들에게는 조국도 또한 외국인 것입니다. 다른 사람들과 같이 저들도 결혼하고 자녀들을 낳으나, 저들은 아기들을 내어버리지는 않습니다. 저들이 □육신에 있어서□ 사는 것이 사실이나 □육신을 따라□ 실지는 않습니다. 저들은 지상에서 바쁘게 지내나 저들의 시민권 은 하늘에 있습니다. 그러나 저들은 법이 요구하는 것 이상을 행합니다. 저들은 모든 사람을 사랑하고 그리고 모든 사람에게 박해를 받습니다. 저들은 알려져 있지 않습니다. 그러고도 정죄를 받습니다. 저들은 죽임을 당합니다. 그러나 저들은 생명에 이르는 것입니다. 저들은 가난하나 많은 가람을 부유케 만들며, 저들은 아무것도 가진 것이 없으나 완전한 풍족을 즐깁니다. 저들은 부끄러움을 당하나 저들의 그 수욕 가운데서 영광을 받습니다 . ...저들은 선을 행하고 행악자로 벌을 받으며, 벌을 받으면서, 생명에 이르는 것을 기뻐합니다.□

152.Ibid. 한철하, Ibid., p34. 의에 번역을 이용했음.

그는 이 호소문을 끝내면서 황제에게 그리스도의 무한하신 사랑을 다음과 같이 묘사한다.

□오 넘쳐흐르는 하나님의 자비하심과 사랑! 하나님께서는 우리를 미워하지 아니하시고 우리를 쫓아내지 아니하시었다. 오히려 그는 오래 참으시는 가운데 자비로써 우리의 죄짐을 친히 지시었다. 그는 직접 당신의 친아들을 우리의 대속물로 주시었다. 거룩한 지를 불 의한 자 위하여, 무죄한 자를, 범죄한 자를 위하여, 의로운 자를 불 의한 자를 위하여, 썩지 않는 자를 썩을 자들을 위하여., 죽지 않는 자를 죽은 자를 위하여,! 대개 그의 의로우심 외에 무엇으로 우리의 죄를 가리울 수 있었을까? 무법하고 경건치 않던 우리가. 하나님의 아들이 아니 였다면 어디서 의롭게 될 수가 있었겠는가.? 오, 가장 달고 오묘한 교환이여! 오, 측량할 수 없는 하나님의 하시는 일이여! 많은 사람의 죄악이 의로운 자(The Righteous One) 안에 숨기웠고, 이 의로운 자의 의가 죄인들인 많은 사람을 의롭게 만드신다. 이전에 그는 우리의 본성이 생명을 얻기에 무능함을 우리에게 보이셨으나. 이제는 무력한 자도 구원하시는 구주(Saviour)의 능력을 보이시었다. 그리하여 이제 우리는 그의 선하심을 믿고, 그를 유모로, 아버지로, 스승으로, 인도자로, 의사로, 정신, 빛, 존귀, 영광, 능력, 생명으로 바라고 우리가 옷과 먹을 것을 인하여 염려하지 말도록 하신 것이다.□...

153.Ibid. 한철하.Ibid. p. 36.의에 번역을 이용했음.

제 5절 제국의 국교가 된 그리스도교

I) 개설

무릇 사람이란 상대방으로부터 자신의 입장이 인정받기를 원할 때에는 흔히 상대방과 자신의 공통점이나 또는 같은 관심사를 들추고 싶은 것이 인간적인 심리라 하겠다. 그런데 태양신을 최고의 국신으로 하는 이교국 로마 정부 당국의 맹렬한 박해로 급박한 상황에서 군경에 허덕이고 있던 몇 교회 감독이나 교부들, 그 중에서 특별히 그레코-로마적 철학의 학식 적 배경을 지닌 변증 학자들이나 기독교적 문학자들은 더욱 더 이교의 종교적 사상이나 철학적 사고 방식으로 그리스도교를 해명하고 성경의 진리를 비유적 해석법(allegorical interpretation)으로 설명하였던 것이다. 이는 지배층에 있는 위정자들이나 식자들이 모두 이교도들이고 철학자들이기 때문에 그들의 호의를 얻으려는 하나의 방편이었던 것이다. 니브(J. N. Neve)는 말하기를

□그들은 가능하고 또 그들의 목적에 적합하기만 하면 기독교와 이교 사이에 어떤 유사점을 이끌어 냄으로써 기독교 진리를 변호하였다.□

J. L. Neve, 서남동 역, 기독교교리사(서울 : 대한 기독교서회. 1965). p. 86.

라고 했으며, 워커(Willinston Walker)도 진술하기를 □그들은 기독교와 당대 최고의 이교 사상 사이에 유사성이 있음을 입증하려고 애썼다.□ 라고 하였다. □유사점□ 또는 □공통 관심사□ 는 크게 둘로 분류해서 생각할 수 있다. 첫째는 반 유대주의요. 둘째는 철학 사상과 그리스도교 신앙과의 사이에 마찰 또는 대결이었다. 첫 사항에서 순교자 유스티누스는 변증하기를, □그리스도인 역시 유대교가 그리스도교를 박해하므로 유대교를 적대하고 있다.□ 가고 호소했다. 그리고 그 밖에 많은 변증 학자들이 □유대교를 논박한다.□ 라는 글들을 썼고, 그리스도인 들도 이교도들처럼 유대인들을 증오한다고 변명했던 것이다. 테르툴리아누스는 이래와 같이 변증하였다.

W. Walker, 박대인 공역, 세계 기독교 회사(서울 대한 기독교서회, 1975).p 45.

Justinus, I Apologia, chap. 31 in ANF, vol. 1. p173.

예를 들면, M. 아리트디테의 변증서(Apologia)라든가 유스티느스의 「유대인 트맆네스와 대화」 (Dialogus cum Judeo tryphone)나, 필티아클레스의 「유대인들에게」 또는 테르툴리아누스의 「유 대인들을 논박한다.」등등 이 있다.

□그리스도인 들은 근본적으로 다르다, 거룩한 책을 존경하고 하나님을 믿은 일에 있어서가 아니라. 음식물에 관한 그들의 특유한 것이라든가. 날들과 할 레를 거룩히 여기는 일에 있어서이다.□

Terlullianus, Apologetitium, chap. 21. in ANF.,vol. 3. p. 34.

둘째 사항에서 호교론 자들은 양자의 마찰에서 융화를, 대결에서 화해를 이루어 보려고 안간힘을 썼다. 그리하여 □재론(Zenon, ho Kypyos, 336-264 BC). 의 스토아(Stoa) 철학인 □로고스□(Logos)론:□플라톤(Platon, BC428-347)의 영혼 불멸 설인 □이데아□(Idea)론 :□피타과라스(Pythagoras, BC.582-493)의 □8 아에온□(AEons)의 우주론적 종교 철학인 □오그도아드□(Ogdoad)론 등등을 성경을 가지고 해설하고, 거기서 그리스도교와의 유사점을 모색했던 것이다. 이렇게 해서 발생한 것이 □영지주의 신학□(gnosticism)이었다. 이레나에우스(Irenaeus, Bishop of Lyon, AD. 132-202)의 보고에 의하면 그 중 유명한 자들은 ; 1.발렌티느스(Valentinus) 2.프톨레마이오스(Ptolemaios). 3. 사투르니누스(Saturinus). 4. 바실리데스(Basilides). 5. 케르돈(Ceeerdon). 6. 마르키온(Marcion)등이 열거되었다.

영지주의 신학자들의 주장은, 유대인들의 창조주이신 □여호와 하나님□이 플라톤이나 피다고라스가 묘사했던 최하급의 저질 신 □데미우르게□(Demiurge)였다고 설명하기에 이른다. 동시에 그리스도교에서 신봉하는 예수는 □의의 태양□(Sol Justitiae)이시므로 로마인들의 □불 패의 태양□(Sol Invictus) 인 미트라와 동신 이 명임을 주장하기에 이르렀다. 이들로부터 소위 1. □일요일 신성론□ 과 2. □영혼불멸설□이 발생되었고, 나중에는 3. □크리스마스 경축제□ 와 4. □마리아 숭배□ 둥이 발생하게 되었던 것이다.

이제 우리는 여기서, 태양신 미트라의 탄생일이 였던 양력 12월 25일이 어떤 경로를 통해서 그리스도의 탄신으로 둔갑되어 크리스마스라는 경축일이 되었는지 그리고 마리아(Maria)는 어떻게 해서 □신의 어머니□로 숭배 받게 되었는지를 역사적으로 고찰할 것이다.

ii) 크리스마스 축제의 기원

a 농신제(Saturnalia)에서 미트라 탄생 경축제로

교부 테르툴리아누스는 그리스도교를 박해하는 위정자들과 일반 이교도들에게 호소하기를.

□태양과 일요일을 가지고 우리를 비난하는 그대들은 우리와 친근해야만 한다. 우리도 그대들의 사투른(Saturn)신과 그대들의 쉬는 날들과 결코 멀리 떨어져 있는 것은 아니다.□

Terlullianus, Ad Nationes, bk .1. chap. 13. in ANF.,vol. 3. p. 123.

하였다. 사트른 신은 로마 사람들의 농경 신으로 그 걱룩한 혹성 신은 토성이다. 시카고 대학교 라틴 고전학 주임 교수 레잉(Gordon J, Laing, AD. 1869-1945) 박사는 이 사투른 신을 위한 농신제에 관하여 진술하기를.

□사투른 신 경축 제는 12월 17일 부터 시작되지만 그 7일중 마지막 날에 축제 행사를 최 절정으로 벌인다. 이 행사는 농경이 로마 사람들의 주 활동이었던 때의 한 지방적 축제로 시작되었던 것이다. 그러나 이 행사는 오래지 않아서 도회지 중심지에까지 번져 경축되었다. 이 축제는 마음대로 먹고 마시는 식도락과 도박 둥 방종의 기간 이었다. 이 7일 동안은 시 재판소들이 그 어느 다른 시즌(season)에도 고발되지 못했던 음란 범죄 행위도 관용을 베풀었다.... 또 다른 특징은 동지 후에 있는 햇빛의 증가하는 능력을 상징한 촛대를 서로 선물로 교환하는 것이다....이 농신제의 그 많은 풍습이 어떻게 크리스마스에로 이전되었는지 의문의 여지가 전혀 없다.□

G. J. Laing, Survivais of Roman Religion (New york : Longmans, 1931). p. 58.

라고 증언했다. 세기적인 교회사가 사프도 진술하기를.

□크리스마스 축제는 농신제, ...등의 그리스도교 적 변형이거나 경질이다. 이 축제는 ... 정복되지 않는 태양을 존경하기 위해 로마에서 12월달에 경축했던 것인데,...이것과 관련해서.....아이들과 가난한 자들에게 주는 선물과 촛대 및 크리스마스 트리 조립 등은 이 크리스마스 시즌의 여러 가지 풍습을 정확히 말해 주고 있다. 또 이 시즌은 세속적 욕정을 충족시키는 크리스마스의 참 환락인 음탕한 성적 도착 행위 속에서 저질러지는 그 못된 행습의 기원을 무심코 드러내고 있다. ...결국 교부들은 동지 다음 날인 12월 25일의 정복되지 않는 태양의 탄생 경축일을, 의의 태양이 시요 세상의 빛이신 그리스도의 탄신을 경축한다는 상징 학적 논설로 변증하려 했던 것이다.□

Philip Schaff, History of the christian Church, vol.3.(Michigan : WM.B Eerdmans Publishing company, 1979). pp. 396, 397.

예수 그리스도의 탄신 일에 대해 성경에 기록이 없으므로, 그리스도교에서는 처음에 1월 6일을 주의 탄신 일로 경축했었다. 이는 아담이 제 6일에 창조되었으므로 제2의 아담인 예수 님도 그 날에 탄신 하셨으리라 생각했던 것이다. 이것이 공헌절(Epiphania)인데 동방 교회에서 사방 교회로 전래되었다.

그런데 태양신 숭배자들의 그리스도교에 대한 박해가 더 심해지자 몇몇 교부들이 그리스도를 의의 태양으로 묘사했다. 특별히 클레멘스(Clemens, Bishop pf AIexandria, ca. AD. 153-216)는 주장하기를

성경에는 □여호와 하나님은 해요 방패 시라□(시84:10, □여호와는 나의 빛이요□(시27:1) □여호와가 내 게 영원한 빛이 되며□(사60:19), □내 이름을 경외하는 너희에게는 의로운 해가 떠올라서 치료하는 광선을 발하리니□(말4:2), 멜리토(Melito, Bishop of Sardis, d, ca. 190. AD)는 □만일 해가 달과 함께 대양에서 씻는다면, 왜 그리스도께서 요단 강에서 씻지 않으셨 겠는가? 하늘의 왕이시며, 피조물들 의 영도자이시고, 음부(Heavenn)속에 있는 죽은 자와 이 세상의 산 자에게 나타나셨던 동방의 태 양이 신 이 태양만이 오로지 하늘에서부터 떠오르셨다.(the only Sun rose from Heaven)"De Baptismos, in J. B. Pitra, Analecta sacra Spicilegio Solesmensi(1884 ed) vol. 2. p.5 in Samnele Baccheocchi, p.253 fn. 63.성경이나 멜리토는 그리스도를 다만 상징 학적 태양으로 찬양했을 뿐이다 그러나 클레멘스나 키프리아누스는 그렇지 않고 태양을 신으로 받들었다.

□하나님은 태양을 .... 섬기도록 하시기 위해 주셨던 것이다....□

Clemens, Stromta, bk.5, chap. 14 in ANF., vol. 2.p.505.

그래서 그는 강조하기를,

□솟아오르는 태양과의 교신을 위해 동쪽의 해돋이를 향하여 바라보면서 드리는 기도는 받으신 바 된다.□

164. Clemens, Stromta, bk.7, chap. 7 in ANF., vol. 2.p.535.

라고 했다. 클레멘스는, □만물을 내려다보시는 분□ (□□□□□□□□□□□)은 □ 참되신 태양과 빛이신 그리스도□라고 힘주어 말하였다.

Clemens, Stromta, bk.7, chap. 3.

키프리아누스(Cyprianus, Bishop of Carthago, d. ca, 258 AD) 도 주장하기를

□부활을 기념하기 위해 해돋이를 (at sunrise)를 향하여 기도할 것이며... 그리고 그리스도의 강림을... 위해 석양에(at uhe setting of the sun)대고 기도하라.□

Cyprianus, De Dominca Oratione, chap. 35 in CSEL., vol.3, by ed, Ghartil (1871), paet. 1.p.292 in samuele Baccheachi, p.254 fn. 63.

고 역설했다. 오리게네스(Origenes, Bishop of Alexandria, ca 185-254 AD)는 진술하기를,

□그리스도는 의의 태양이시다. 만일 달이 그와 연합한다면, 달은 곧 교회인데, 그리스도의 빛으로 말미암아 더욱 충만해질 것이다.□

Origenes, In Numeris Homilia, chap. 23, para,5. in GCS., vol.7, p.217. sec24, in samuele bacchicchi, p. 254 fn. 63.

라고 했다. 이상의 주장들은 이 시대의 대부분의 일요일 신성론 신학자들의 논거 들이었다. 단순히 그리스도교의 높은 종교적 덕성과 신앙적 신비에 매료되어서 개종했던 신자들은 세속적 학식과 사회적 상행에 휩쓸려 이교의 축제 행사에 함께 어울리기 시작했다 이제는 반대로 테르툴리아누스가 근심스러운 어조로 다음과 같이 개탄하는 것이다.;

□우리 때문에 안식일들이 생소한 것이 되어 가고 있다. 이전에 하나님께서 사랑하셨던 월삭과 절기들이 농신제와 신년제, 그 리고 동지 축제가 성행하므로 무색해지고 있구나□

Tertulllianus, De Udolatria, chap. 14. in ANF vol.3, p.70

라고 술회했다. 그런데 주후 271년에, 여걸 제노비아(Zenobia)가 이끄는 팔 미라(Palmyra) 군대를 자기네 태양신 미트라의 고장인 에메사(Emesa)에서 격파한 황제 아우렐리아누스(Lucius Domitius Aurelianis, 270-275 AD)는, 전쟁의 신이며 「정복되지 않는 태양신 미트라」(Deus Invicctus Sol Mithra)가 □자기 백성 팔 미라를 버리고 로마에 승리를 안겨 주었다□ 하여 주후 273년 12월 25일을 「불 패의 태양 탄신일」(Dies Natalis Solis Invicti)이라 하였다. 그리고 로마 제국의 국경일로 선포하고 대대적인 경축 행사를 명하였다. 그래서 12월 23일에 그 절정으로 끝났던 농신제가 25일 까지 연장되었다.

d) 미트라 탄생 축제에서 그리스도 탄신 축제로

몇몇 교부들이 그리스도를 태양신으로 교묘히 우화적으로 해석하여 찬양함으로 백성들도 태양을 그리스도로 숭앙하니. 제국은 더 이상 그리스도를 박해할 명분이 없어졌다. 드디어 역사적인 주후 313년 밀라노 칙령으로 교회 박해를 끝낸 콘스탄티누스(Constantinus, 재위 306-337 AD)는 태양 숭배 일인 일요일을 매해로 해서 그리스도교와 이교를 결합시켜 단일 종교 체제하에서 동서 로마 제국을 통일하려고 주후 321년에 소위 「일요일 휴업령」(The Snuday Law of constantinn)을 다음과 같이 반포하였다.

□이 존경할 만한 태양의 날에, 모든 판사들, 모든 시민들 그리고 모든 상인들은 쉴 것이다.□

codex justiniani, lib.3, tittle 12, lex.3 in Philip Schaff, Ibid., vol.3, p 380.in Latin original fn, 1.

이 법령은 놀랍게도 양자에게 공명을 주었다. 교회는 주후 325년에 니케아(Nicenne) 총회에서 □부활절□을 날짜와는 상관없이 매해 일요일(Dies solis)에 그리스도의 부활 경축일로 준수할 것을 결의했다.

Socrates, Historia Ecclesiastica, bk.1, chap.9 in NPNF., 2nd ser,vol.2, p.15cf Prtiz de Urbina, Nicee et Constnitnople (1963).vol.1.p 259.

동년에 로마 교회에서는 법왕 실베스테르(Syluester I, Bishop of Rime, 314-335 AD) 의 교서로 이 일요일을 □주의 날□(The Lird s Day)로 호칭할 것을 명했다. 드디어 그가 죽은 익년인 336년 로마 교회에서는 역사상 최초로 112월 25일을 예수 그리스도의 탄신일 곧 크리스마스로 경축하기 시작하였다. 이에 대한 가장 오랜 문헌은 주후 354년에 펴낸 필로칼르스(Fuzious Dionysius Philocalus)의 「연대기」(Chronograph)라는 로마 문서에서 발견된다. 거기에 다음과 같은 문구가 있다.

Rabanus Maurus, De Clericorum Institutione, bk.2. chap. 46.in qaq MPL., vol. 107, col. 361

□정월의 제 8일째 전날(즉 12월 25일) 에 그리스도께서 유대 베들레헴에서 나셨다.□(VIII Kal jan natus Christus in Betieem Jud□ae)

. Thco Mommsen, chronography of Philocalus of the year 354 (1850), p. 631 in Samuele Bacchiocchi, Ibid., p. 260.

그러나 이 □336년설□에 대해서는 논란이 있다. 이 문서의 저술 연대가 354년이므로, 로마 교회가 12월 25일을 최초로 크리스마스로 경축한 것은 353년 아니면 354년 이후라는 반론이다. 이에 대해 다른 이는 주장하기를, 이 문서 속에 나타난 336년에서부터 사용되었다는 달력(the Philocalian Calendar)의 12월 25일 □NINVICTI□ 즉 □불패(자)의 탄신일□(N[atalian INVICT) 이라는 부호가 표기되어 있기 때문에 최초의 경축 연대는 주후 336년이라는 논리이다. 만약 후자의 논증이 사살이라면 법왕 실베스테르 일세가 죽던 해에 명령했을 가능성이 크다. 그러나 전자의 반증이 사실이라면 법왕 리벨리우스(Libelius, Bishop AD. Rome 352-366AD)시대에 실정된 것이 된다.

. J. Hastings. encycoopaedia of Religion and Ethic, vol.3.(New york: charles Scribner s Son, 1928), p.602. art: "Christmass"

. L. Duchesen, Bulletin critique(1890) p. 41.

. Philip Schaff. Ibid., vol. 3. p.395.

12월 25일이 태양 미트라의 탄신 일에서 예수 그리스도의 탄신일 곧 크리스마스로 둔갑해서 경축되기 시작하자 이제는 반대로 서방 교회에서 점차 에서 점차로 동방 교회에로 전래되기 시작하였다. 교회가 이렇게 그리스도교의 옷을 입은 태양 신교로 변모되니, 주후 392년 에 황제 테오도시우스(Theodosius I. 재위 AD. 379-395)는 이를 정식으로 로마 제국의 국교로 제정하고, 이교를 철폐하는 법령을 아래와 같이 공포하기에 이르렀다.

□신분상 어떤 계층에 속하거나, 관직의 고하를 불문하고, 또 어느 곳의 도시에 살든지 빈부를 막론하고 그 누구나 아무도 무감각한 우상에게 순결한 희생의 제물을 드리지 못한다. 어 구체적으로 자상히 규명한다면, 라르[lar [Roma의 한 지방적 신령으로 안방이나 마당신)를 위해 불을 밝히거나 수호신을 위해 술을 따른다거나 페나테스(Penates [집을 지키는 신)를 위해 향을 피우고 화염을 밝힌다거나, 향로를 두거나, 화한 을 매달아 두지 못한 다.

사람의 손으로 만들어진 그 어떤 형상이든지 거기에다 숭배함으로써 어리석게도 자신의 작품에 경외 심을 나타내거나, 또는 나무에 리본으로 장식하거나, 뗏장을 떠서 제단을 조립하여 세우는 따위의 미신에 흠뻑 빠져 버렸다. 는 사실이 나타나 보이는 자는 하인을 막론하고 그의 재산을 몰수하는 형벌을 받게 될 것이다.

누구를 막론하고 공공적인 사당이나 제단에서, 또는 사적인 것으로 서 자신의 소유의 것이나 타인의 것이나를 막론하고 거기에서 우상 숭배를 위한 제사를 수행할 경우, 금화로 20파운드의 벌금형을 받게 될이다.□

.Codex Theodosiusi, lid. xvi. title 10, lex. 12. trans., in Charles Norris Cochrane, Cheistianlty and Classical Culture(Oxford : clarendon Perss, 1940), pp. 329. 330)

라고 반포하였다. 이 법령에 대해서 논평한 필립 샤프는 그의 명저에서 □그(TheodosiusI)는 제국과

카톨릭 종교의 최상 권을 결합시키려고 노력했던 것이다.□라고 하였다. 그후 AD. 533년경에. 로마의 수도원장 디오니시우스(Dionysius Exiguus, Abbot of Rome, ca, AD. 497-550?)가 법왕의 요청으로 작성한 그리스도의 부활절 만년 표에다가 그리스도의 탄신 일을 12월 25일로 산정 해서 확산 보급시킨 것이 복음과 함께 전 세게 에 전래되었던 것이다. 이제 이 모든 역사적 사실을 인정했던 천주교회 신학자 바이제르(Francia X. Weiser, AD. 1901-?)는 이렇게 달랜다.

. Philip Schaff, Ibid., vol. 3. pp. 62, 64.

□그리스도인 들이 □세상의 빛□ 이시며 참된 □의의 태양□ 이신 그리스도를 비로 이 날에 그분의 탄신 일로 경축하는 것보다 더 자연스러운 일이 또 있겠는가? 법왕이 12월 25일을 택하게 된 것은, 물질적으로 그렇게 한 것간이 보인다.... 때때로 이것이 □나티비티□(Nativity-성탄)라 불리고 있는데. 그것은 다만, □기독 교화된 이교의 축제일□(Christianized pagan festival)이라는 뜻일 뿐이다.□

. F. X. Weiser, Hand book of Christian Feasts and Customs(New york : Harcourt, Beace and world, Inc., 1958), p.61.

라고 변명한다. 이 크리스마스야말로, 부활절( Easter)과 함께 인류 문화사에서 인간의 태양 숭배를 통해 경배를 받아 왔던 사단이 그리스도의 이름으로 사람을 기만하는 놀이치고서 참으로 어처구니없는 안타까운 역사적 기정 사실이 되고 말았다.

iii) 마리아 숭배의 기원

a) 개요

형식상으로는 이교의 우상 숭배를 국법으로 금하는 법령이 제정 공포되고, 동시에 그리스도교가 제국의 국교로 공인되어 장려되었으나, 실제에 있어서는 내용적으로 태양을 숭배하는 다신교적인 그리스도교로 변모되어 갔다. 그래서 그 다신교의 격식에 따라 여신이 있어야 했던 것이다.

흑암의 왕자 사단은 이를 위해 이미 오래 전부터 그리스도교 안에서 자기의 계획들을 사람들이 거의 느끼지 못하리 만큼 서서히 조금씩, 그리고 점진적으로 추진해 왔던 터이나 예를 들면 다음과 같다 :

1. 매해 돌아오는 봄이 되면 □타무즈□(Thammuz)월에 거행되는 태양신 부활절(Easter)을 □그리스도의 부활절□로

.바벨로니아의 판테온 신화 속에 나타난 태양신 중 하나는 겨울을 표상한 곰에게 살해당한 미남 목동으로 등장한 타무즈였다. 그는 그의 연상의 연인 이였던 애욕 적인 미모의 여신 이스타르의 끈 질긴 노력 끝에 따뜻한 봄에 부활하게 되었다 그래서 바빌로니아 농경 사회에서는 그가 부활하는 달을 □타무즈□월 이라 하는데, 바벨로니아 역서에서는 제 4월 째이며, 매해 그 달이 되면 민속적으로 □부활절□ 행사가 성대히 거행된다. cf. 제 4장, 제 2절, viii)의 □부활절□의 유래와 그 축제의 기원□을 참조 할 것.

2. 매주 돌아오는 태양신 숭배 일인 □태양의 날□(dies solis-Sunday)을 □주의 날□로.,

.John Hnry Newman, An Essay on the Development of christian Doctrine (London : Longmans, Green, & Comp., 1906), p. 373.

3. 매해 돌아오는 동지 다음 날인 태양신 탄생일 12월 25일을 □크리스마스□로.

.□12월 25일을 □새 태양의 탄생일□ 로 지정하여 지키도록 일반적으로 세간에 매우 널리 퍼진 이 관습 은 반드시 의식을 통해 경축하도록 되었는데. 이 대가 동지를 지나서 날이 길어지기 시작하여 □불 패한□ 천재가 다시 흑암을 정복하여 새일 을 거두기 시작한 대이다.□ Franz Cument, astrology and religon Among Greeks and Romans(New york :Dover Lublication, Unc., 1960). p.89.

4. 매일 아침 태양이 솟아오르는 해돋이를 향한 동방 경배가 그리스도인 들의 기도의 향방으로

. 클레멘스가 아마 최초로, □동방에서 떠오르는 태양을 향하여 바라보면서 드리는 기도는 가납된 다.□(Stromteis. bk. 7. cap.7. in ANF,vol. 2.p.535.)라고 하여 장려했을 것이다. 테르툴리아누스는 그의 변증 서에서, 몇 그리스도인 들도 태양 숭배자들 이었다. 왜냐하면 □그들은 동방을 향하여 기 도한다.□ 그리고 □일요일을 축제일로 제정했다.□ Ad Nationes, bk. 1. chap. 13 in ANF, vol. 3. p.123. 그래서 주후 4세기말에 나타난 그리스도교 교회 법령집에는 □어떤 이는 주장하기를, 그리 스도인들이 동방을 향하여 기도하는 것은 그들 마음속에 하나님의 낙원이 있는 곳이요, 그리스도 께서 강림하실 곳이 그곳이라는 잠재적 의식이 있기 때문이라고 한다.□ (Apostolic Constitutioes, bk.2. chap. 57. paras, 2, 14)라고 변명하였다. 레칸(F. A. Regan)은 1961년에 미국 카톨릭 대학교에 제출한 박사학위 논문 □Dies Dpminica and Dies Solis-The Begining off the Lord s Day in Christian Antiquity□ 에서 논증하기를 □태양이 떠오르는 곳인 동방을 향해 동라서서 기도하는 그리 스도인들의 관습을 역사적으로 고찰해 보면 순전히 이교도의 감화였음을 알 수 있다. ...그것은 안 식일 준수에 서부터 주의날(태양의날) 준수에로 이전했던 초기 그리스도인들이 주일의 일곱째닐을 주일의 첫째날로 바꾸었을 뿐만 아니라. 기도자들이 매일의 기도를 예루살렘을 향하여 드렸던 전숭 적인 유대인들의 관습까지 바꾸는 데 있었던 것이다.□ 라고 논증했다.

5. 이교의 각종 우상 숭배의 신당들과 사당들이 교회당으로.

6. 이교의 제단에 진열된 그 많은 촛대들과 향로들이 미사 드리는 제단으로.

7. 이교의 사제들이 걸쳤던 그 화려한 사제복들과 검은 가운이 주교와 신부복으로,

8. 이교의 대사제의 최고 직함□폰티펙스 막시무스□(Pontifex Maximus)라는 칭호를 재빨리 로마 법왕이 자기의 것으로 한 것.

.폰티펙스 막시무스(Ponlifex Maximus)라는 칭호는 본래 다신교 최고 사제였던 역대 로마 황제들이 대대로 전승시킨 것인데. 그리스도교로 개종한 황제 그라티아누스(Gratianus. 재위 375-383 AD.)가 이 칭호를 버리자. 로마 법왕들이 재빨리 주워 챙기듯 자기의 것으로 했다. 로마 사의 저자 보크는 증언하기를 □데오도시우스 1세는 자신의 황제 즉위 시에 폰티펙스 막시무스라는 칭호를 받아들이 기를 거부한 첫 번째의 황제였다. 그것은 아마 그 칭호 사용을 내던져 버린 동료 황제였던 그라티아 누스(Gratianus)의 감화에서 온 듯하다. 그라티아누스는 주후 382년에 이교의 종교 신앙에 승인된 모 든 공식적 인정 서를 회수하고, 사제들의 법적 후원을 거절하고, 사당들의 재산을 몰수하고, 이교 승 려들의 특권을 폐했다.□ □William G. Sinnigen and Arthur E. R. Book. A History of Rome to AD. 565(New york : Macmillan Pulishing Co., Inc., 1977),pp479,480.

이렇게 다신교의 모든 의식들과 그 교리가 거의 다 갖추어져 가고 있었다. 이제 남은 것은 □모신 숭배□인데, 어떤 희생의 대가를 지불해서라도 여신을 도입해야 했던 것이다.

본래 태양신 신앙에는 반드시 여신이 있기 마련이었다. 비근한 예로, 이집트의 태양신 오시 리스(Oscars)에 이시스(Isis) 여신이, 가나안(Canaan)의 태양신 바알(Baal)에 여신 아세라(Asherah)가, 앗시리아(Assyria)의 타무즈(Thammuz)나 마르두크(Marduk)에 여신 이스타르(Ishtar)가, 페니기아(Phoenicia)의 태양신 아도니스(Adonis)에 아스타르테(Astarte)가, 프리기아(Phrygia)의 태양신 아티스(Attis)에 키벨레(Cybele)여신이, 헬라(Greek)의 태양신 제우스(Zeus)에 미의 여신 아프로디테(Aphrodite)가, 소아시아의 태양신 세라피스(Serapis)에 □동정녀□ 아르테미스(Artmis)가, 그리고 로마의 태양신 유피테르(Jupier)에 여신 베누스(Venus)가 그 아름다운 자태를 자랑했었다. 그 외에도 그 많은 남녀 신들의 명칭들이 천태만상으로 다양할지라도 그 본질에 있어서는 모두 동일한 것들이었다.

.□이시스는 만능, 세계의 여신,...은혜와 미, 풍요,...사랑이라고 칭송되었다. 이스시의 상은 젊은 여성의 모습으로 표현되었다. 점잖은 옷을 입고, 부드러운 얼굴에는 자애가 넘치며, 푸른 연꽃 반달을 머리 에 이고 서 있다. ...이 여신은 「여성의 영광」이며....「신의 어머니」이며 「자애가 넘치는 어머니」 였다. 이리하여 이시스교는 제우스, 아폴로, 세라피스 둥의 신앙이 쇠약해진 후에도 홀로 남아 있어 기독교가 국교로 된 주후 4, 5세기까지도 열렬한 신자가 끊어지지 않았다. 그후 점차적으로 이시스 신 신자들은 또 하나의 「신의 어머니」즉 마리아의 신자로 옮겨갔다.□ 김익달, 발행, 세게 문화사, 5 vol, 2(서울: 학원사, 1962). pp. 153, 154.

.□이방 여신으로 구약에 약 40회 정도 나온다. 흠정 역에는 이 낱말을 □작은숲□(grive)으로 번역하였 고, 개역 영어 성경은 일정하게 □아세라□로 번역하였다. ...아세라 역시 바알과 짝지어져 있는 신이다. (삿 3:7. 왕상 18:19, 왕하 23:4)□ -정인찬 편 성서 대백과 사전, vol. 5.(서울 : 기독지혜사, 1980), p40. art.; □아세라□

.□사랑의 전능으로 해서 세계의 여왕인 이스타르는 앗시리아와 바빌로니아에서 가장 인기가 잇는 여 신 이었다. 그녀의 위광은 먼곳 까지 펴져 아스타르테라는 이름으로 페니키아의 고위 여신의 하나가 되었고 헬라의 아프로디테에게도 그 특질을 꽤 많이 빌어 주었다.□- 장기는 공역, 세계의 신화. 5 vols., vol. 1.(서울 :태종 출판사, 1973). p. 64. 이스타르는 바빌로니아, 앗시리아의 판테온에서는 셈 족 월신, 신(Sin)의 딸이며, 바벨론 도성의 수호신 마르두크의 누이 동생이면서 동시에 배우신 이었 다. 수메르(Sumer)사회 시대의 이난나(Inanna)여신이었다. 이스타트는, 오리엔트의 풍요의 여신이요, 다산, 애정, 애욕, 등 사랑의 여신이었다. 그녀는 전쟁의 여신으로도 유명하였다. 이스타트는 메소포 타미의 우르크(Urk)도성의 수호신이요, 모신 이었다.

. 페니키아의 판테온 신화 속에 나타난 아스타르트(Astart)는 헬라어로 아스타르테(Astarte)이며, 라 스 삼라(Ras Shamra)에 아나트(Anat)로, 팔레스탄에서는 아스토레트(Ashtoreth), 이집트의 이시스와 동류의 여신이다. <바알의 하늘의 아스토레xm>, 그것은 가장 아름다운 별인 금성이다.-자기근, 공역, Ibid, vol. 3, p. 141

. 아나톨리아 일명 소아시아 서부에서 한때 번영했던, 왕국, 프리기아 사람들이, 매해 봄이 되면 민속 적으로 행해 왔던 <부활 경축의 의식>의 여주인공으로, 연하의 연인 아티스 태양신을 죽음에서 부 활케 하는 대지의 여신 큐벨레(Cybele, 일명 Agdistis)는 사랑과 애욕의 신이요, 겨울에 고사해 버린 식물을 싹트게 하는 풍요의 신이기도 하다.

. 해라의 사랑과 미의 여신으로 제우스와 디오네(Dione)의 딸이라고 하는데, 샘계의 사랑의 여신, 이 스타르에 해당하는 다산, 풍요의 여신이며, 헤파이토스(Hephaitos)의 아내이면서 군신 아레이스 (Ares)의 정부였고, 또 디오니소스(Dionysos)와 헤르메스(Aermes), 그리고 또 포세이돈을 사랑했다 고 한다. 그는 사랑의 신 에로스를 낳았는데, 그 상대는 헤르메스, 아레스, 또는 제우스라고 한다. 파 리스의 심판에 의해 가장 아름다운 신으로, 뽑혀 황금 사과를 따냈다는 전설은 유명하며, 그로 인해 트로이 전쟁이 발발 했다는 이야기도 유명하다. 아프로디테가 자기 소원으로 소생한 청년 아도 니스 를 사랑했다는 이야기는 식물의 번식과 부활의 신화를 만들어 냈다. 이 신은 로마의 베누스와 동일 시 한다. cf. 김 익달, 원색 세계 대백과 사전, vol. 13(서울:학원사, 1974), pp. 55,56,art:아프로디테

. 아르테미스는 헬라 신화에서는 올림포스(Olympos)12신의 하나이고, 제우스와 레토의 자식으로 로 마 신화의 디아나(다이아나)와 동일시한다. 본래 서부의 아시스의 대 모신으로, 또는 영원히 처녀 신 이기도하다. 아르테미스는 헬라 신화에서는 순결한 동정녀로 숭앙 받는다. cf, 김익달, 원색 세계대백 과사전, vol, 12(서울, 학원사, 1974).p 527art: 아르테미스:조의설, 희랍 신화(서울, 장학사, 4291), p 66.아르테미스는 신약 성경 사도행전 19장 27절 큰 여신 아데미로 나타난다. 그리고 34절에<크다 에베소 사람의 아데미>여, 라는 구절을 찾을 수 있다.

b)□데오토코스□ 론쟁에서 □그리스도□론 논쟁으로

장구한 세월 동안 백성들로부터 모신 (the Mother of gods)으로 추앙 받다 왔던 여신 이스타르(Ishtar), 아스타르데 (Astarte), 아르데미스 (Artemis), 아프로디테(Aphrodite),...이시스(Isis)에 대한 신앙과 그 숭배하는 민속적 전통의 오랜 관습은, 비록 중벌로 금하는 제국의 법령이 포고되었을 지라도 아랑곳없이 그렇게 쉽게 사라지지 않았을 뿐만 아니라 그 여신 숭앙에 대한 토향적 향수와 애착심은 갈등과 불만 속에서 더욱 높아 갔다. 이러한 민심을 재빨리 알아차린 다신교적 사제 즉 감독들과 교부들은 백성을 달래기 위해 이스타르.....이시스 여신 신앙을 □마리아 여신 숭배□(Maariolatry)에로 돌리기 위해 이스타르......이시스 상에다가 마리아의 옷을 입히고 이 마리아는 □데오토코스□(□□□□□□□□) 즉 □하나님을 낳은 이□(bearing God) 라고 가르쳤다. 다른 말로 표현하면, 마리아는 □신의 어머니□(the Mother of God)라는 것이다. 교회 사적으로 고찰해 보면, 성 마리아를 □신적 모성□(Divine Maternity)으로 추앙할 수 있는 문헌을 남긴 첫 번째의 교부는 오리게네스(Origeres, Bishop of Alexanria, ca. AD. 182-230)였다. 그 후 로마 카톨릭 신학에서 뚜렷한 중요 용어로서 □하나님의 어머니이신 마리아(□□□ □□□□□□□□ □□□□□□)라는 문귀를 남긴 최초의 감독은, 대략 주후 320년에 개최되었던 알렉산드리아 교회 총회에서 아리우스(Arius)를 이단으로 정죄했던 알렉산드로스(Alexauros, Bishop of Alex., ca. AD. 295-373)로서, 콘스탄티노플 교회에 보내는 서한에서 나타났다. 이와 똑같은 용어를 나타나시우스(Athanasius, Bishop of Alex., AD. 295-373) 도 사용하였는데 그는,

. Origenes, In Deut xxii, 23 :vol:ii, p. 391 ai in luc. apud, Galland. Bib. Patr. vol. Xiv, append. p. 87 d in NPNF. 2nd ser. vol. 14 p. 208, 피어슨 감독(Bishop Pearson)이 전해주는 말에 의하면, 오 리게네스는 데오토코스라는 용어를 사용했을 뿐만 아니라 소그라테스(Sscrates)나, 리베라투스 (Liberatus)의 증언한바 같이 그의 로마인들에게 보내는 서한이라는 커다란 문서에서 테오토코스라 는 주제의 의미를 포괄적으로 해석하기 까지했다. Pearson, An Expos. of the Greed, art. III, n. 36 in NPNF. 2nd ser. vol. 14, p. 209.

.Alexandros, Epistola ad Alesanderum, Bishop of Constantinople, in Theodoret, Historia Ecclesiastica, bk 1. chap. 3 in N	PNF., 2nd series, vol. 3. p.40.

□하나님의 어머니인 마리아로부터 육체로 나셨으므로 우리가 말하는 것은 말씀이신 그가 스스로 마리아에게서 나셨다는 것이다.□

.Athanasius, rationes contra Arium, Chap. 3. paras : 14:29, 33. also chap 4, para 32 in NPNF.,2ud serie, vol. 14. p. 208.

라고 하였다. 모두 다 알렉산드리아 학파 출신들이다 소위 아리우스 논쟁이 끝나자 알렉산드리아에서 발원했던 마리아에 대한 신적 호칭 □데오토코스□(□□□□□□□□)가 서방 세계에 번지면서 라틴어로 □데이파라□(Deipaya), □게니트릭수 데이□ (geuityix Dei), 또는 □마터 데이□(Mater Dei)라는 용어가 편만해 지자, 그리스도 교계에 또 한차례 격렬한 신학 논쟁으로 비화했다. 그것은 안디옥 학파의 콘스탄티노플 교구를 중심으로 한 북부 그룹의 교회 감독들 중에 적잖은 반발이 일기 시작했기 때문이다.

.Petavius, De Incarnatione, lib., v chap. 5(tom, iv. p.471 sqq., Parised, of 1650). in philip Schaff, Ibid, vol 3, p. 716.

일찍이 오리게네스와는 반대의 입장에서 마리아 론을 펼친 이는 안디옥의 교리문답 학교장으로 있다가 나중에 다소 교회 감독이 된 디오두루스(Diodorus, Bishop of Tarsus, d. AD. 394)였고 □데오도코스□ 론을 정면 적으로 공박한 문서를 남긴 감독은 몹슈스티아 교회 감독 데오도레(Theodore, Bishop of Mopsuestia, ca. AD 393-428)였는데, 그는 디오도루스의 제자였다. 그는 안디옥 학파를 대변하리만큼 다수의 명저를 남겼으며, 크리소스토모스(Chrisostomos, Arch-bishop of Constantinople, ca. AD 345-407)와는 가장 절친한 동문 이었다. 데오도레는 마리아를 □사람이 낳은 이□ 라는 표현으로 □데오토코스□에 맞섰다. 그는 다음과 같은 주장을 하였다.

□마리아는 예수 님을 낳은 것이지 로고스(Logos)를 낳은 것은 아니다. 왜냐하면 로고스는 이미 존재해 있었고 또 계속해 있으시기 때문이다. 또 비록 로고스가 예수 안에 계실지라도 태초부터 특수한 방법으로 편재해 계시기 때문이다. 그러므로 마리아는 명백히 그리스도의 어머니이지 하나님의 어머니는 아니다. .... 마리아는 오직 회형으로만 하나님의 어머니라고 불리울 수 있을 것이다. 그것은 하나님께서 아주 독특한 의미로 그리스도 안에 계셨기 대문이다. 정확히 말한다면, 마리아는 사람으로 나게 하셨고 사람 안에 서 로고스와 결합이 시작되었던 것이다. 그러나 아직은 미완성이므로 (침례 받으실 때까지) 그를 하나님의 아들이라 부룰 수가 없었다. ...마리아는 하나님을 낳은 것이 아니라 하나님이 거하실 성전을 낳은 것이다.□

.Philip Schaff, Ibid., vol. 3, p.717.

라고 하였다.

이 논쟁이 표면화 된 것은 주후 429년에 콘스탄티노플 에서 개최되었던 성모 마리아 제일에 발생했던 난동 때였다. 그날 □동정녀에게 경의□를 나타내는 설교가 마리아에 대한 신적 모성 숭앙의 절정에 이르는 대목이 마치 헬라 신화 속에 나타난 사랑의 여신 아프로디테나 에베소의 모신 인 □동정녀□ 아르데미스 신앙의 교리와 너무나 흡사하였다. 그래서 청중들은 열광적인 환호성과 분노를 발하는 성토가 엇갈리는 가운데 양분되면서 삽시간에 축제 장이 난장판으로 변해 버렸던 것이다. 그날 문제의 설교를 한 자는 카지쿰 교회 감독 프로클루스)Provlus, Bishop of cyzicum)였다. 그는 콘스탄티노플 대 감독직 계승을 놓고서 네스토리오스(Nestorios)와 경쟁하다가 탈락된 적수였다. 필립 샤프의 주장에 의하면 프로 클루스는 최초로 이곳에 마리아 숭배하는 풍토를 도입시켰다 그는 마리아를 찬사 하는 설교 중에서 아래와 같이 말하였다.

.Philip Schaff, Ibid., vol. 3, p.720.

□흠없는 동정의 보고 시요, 둘째 아담의 신령한 낙원이시오, 두 본성이 함께 단련 받는 작업장 이시요... 말씀이 육체와 결혼한 신방이 시요...그룹사에에 좌정한 그분을 낳으신 빛난 구름이 시요, 목자께서 자기 양떼에 옷입히셨던 바로 하늘 이슬에 적신 깨끗한 그 한 줌의 양털이 시요, 하녀이면서 어머니이시고 동정녀이시며 하늘 님이시다.□

.J. D. Mausi Sacr, Concil. Collectio iv, 578 in Philip schaff, Ibid., vol. 3. p. 721.

헬라 신화에서는 아르데미스가 영원한 □동정녀□로 찬미되었고 □하늘님□(Heaven)은 그 여신을 존경하는 거룩한 칭호였다. 이 □테오토코스□ 찬사의 설교에 전면으로 반박하고 선두에 나선 유력자는 아폴리나리우스(Apollinarius)파의 안스타시우스(Ansta-sius)였는데, 그는 마리아를 □안트로포토코스□ 즉 □사람의 어머니□ 라고 하였다. 이때 그 곳 대감독이 네스토리오스(Nestorios, Arch-bishop of constantinople, AD. 428-451)였는데 그는 테오도르의 제자로서 오랫동안 안디옥 수도원의 원장으로 있었다. 명강의로, 일약 대 설교가 또는 대 웅변가로 이름이 널리 알려져 있었다. 황제 테오도시우스(Theodosius II, AD. 408-450)가 그의 명성에 감명 받아 주후 428년 콘스탄티노플의 대 감독으로 임명하여 추대되었는데, 바로 그해에 그의 스승 테오도르가 죽었다. 네스토리오스의 자서전에 의하면, 그가 그 곳 대 감독으로 추대되어 오기 전부터 이미 □테오토코스□ 파와 □안트로포토코스□ 파간에 대립이 있었다. 네스토리오스는 우선 소란을 일으킨 양 파 대표자들을 소환해서 각 파의 입장과 주장을 듣고 나서 그러면 마리아를 □그리스도의 어머니□ 라고 하면 어떻겠느냐고 제의했다.

.□하늘의 여신□ 렘44:17-19.

.Nestorios, The bazaz of Heracledes, pp. 151, 152 in 한철하. Ibid., pp. 216,217.

지금까지 발생했던 일련의 사건들과 그 후 □테오토코스□파가 콘스탄티노플에서 궁지에 몰렸다는 소식을 멀리서 전해 듣고 분노를 터뜨리면서, 그렇다면 마리아가 낳은 예수는 하나님이시냐, 아니냐? 라고 선동적인 반문을 던짐으로써, 결국 새로운 그리스도론적 신학 논쟁을 야기시켜서 그리스도 교계에 또 한 차례 기독론 논쟁의 파란을 일으킨 장본인은 바로 □테오토코스□ 본 고장인 알렉산드리아의 대감독 키릴로스(Cyrilos, Arch-bishop of Alexandris, AD. 412-444)였다. 그는 바로 그 교회 선임 대감독 데오필로스(Theophilos, Arch-bishop of Alex.,AD. 385-412)의 조카였는데, 숙부 데오필로스는 콘스탄티노플 대감독 크리소스토모스(Chrysostomos, Arch-bishop of Constantinople, AD. 345-407)와 오리게네스 신학 논쟁으로 피비린내 나는 대쟁투를 한판 치른 바 있었다. 그래서 콘스탄티노플과 알렉산드리아는 오래 전부터 교권적 권좌의 우열 다툼과 신학 논쟁으로 서로가 앙숙의 적수로 대결하여 왔던 터이다.

.cf. 제 6장 제 5절의 iv) 팔라다우스이 「라우시스의 역사」

키릴로스는 이집트의 □테오토코스□ 파 승려들을 책동하여 반 네스토리오스 운동을 펴기 위해 백성들로 궐기하게 한편, 황제 데오도시우스 II세와 황후 유토키아(Eudodia), 그리고 황녀 폴케리아(Pulcheria)에게 각각 서한들 을 보내어 자신의 입장을 밝히고 네스토리오스를 고발하면서, 그에게서부터 떠날 것을 경고했다. 동시에 로마 감독 코엘레스티누스(Coelestinus, Bishop of Rome AD.422-432)에게도 서한을 발송하여 네스토리오스를 이단으로 정죄하였다.키릴로스는 또 네스토리오스에게 직접 세 차례에 결처 서신을 보냈는데. 그 두 번째가 소위 교리 서한(epistola dogmatica)이고 세 번째는 네스토리오스를 정죄한 12개항의 정죄문이 실린 알렉산드리아 교구 총회 결의 서한(epistola synodica)이 였다.

.de tecte fidei -the three doctrinal letters.

.Cyrilos, Epistola ad Coelestinum, Bishop of Rome- the Five Books against Nestorius에서 키릴 로스는 네스토리오스를 다음과 같이 고발하였다. 즉 네스토리오스는 항상 주장하기를. 하나님의 아 들이 죽으시고 다시 부활하셨다고 말하지 않고 언제나 사람 예수가 죽으시고 살아나셨다 할 뿐이다. Philip schaff Ibid., vol. 3. p. 720 fn. 1네스토리오스도 그의 두번째 설교문에서 (in Mar, Merc., vol. 3. sq에서) 친히 말하기를, 넓은 의미에서 하나님의 아들이 죽으셧다고 말할 수 있을 것이다. 그렇지 만 하나님이 죽으신 것은 결코 아니다. 더 나아가서, 성경은 하나님의 나심과 고난과 죽으심이라 하 지 않고 오직 그리스도의, 또는 예수의, 그러지 않으면 주님이라고 하였다. 이 같은 사실은 두 가지 본질들(both Natures)을 지니신 것을 나타낸다. 네스퇼오스는 또 다른 설교문에서 말히기를, 빌라도 는 하나님의 신성을 십자가에 못 박은 것이 아니고 오직 다만 신성으로 옷을 입으신 사람을 못 박 은 것이다. 그리고 아라미데 요셉은 로고스에 수의를 입히고 로고스를 장사한 것이 아니였다. (in Marius Merc, 787 sq)라고 하였다.

이에, 변증에 나선 네스토리오스는 로마 교회 감독 코엘레스티누스에게 서한을 보내는 한편 그의 첫 번째 설교에서 아래와 같이 답하였다.

.Nestorios, Epistola ad Coelestinum, Bishop of Rome에서 네스토리오스는 고발하기를, □주께서 사 람으로 나타나심에 대하여 일종의 혼란된 결합믈로 혼합시키고 있습니다....로고스가 마치 그리스도 를낳은 동정녀로부터 시작되어 그의 성전과 함께 성장하시어 그 신성이 그의 성전과 함께 장사된 것처럼 말합니다 ...즉 그신성이 육신과 함게 죽었다고 합니다. ...뿐만 아니라. 저들은 그리스도를 낳 은 동정녀를 하나님처럼 취급합니다. 왜냐하면 저들은 감히 그녀를 테오로코스(□□□□□□□□) 즉 하나님 을 낳은 이라고 부릅니다. □ cf 한철하, p. 218. 네스토리오스가 이 서한을 로마에 보냈을 때, 이미 키릴로스는 벌써부터 이 문제로 로마 법왕 코엘레스티누스와 연락하고 있었으므로 시실 한 발 늦었 을 뿐만 아니라 서한 자체도 외교 문서로써는 극히 졸렬했다. 그것은 코엘레스티누스로 부터 이단으 로 정죄당한 펠라기우스 주의자들 몇이 콘스탄티노플에 피신온 것을 받아들였는데. 왜 그들을 정죄 하였는지를 이 서한 서두에 문의했기 때문이다. 그래서 그리스도교 정통의 교리 여하를 막론하 고 네스토리오스는 이미 로마 감독 코엘레스티누스로부터 판정패를 당하고 있었다.

□그대들은 상고해 보라, 성경 어디에 마리아를 하나님의 어머니라고 부를 수 있는 데가 있는가! 있다면, 하나님께서 어머니가 계시다는 것인가? 만일 그렇다면 그것이 이단이다. 이교도들은 그 자체가 신들에게 어머니가 있다고 주장하고 있지만, 그러나 그들은 고교 도들이다. 그리고 또 만일 그렇다면, 바울은 거짓말쟁이가 된다.. 왜냐하면 바울은 그리스도의 신성에 관하여 진술할 때 아비도 없고 어미도 없고 족보도 없다.(히7:3)고 하였기 때문이다. 나의 친애하는 이들이여, 그렇지 않은 것이다. 마리아는 하나님을 낳은 것이 아니었다....피조물이신 창조주를 낳은 것이 아니고, 신성(Godhead)으로 이르게 한 사람을 낳은 것이다. 즉 성령께서 로고스를 잉태하신 것이 아니고 그분께서 거하실 수 있는 성전이 동정녀에게서부터 조성된 것이다.(요2:21), 육신을 입으신 하나님이 죽으신 것이 아니고, 육신으로 되신 그분 속에 계신 하나님이 살리신 것이다. 이 겉옷을 그분께서 사용하셨는데, 나는 그 속에 가려지고 거기서부터 분리될 수 없으신 그분을 하나님으로 생각하고 숭앙한다.

나는 그 두 본성들을 구별은 하지만 나는 예배는 하나로 한다. (I separate the Natires but I unite the worship), 이것은 무엇을 뜻하고 있는지를 깊이 생각하기를 바란다. 마리아의 태 속에서 조성되셨던 그가 하나님이 아니셨고 다만 하나님께서 그를 취하셨던 것이다. (assumait-즉 인성을 스스로 입으셨다.) 취하신 그분 때문에 취하심을 받은 그도 역시 하나님이라 불리우신 것이다.(and on accoust of Him who assumed, he who was assumed is also called God)"

. J. D. Mansi, Ibid., collectio iv, 1197. : in Latin trans. in Marius Mercatir, ed., Garnier, Migne, pp.757 ff. in Philip Schaff, Ibid, vol. 3. pp.717, 178.

이제 여기서 두 학파들의 주장을 간추려 보면 다음과 같이 정리할 수 있겠다.

안디옥 학파를 대변하는 네스토리오스의 주장은:

□그리스도 안에 두 본성 즉 신성과 인성의 관계를 □수나페이아□(□□□□□□□□)-곧 □결합□(Conjunction)이라는 용어로 표현하였다.

□따라서 그리스도의 신성의 마리아에게서 기원한 것이 아니므로 마리아는 신의 어머니일 수 없다.

□아버지와 동질의 본성인 영원한 신성이 다만 인성 가운데 □에노이케시스□(□□□□□□□□□)즉 □내제□(undwelling)하신 것이다.

□그러므로 예수 그리스도께서 십자가상에서 못 박혀 죽으실 때, 그 인성이 죽으신 것이지 그 신성이 죽으신 것이 아니였□다 신성은 본질상 불멸이기 때문이다.

알렉산드리아 학파를 대표하는 키릴로스의 주장은:]

□그리스도 안에 있는 두 본성 즉 신성과 인성의 관계를 □에노시스□(□□□□□□), 곧 혼합적인 □연합□(union)이라는 용어로 표현하였다. 환언하면, □두 본성이 한 인격 속에서 연합□ 한 상태이므로 두 본성을 지닌 한 분 곧 인격이라는 것이다. 네스토리오스에게 보낸 키릴로스의 세 번째 서한에서 그의 사상을 엿볼 수 있다.

.□...그러나 그리스도 안에 신성의 충만함이 육신으로 거하신다....그러므로 이 거하심은 성도들 안에 거하시는 것과 같은 모양의 내주(內週)를 말하는 것이 아니요. 본성적으로 연합(Union by Nature)된 것을 말한다. 이것은 마치 사람의 영혼이 그 육신에 있는 것과 마찬가지 모양의 내주이다...그러므로 우리는 □결합□(□□□□□□□□-conjunction)이라는 용어를 쓰는 것을 반대한다. 왜냐하면 이 말은 □연합□(□□□ □□□union)을 나타내기에 충분하지 못하다,...한 그리스도 예수만이 생각할 뿐이며, 그는 그의 육신에 있어서 한 경배를 받으시는 동생자이시다. ...복음서의 모든 말씀이 한 품격, 즉 하나님의 말씀이 성 육신 한 개체(□□□ □□□□□ □□□ □□□□ □□□□□ □□□□□□□□□□□-one incarnate nature of God s Logos)에 관해 서만 진술할 뿐이다,...The Third Letter of cyril to Nestorius, in LCC. vol. III, pp. 349-354 in 한철 하, Ibid., p.223.

□마리아는 하나님이신 어린 예수를 낳으셨으므로 하나님의 어머니 시다. 그러므로 □어린 아기로서 강보에 싸여 있는 동안에도, 그를 낳은 동정녀의 품에 안기어 있으면서도 그는 하나님으로서 모든 창조물을 채우시며, 그를 낳으신 마리아와 함께 보좌에 앉으신다.

.Ibid.

□예수 그리스도께서 십자가상에서 목박혀 죽으실 때, 그 인성뿐만 아니라 그 신성도 합께 죽으셨다가 함께 부활하셨다.

. "...그는 모든 사람을 위햐여 죽음을 맛보시고 자기 몸을 죽음에 내맡기셨다. 그러나 그는 본성상 생명이스므로 스스로 부활하시었다....□Ibid.

c) 에베소 종교회의

주후 430년 8월에 로마에서 회의가 열리어 네스토리오스를 이단으로 규정하고, 네스토리우스에게 10이내에 그 이단 성을 철회할 것을 명하는 사한을 보내는 동시에 안디옥의 요하노스와 알렉산드리아의 키릴로스에게 이 사실을 통지하였다. 이에 이 기회를 놓칠세라 키릴노스도 알렉산드리아에서 회의를 소집하고 12개 조문의 이단(the tqelve Anathematism)으로 네스토리우스를 정죄하였다.

국제적 사태가 네스토리우스에게 불리하게 진전되자 그는 황제에게 총회를 소집해 줄 것을 요청하였다. 황제는 테오도시우스 2세는 431년 6월 7일에 에베소 에서 에큐메니칼 총회를 개최할 것을 명하는 영을 내렸다. 키릴로스는 알렉산드리아에서 해로운 많은 인원과 패물을 가지고 에베소 에 출동하였으나, 네스토리우스의 친구인 안디옥의 요하네스(Johauos)는 육로로 오는 데 너무도 많은 어려움이 있어서 총회 소집 기일까지 도착하지 못했다. 필립샤프는 다음과 같이 진술했다.

□네스토리오스가 먼저 에베소 에 도착했는데, 그는 16명의 감독들을 대동했고, 마치 전투에나 돌입하는 양 무장한 호위병을 거느렸다. 그의 편에는 황제의 지원하는 영향력이 있었으나 감독들의 대다수와 네스토리오스를 적대하는 에베소 사람들의 불만에 찬 원성이 콘스탄티노플의 사람들까지 역시 마찬가지였다. 황제는 친히 임석하지 못했으나, 그가 보낸 친위 대장 칸디디아누스(Caudidianus)가 대동했다. 이와는 대조적으로 키릴로스는 50명의 이집트 감독들 외에도 다수의 승려들, 모리배들, 그리고 노예들과 선원들까지 동원해서 대동하고, 사도 마가와 □거룩한 신의 어머니□ 라는 깃발을 앞세우고 나타났다. 그의 편에는 에베소의 대감독 마노니오스(Mannonios)와 그의 40여명의 소아시아 부 감독들, 그리고 또 키릴로스와 손잡은 로마 법왕이 12명의 감독들을 대표로 보냈으며 그들을 돕는 사제들을 모냈었다 .... 한편 네스토리오스의 친구인 안디옥의 대감독 요하노스는 그의 감독들과 함께 긴 육로의 여정 중에 아직도 미쳐 도착하지 못했다. 킬릴로스는 더 기다리기를 거절하고 황제의 정무관(the imperial commissioner)의 요청에도 불구하고 오순절 다음날인 6월 22일에 16일간의 회의가 성 마리아 교회당에서 116명의 감독들이 참석한 가운데 개최되었다.□

.Philip Schaff, Ibid., vol. 3, pp.723-724.

하였다. 될 수 있는 한 속히 에베소 에 도착하겠다는 안디옥 대감독 요하노스의 전갈과, 이미 에베소 에 도착한 68명의 감독들과, 황제가 파송한 정무관 칸디디아누스의 항의에도 불구하고 키릴로스는 단독 회의를 소집해서 네스토리오스를 12개 조문의 이단으로 정죄하고 대 감독의 권좌에서 폐위시킬 것을 결의했다. 한편 4일 후에 도착한 안디옥의 대 감독 요하노스도 키릴로스가 소집한 회의장에 불참하고, 기다리고 있던 감독들과 시리아의 감독들이 별도로 회의를 열어서 알렉산드리아의 키릴로스를 이단으로 규정하고 그 대 감독에서 폐위할 것을 결의 했다. 그리고 12개 조문을 정죄해 버렸다. 이러한 소식을 전해들은 황제 데오도시우스 II세는 □평화의 교사들이 오히려 평화에 대한 권고를 받아야 한다니□ 하고 실망했다. 그러면서도 황제는 양파를 화해시킬 목적으로 에베소 에 칙사를 파견하였으나 실패하자. 분노한 황제는 키릴로스와 네스토리오스를 감금해 버렸다. 그후, 교회사가 테오도레토스(Theodoretos, Bishop of cyrus, ca AD. 393-458)에 의해 다음과 같은 내용의 타협안이 마련되었다.

□우리는 다음과 같이 고백합니다. : 하나님은 독생자이신 우리 주 예수 그리스도는 완전한 하나님이시고, 완전한 사람이시다. 그리고 이성 이 있는 영혼과 살아 있는 몸을 지니신 분이시다. 만세전 부터 아버지의 독생하신 그의 신성은 영원하시다. 그러나 그이 이성은 우리를 위해 그리고 우리의 구원을 위해 이 말세에 동정녀 마리아에게서 나셨다. 그의 신성은 아버지와 똑 같은 본질(essence)이시며, 그의 인성은 우리와 똑같은 실체(substance)이시다. 이 두 본성(two Natures)이 연합되었다. 그러므로 우리는 한 분 그리스도, 한 분 주님, 그리고 한 분 아들을 믿습니다. 이와 같이 혼합이 아닌 연합 때문에 우리는 거룩하신 동정녀를 □데오토코스□로 믿사오니, 이는 신적인 로고스가 성육하시어 사람이 되셨고, 잉태되는 순간부터 동정녀에게서 부터 취하신 바 된 성전을 자기에게 연합시키었기 때문입니다.

또한 우리가 아는 대로 신학자들은 복음서와 편지서 들의 글에서, 그리스도를 존경하는 말씀 가운데서 어떤 이는 한 품격(one Person)에 두 본성(two Natures)을 공동으로 각각으로 언급합니다. 즉 그리스도의 신성은 하나님으로 설명하고, 그리스도의 비천한 인성에 있어서는 사람으로 설명합니다.□

.Philip Schaff, Ibid., vol. 3, p.727. xrllerr, The Council. p. 17 and p.130 : LCC.,III. p.355 : 한철 하.Ibid., pp. 227,228.

이 타협안은 그리스도의 양성론이 네스토리오스의 주장 그대로 반영된 것이 였으나. □테오토코스□론에 있어서는 키릴로스의 주장이 그대로 나타난 것이다. 그래서 키릴로스는 비록 그리스도론에 있어서는 불만이었으나, 마리아가 □신의 어머니□로 신격화한 것에 채택된 것을 인하여 이 타협안에 선뜻 순복하여 서명하였던 것이다. 그러나 그와는 반대로 네스토리오스는 비록 그리스도의 양성론에 있어서는 승리한 것이 되었으나, 마리아를 □신의 어머니□로 신격화 한 것에 불만이어서 이 타협안을 거부하였다. 그리하여 키릴로스는 마치 개선 장군이나 되듯이 당당하게 알렉산드리아로 돌아갔으나 네스토리오스는 콘스탄티노플의 대 감독직에서 페위되었을뿐 아니라 이단자로 정죄되어서 이집트로 유배되어 거기서 죽고 말았다.

일찍이 사도 바울의 전도로 에베소 에 소아시아의 □하늘의 여신□이요 □신의 어머니□ 였던 동정녀 아데미 여신이 배척 당한 지 거의 3세기만에 합법적으로 다시 에베소 사람들에게 되돌아 올 수 있게 되었는데, 그것은 새로운 이름 즉 그리스도교 적으로 승화된 □신의 어머니□ 마리아로 숭앙 받게 되었던 것이다. 이렇게 해서 이집트의 이시스 여신 헬라의 아프로디테 여신, 바빌로니아의 이스타르여신, 시리아의 아스타르테 여신, 로마의 베누스 여신 등등 이 세계 공통의 여신 이름 마리아로 바뀌어 숭배하게 되었다. 이러한 역사적 사실을 두고 영국의 석학 버트란드 러셀(Bertrant Rrssell) 경은 다음과 같이 증언하였다.

. 사도행전 19:22-41.

□이집트와 바벨로니아의 종교는 고대의 다른 종교들과 마찬가지로 본래는 풍작 숭배(fertility Cults)였다. 땅은 여성이고, 태양은 남성이었다. ...바벨로니아 에서는 땅의 여신 이스타르가 모든 여신들 중에서 최고의 여신이었다. 이 위대한 모신 은 서부 아시아 전반에 걸쳐서 여러 가지 이름으로 숭배의 대상이 되었다. 헬라의 식민지 개척민들이 소아시아에서 이 모신 의 신전을 발견했을 때, 그 여신을 아르테미스라고 명명하고 종전의 종교 의식을 그대로 답습하였다. 이것이 바로 에베소 인들의 여신 디아나(fn.,Diama는 Artemis 의 Latin어 동의어였다. 헬라어 성경에서 언급된 여신이 바로 이 아르데미스인데 영국인들은 다이아나라고 번역하였다.- 한국어 성경에는 □아데미□로 번역되었음)의 기원이다. 그리스도교의 이 여신을 □동정녀 마리아로□ 변형시킨 것이다 그리고 이 동정녀에게 □신의 어머니□라는 칭호를 합법적으로 인정한 것은 바로 에베소 종교회의에서 였다.□

.Bertrand Russell, History of Western Philosophy(London : George Allen & Unwin, 1979), pp.26,27.

고 증언하였다. 그리고 그는 여기서 이러한 종교적 기만 극이 무엇 때문에 발생하였는지를 아래와 같이 귀결지었다.

□종교가 한 국가의 정부 당국과 관련을 맺게 되면, 정치적 동기(Politicalmotives)에 의해 그 원시적 특질(its Primitive features)이 변모되기 마련이다. 남신이나 여신들은 국가와 깊은 연 관을 맺고 있어서 풍작을 가져오게 해야 할뿐만 아니라 전쟁을 승리로 이끌어 주어야 했다 그래서 부유한 사제 계급들은 여기에 합당한 의식과 신학(the ritual and theolgy)을 생각해 내고, 여러 가지 요소들을 신격화하여 다신교(a Pantheon the several divinities)를 만들어 냈던 것이다.□

. Bertrand Russell, Ibid ., p.27.

제 4 장 일요일 신성론에 관하여

예수께서 그들 앞에 또 비유를 베풀어 가라사대 천국은 좋은 씨를 제 밭에 뿌린 사람과 같으니 사람들이 잘 때에 그 원수가 와서 곡식 가운데 가라지를 덧뿌리고 갔더니 싹이 나고 결실할 때에 가라지도 보이거늘 집 주인의 종들이 와서 말하되 주여 밭에 좋은 씨를 심지 아니하였나이까 그러면 가라지가 어디서 생겼나이까 주인이 가로되 원수가 이렇게 하였구나 종들이 말하되 그러면 우리가 가서 이것을 뽑기를 원하시나이까 주인이 가로되 가만 두어라 가라지를 뽑다가 곡식까지 뽑을까 염려하노라  둘 다 추수 때까지 함께 자라게 두어라 추수 때에 내가 추숫군들에게 말하기를 가라지는 먼저 거두어 불사르게 단으로 묶고 곡식은 모아 내 곳간에 넣으라 하리라 또 비유를 베풀어 가라사대 천국은 마치 사람이 자기 밭에 갖다 심은 겨자씨 한 알 같으니  이는 모든 씨보다 작은 것이로되 자란 후에는 나물보다 커서 나무가 되매 공중의 새들이 와서 그 가지에 깃들이느니라 또 비유로 말씀하시되 천국은 마치 여자가 가루 서 말 속에 갖다 넣어 전부 부풀게 한 누룩과 같으니라  예수께서 이 모든 것을 무리에게 비유로 말씀하시고 비유가 아니면 아무 것도 말씀하지 아니하셨으니  이는 선지자로 말씀하신 바 내가 입을 열어 비유로 말하고 창세부터 감추인 것들을 드러내리라 함을 이루려 하심이니라 이에 예수께서 무리를 떠나사 집에 들어가시니 제자들이 나아와 가로되 `밭의 가라지의 비유를 우리에게 설명하여 주소서'대답하여 가라사대 좋은 씨를 뿌리는 이는 인자요 밭은 세상이요 좋은 씨는 천국의 아들들이요 가라지는 악한 자의 아들들이요 가라지를 심은 원수는 마귀요 추수 때는 세상 끝이요 추숫군은 천사들이니 그런즉 가라지를 거두어 불에 사르는 것같이 세상 끝에도 그러하리라 인자가 그 천사들을 보내리니 저희가 그 나라에서 모든 넘어지게 하는 것과 또 불법을 행하는 자들을 거두어 내어 풀무불에 던져 넣으리니 거기서 울며 이를 갊이 있으리라(마13:24-42)

□먼저 배도하는 일이 있고 저 불법의 사람 곧 멸망의 아들이 나타나기 전에는 이르지 아니하리니... 불법의 비밀이 이미 활동하였으나 지금 막는 자가 있어 ... 그 때에 불법한 자가 나타나리니 주 예수께서 그 입의 기운으로 저를 죽이시고 강림하여 나타나심으로 폐하시리라□(살후2:3∼8)

□그 날에 많은 사람이 나더러 이르되 주여, 주여 우리가 주의 이름으로 선지자 노릇하며 주의 이름으로 귀신을 쫓아내며 주의 이름으로 많은 권능을 행치 아니하였나이까 하리니 그 때에 내가 저희에게 밝히 말하되 내가 너희를 도무지 알지 못하니 불법을 행하는 자들아 내게서 떠나가라 하리라□(마7:22-23)

□성도들의 인내가 여기 있나니 저희는 하나님의 계명과 예수 믿음을 지키는 자니라□(계14:12)

제 1절 서 론

그리스도교가 일찌기 외부의 압력에서부터 자신의 생존 보위상 불가피한 예배의식을 안식일에서부터 일요일로 이전하기 시작할 무렵, 이를 추진하는 교회의 유력한 감독들은 일요일도 교의적으로 신성한 날이 될 수 있느냐 하는 물음에 선뜻 나오는 대답이 □그 날에 그리스도 께서 부활하셧다□ 는 것이다. 무심코 듣기에는 명답인듯 하나 마음을 가다듬어 생각해 보면 답변자나 질문자가 다 공히 시원스럽지가 않다. □안식일을 기억하여 거룩히 지키라□(출20:8)는 분명하고도 살아 있는 하나님의 명령에 비할때 성서 권위상 부할일은 너무나 인위적이며 빈약성이 적나라하게 드러나기 때문이다. 안식일 준수는 그 합법성이 스스로 입증되는데, 그것은 □안식일□□□□ shabb□th 그 자체가 □7 일□ □□□□-sh□b□wa, 일주일의 주기적(weekly) 기산일이 되어 오늘에 이르기까지 전래되어 왔으므로 그 역사적 당위성으로나, 기원론적 근거로나 그리고 성서적 권위로나 논리상 전혀 허실이 없다.

그러나 □주께서 일요일에 부활하셨다□ 는 사실만을 가지고 주일적 으로(weekly) 기념 행사 죽 매주 일요일마다. 성축한다는 것은 7일일주 제도의 기원을 놓고 볼 때에 논리상 불합리하다. 더구나 그것을 성서적으로 해석하려는 것은 매우 어리석은 짓이니, 그것은 마치 나의 생일이 월요일이었다는 시실을 가지고 매주 월요일마다 생일을 축하하는 것과 같은 이치다. 그렇기 때문에 주게서 부활하신날이 일요일이엇다는 시실 그 자체가 7일 주기와는 근원적으로 아무런 관련성이 없음을 당시 일요일 신성론 교부들 자신들이 더 잘 알고 있었다. 그래서 이 □일요일 신성론□(the theology of Sunday Sacredness)은 □부활절-일요일 논쟁□( Easter-Sunday Contro-versy)에서부터 유래되긴 했지만 그것은 애당초 주일적인 것이 아니라 연래적(annually)인 것에서 부터 발단되었던 것이 세대가 바뀜에 따라 점차적으로 주일적인 것으로 발달되었던 것이다.

C.W. Dugmore는 오스카 쿨만(Oscar Cullmann, 1902~?)의 저서에 투고된 □Lord s Day and easter"란 주제에서 논증하는 가운데, 소아시아의 멜리토(Bishop of Sardis, 약 AD. 180-190년 사이에 저술 할동을 함)의 □유월절 설교집□(Homillia de Paascha)의 내용을 진술하면서, 이 설교집에는 예수님이 희생에 관해서 뿐만 아니라 부활에 관해서도 언급하였는데. 우리의 저자(Melito)에 의하면 □주의 십자가와 부활에 대한초기 그리스도교의 기념 행사는 다만 연레적인 것이었지 주일적인 행사는 아니었다.□ 는 것을 암시한다고 확중하였다. C. W. Dugmore, "Lord s Day and Easter" in O. Cullmann, Neotestamantics et Patristica in Honorem Sexagenaeii(Leiden : E. J. Brill, 1962)p 278. in Samueoe Bacchiocchi, From Sabbath to Sunday(Rome : Pontifical Gregorian Unirersity Press, 1977). p. 121.

그래서 일찌기 □영지주의□ 신학자들은 이 허구성을 메우기 위해 먼저 주기성을 나타내려는 의도로 □제 8일론□(theology of the Ogdoad)을 끌어들였던 것이다. 이 □여덟째날□ (the Eighth Day)신성설을 뒷받참하기 위해 영지주의자들은 성서와 플라톤의 글 또는 피타고라스의 글을 풍류적으로 하여 억지로 하나이 주기성을 나타애 보였다. 그러나 이 제 8일론은 □8일□을 단위로 한 주기면 몰라도 □7일□ 일주일 주기에다 적용하니 아구가 맞지 않는다. 그것은 마치 문어가 제발을 짤라 먹는 식으로 결국 신성한 날이라고 옹호하는 그 날을 짤라 없에지 않고서는 다음의 일요일이 □제 8일째 날□ (□□ □□□□□ □□ □□□□□)이 되지 못하는 어살픈 짓이었다.

Iren□us, Aduersus H□reses bk, 2. chaps 15. 16 in ANF vol. 1. pp. 379. 380. cf. Pseudo-Baenabas, Epistolae, chap. 15, vv. 8,9.in윤대화, 고대 그리스도교 주일논쟁사 上 (서울 시조사, 1982).pp. 112,113.

그래서 교부들이 짜낸 두번째의 보완책이 바로 □제 일일 신성론□이었다. 이 설은 일요일이 성서적으로 첫째 날이요, 이 첫째 날은 하나님께서 □빛이 있으라□ 하시던 이 세상 창조의 첫 날인데, 바로 이 첫째날에 □참된 빛□(the True Light) 이신 그리스도게서 이 죽음의 혹암에서 새생명의 광명으로 부활하시어 영적 참 빛을 비추셨던 날 이라는 논리이다. 이것이 곧 □창조 제일일 신성론□의 지론이었다. 이렇게 해서 일요일 신성론자들은 일요일 신성론의 정당성(law fulness)을 재세웠다. 즉 □부활 기념일□ 에다가 □제 8일째 날□ 그리고 □창조 제1일론□ 을 좌우에 받침해서 삼중으로 나열하여 영성하게 엮어놨다. 동시에 이 일요일 신성론을 돋보이게 하기 위하여 안식일을 상대적으로 낮추었으니, 곧 □단식일 논쟁□ (a fast day controversy)을 야기시켜 경멸했다.

알렉사드리아의 유세비우스는 □주의날에 관하여□ 라는 논문에서 주장하기를 : □일요일이 거룩한 날이되는 것은 주님을 기념하므로 서다. 이날은 모든 날들의 □주□(□□□□□s : Kurios)이기 때문에 그 날이 □주의□[날](□□□□□□□-kuriake-Lord, s[day])이라고 불리운다. ...주께서 이 세상 충조의 기초을 바로 이날에 세우셨다. 그리고 주께시 이 세상에서 부활의 찻 열매를 그 같은 날에 주셨기 때문이다....그러므로 이나른 윌에게 모든 은혜의 원천이니 : 이는 세상 창조의 시작 (□□□□:arke-the beginning)이요, 부활의 시작이며, 주일(the week)의 시작이다. 이 날이 이렇게 셋의 시작의 날이 포함된 이래로 삼위일체의 원리를 미리 나타내신 것이 된다. □ Eusebius of Alexandria, De die Domunca, in j, P. Migne, Patrologie cursus completus, Series Gr□ca (paris : J. P. Migne Editorem 1857ff), vol. 86. coll.416.(이하 PG 또는 MPG로 표기함)

본 논문의 □단식일 논쟁□을 보라.

그렇다 할지라도 단 한 마디의 하나님의 분명한 명령 □안식일을 기억하여 거룩히 지키라□ 는 주님의 말씀에 비할 때 인간들이 하는 일이 그 얼마나 어설프고 빈약하기 이를 데 없는 짓인가 하는 것을 우리는 여기서 시삼스럽게 인식하게 된다.

몇 감독들은 지신들이 꾸미고 있는 위조품이 하나님께서 제정하신 진품의 권위에 압도되어 빛을 낼 수 없게 되자. 자주 종교 회의들을 열어 소위 교회 총회의 결의의 권위를 내세워 감히 하나님의 권위와 맞서려 했다. 그러고서도 부족하여 로마 제국 황제의 권력을 총동원하기에 이르렸다. 그리하여 교회가 승라하였다고 승리의 만족감에 젖어 회심의 미소를 띄우며 도취하였으나, 실로 그 승리는 누구를 위한 승리였는가! 본 소논문은 이 일요일 신성론의 기원, 그리고 그 전개 과정을 소위 □부활절 -일요일 논쟁사□(A History of Easter-Sunday Controversy)를 통해 살펴본 것이다.

제 2 절 일요일 신성론의 근거들

I) 개설

일요일이 그리스도 적으로 신성한 날이 될 수 있다고 주장하는 교부들은 대체적으로 다음의 세 가지를 그 근거로 설명하였다.

1. 그리스도께서 일요일 날 부활하셨다.

2. 그 일요일은 □여덟째날□ 이다.

3. 동시에 그 일요일은 주일 중 첫째 날이요, 창조 시작의 날이다.

그대 그리스도교 일요일 신성론 교부들은 거의 모두가 다 주후 150년대의 순교자 유스티누스의 첫 변증서 위경-바나 바서 의 논증에 그 근거를 둔 이교적 궤변과 변증 학적 변명에 그쳤다. 환언하면 오늘날 일반 개신교 일요일 신성론 신학자들처럼 성경 구절들을 오용하면서 억지를 부리지는 않았다. 그 까닭은 이 일요일 신성 설이 성서적인 근원에서 발단된 것이 아니고 오로지 사회적, 정치적 그리고 이교도의 종교적 근원에서 연유되었음을 명확히 알고 있었기 때문 이었다.

Justinus, I Apologia, chap. 67. in ANF.,QAvol. 1. p. 186.

Pseudo-Barnabas, Epistola, chap. 15:8-9 in ANF., vol. 1. p.147.

대부분의 교부들은 일요일 예배가 그리스도교에 도입되어 정착하게 된 것은 영지주의 이단들 (Valentinus, Ptolemaios, Flonius, Maecion등) 에 의해 창안되어 널리 파급되었음을 잘 알고 있었다 자세한 내용은 제3장 제 3절iii) 로마의 반 유대주의와 제 6장 제 3절 iii)의 클레멘스의 논설집 총 서를 참조하면 도움이 될 것이다.

우리는 그것을 영지주의적 이단 설인 □오그도아드 론□(the Ogdoad)에서 발견하게 된다. 주지하는 바와 같이 □영지주의□라 함은 성서의 복음 사상과 그 용어를 가지고 이교의 철학과 종교를 해석하고 그것으로 그리스도교의 교리를 삼는 자들의 사상을 총칭하는 것인데 그 중에서도 발렌티누스의 오그도아드 론과 마르키온의 이원론이 유명하다.

ii) 그리스도의 부활(the Resurrection of Christ)

일요일 신성론의 근거들 중 그 첫 번째는 그리스도의 부활하신 날이 □일요일□ (dies solis-sunday)이었다는 것이다. 이렇게, 일요일을 □그리스도의 부활일□ 이라 하여 예배일로 합법화해서 신성한 날이라 주장한 저명한 교부들은 :

1. 카르타고 교회 감독 테르툴리아누스(Tertullianus, Bishiop of Carthgo, ca. 160-240 AD) 와

교부로서는 테르툴리아누스가 □일요일을 특별히 부활의 날이라고 부른 최초의 사람이다.□ Paul K. Jewett, 옥한음 역, 주일의 참뜻(서울: 한국 개혁 주의 신생 협회. 1975), p. 74.; □...주의 부활하신 날 에만은 무릎을 꿇어서는 안된다....□ Tertullianus, Liber de Oratione, chap. 23. in AMF., vol. 3, p. 689.

2. 키프리아누스(Cyprianus Bishop of carthago, ca. 200-258 AD) 였으며

cf. Cyprianus, De Oratione chap. 35, in CSEL.,vol.3, p. 292. in Samueoe Bacchiocchi, Ibid, p. 254 fn. 63.

3. 알렉산드리아의 클레멘스(Clemens, Bishop of Alexandria, ca. 153-216 AD) 와 오리게네스 ( Origenes, Bishop of Alexandria, ca. 182-230 AD) 를 둘 수 있다.

Clemens, Stromata, bk. 7. in ANF., vol.2. p. 535.

Origenes, Homilia in Isaiam, chap. 5 para, 2 in GCS. vol. 8. p.265. paea, 1. in Samueie Bacchiocchi. Ibid, p. 205.

아프리카의 석학 아우구스티느스(Augustinus, Bishop of Hippo, ca. AD. 354-430)는 다음과 같이 주장했다.

□주의 날은 유대인들에게 선포된 것이 아니고, 주의 부활로 말미암아 그리스도인들에게 선포된 것이다. 그러므로 그 사건 때문에 이 날을 축제하는 것이고, 여기서 그 날 성축의 기원을 찾게 되었다.□

Augustinus, Epistola #55. chap. 23. para 14 in CSEL. 34, 4. in Samuele Bacchiocchi, Ibid, ppl 270.

그리고 또 그는 다른 서한에서는 이렇게 말하고 있다.

□주의 날은 부활을 믿음으로 말미암아 안식일보다 더 좋은 날이 되었다.□

Augustinus, Epistola #36. chap. 12. para 14 in CSEL. 34, 4. in Samuele Bacchiocchi, Ibid, ppl 270. 271.

또 그와 동시대의 석학인 히에로나무스(Hieronymus ca. AD. 340-420)는 이렇게 주장했다.

□세상의 빛께서 나타나신 날이 바로 이 날이고, 의의 태양(Sun of Justice)께서 떠오르셨던 날도 바로 이날 이었다.

Jerome, commentaria in Epistola ad galatos, chap. 4. para, 10. in j. p. Migne, ed, Patrologie cursus completus, Series Latina (Paris : Garnier Fartres, (1844 ff). vol. 404, coll. 405. (이하 PL 또는 MPL로 표기함)

로마 교회 감독 인노켄티우스 1세 (Iuuocentius I, Bilhop of Rome AD. 401-417)는 굽비오 교회 감독

데켄티우스(Decentius, boshop of Gubbio)에게 보내는 서한에서 이렇게 말했다.

□우리는 우리 주 예수 그리스도의 부활을 존경하기 때문에 일요일을 성축한다. 이는 부활절(at Easter) 에 뿐 만 아니라 매주 일요일에도 성축하노라□

Innocentius I, Epistola ad Decentium, #25, chap. 4. Para. 7. in PL. vol. 20. coll. 555.

사실이지 부활절이라는 것은 본래 이교도들이 이교도들이 년 일차씩 준행 하던 연례적인 축제 행사였던 것인데, 이를 주일 적인 축제 행사로 매주 일요일마다 그리스도교가 성축함이 합당하다고 노골적으로 성서적 용어를 가지고 진술한 첫 번째 교부는 오리게네스일 것이다. 그는 다음과 같이 주장하였다.

□주의 부활은 년 일차씩 성축할 뿐만 아니라, 매 8일째 날마다(EVETYEIGHTH DAYS) 부단히 성축되어야 한다.

Origenes, Homilia in Isaiam, chap. 5. Para, 2. in GCS. 8. 265. 1.

iii) 제 8일론 (the Theoligy of the Ogdoad)

고대 그리스도교 일요일 신성론 자들이 일요일이 신성설을 신학적으로 논증함에 있어서 성서적 용어로 입증할 수 있었던 그 첫 번째의 논제는 바로 □제 8일론□ 이었다. 이 □여덟째 날□(□□ □□□□□ □□□□□□□-the eight day)이라는 성서적 용어는 영지주의 이단자 프톨레마이오스와 플로리누스가 신학적으로 그럴듯하게 체계화했고 이를 일요일 신성론에 응용한 신학자들이 바로 순교자 유스티누스와 위경 바나 바서의 저자였다. 전자는 그의 명저 □유대인 트리포와의 대화□ 에서 이렇게 논증하였다.

□대개 의로운 노아는 대 홍수때 다른 이들과 함께 죽을 수밖에 없었으나......그 자신의 아내와 그의 세 아들들 그리고 그의 세자 부들은 수자상 8로서 제 8일의 한 상징이었으니, 바로 이날에 그리스도께서 죽음에서 부활하시어 나타나셨으므로 이는 능력의 영원한 첫 열매이시다.......□

Justinus, Dialogus cum Judeo tryphon, chap. 138. in ANF, vol. 1. p. 268. cf : Ibid chap. 24.: chap. 41.

그리고 후자는 다음과 같이 주장했다.

□....그러나 내가 만물을 쉬게 할 제8일(□□□□□□ □□□□□□)의 시작 곧 다음 세계의 기원을 제정하리라는 것이다. 그러므로 우리도 제8일(□□□□□□□□□ □□□ □□□□□□)을 기쁨으로 지키노니, 바로 그날에 예수께서 다시 살아나셨으며, 그리고 주께서 자신을 나타내시고 하늘로 승천하셨기 때문이다......□

Pseudo-Barnabas, Epistola, chap.15. para,9. in Loeb. edition and translation(Apostolic Fathers, vol. 1.p. 397. in C. Mervyn Maxwell, ed., "Sabbath and Sunday" (Michigan : Andrew University, 1978), p. 14. cf ANF, vol. 1. p.147.

이 □오그도아드 론□에서 유출된 이 □제8일론□은 그후 알렉산드리아의 교부 클레멘스와 그의 제자 오리게네스를 필두로 하여 성서를 풍유적으로 해석하기를 잘하는 신학자들이나 영지주의적인 교부들이 즐겨 인용하였다. 그러나 당시의 동방 교부들과 리온 교회 감독 이레나에우스는 이를 통탄하였다. 여기서 몇몇 분들의 논설을 들어보는 것도 이해의 도움이 될 것이다. 알렉산드리아의 클레멘스는 다음과 같이 주장했다.

□□신령한 사람들이 누리는 안식(the rest of the spiritural men)은 주의 날((□□□□□□□) )이라고 불리는 제8일 (the Ogdoad)인 주의 날((□□□□□□□) )로 한다. □

Coemens, Excerpta ex Theodoto 63. 1. SC 23. p. 185. : cf Origenes, Contra Celsum br. 6. chap. 22 in Samuele Bacchiocchi, Ibid., p. 287.

알렉산드리아 교회 감독 오리네게스는 아래와 같이 주장했다.

□주 예수 그리스도의 제8일의 도래 이전에는 온 세상이 불결하고 무 할례 상태였었다. 그러나 부활의 제8일이 왔을 때 즉시 우리는 깨끗해졌으며, 장사되고, 그리스도의 할례로 말미암아 부활하게 되었다. □

Origenes, Selecla in Psalmos, chap. 118. in PG, vol. 12. coll, 1588 in Samuele Bacchiocchi, Ibid, p. 280.

오리게네스가 여기서 말하는, □그리스도의 할례□는 침례를 두고 하는 말이었다. 그래서 교회사의 비조 유세비우스는 이렇게 주장하였다.

□제8일(the ogdoad)은 우리가 우리의 죄악들을 모두 정결케 해주셨음을 믿는바 그 주께서 부활하신 주의 날이다. 아이들이 표상적 할례(Symbolically circumcised)를 받던 날이 바로 이날이었다. 그러나, 진실로 영혼이 하나님 안에서 온전히 태어나는 것은 침례(Baptism)로 말미암는 것이니 이는 정결해지기 때문인 것이다.

Eusebius, Vommentaria in Psalmos, chap. 6, in PG vol. 23, coll. 120. a in Samuele Bacchiocchi, p. 279.

유대인의 □팔일 만의 할례□ (빌 3:5, cf. 눅 1:59:2:21, 창 17 : 12, 레 12 : 3.....)는 그리스도인 에게는 침례였다. (골 : 2: 11-12)그래서 현대 일요일 신성론 신학자 로도프(W. Rordorf)교수는 이 □팔일 만의 할례□와 팔일 째만의 할례를 다음과 같이 증언했다.

□일요일은 이 날에 침례(baptism)가 베풀어졌으며 8일이란 수 가 관련이 맺어졌으므로, 또 우리는 침례가 숫자 8과 일찍부터 관련된 하나의 상징이라는 것을 알고 있다. □

W. Rordorf, Sunday, The History of the Day of Rest and Worship in the Early Centuries of the Vhristian Church (Philadelphia, Pa. : Westminsister Perss, 1968), p. 277.

그러나 고대 일요일 신성론자 키푸리아누스는 할례와 연관된 고대 관습에 따라서, 아이들이 제8일에 침례를 받아야 한다는 제안을 단호히 거부하였다. 그는 다음과 같이 주장하였다.

□안식일 이후 첫날이라고 말하는 제8일은 주께서 이날에 부활하셔서 우리에게 생기를 주시고 영적 할례를 주시는 날이 였기 때문이다. □

Cyprianus, carthaginense Concilium sub Cypriano Tertium, bk, 3. chap. 3, para, 1, in PL. vol. 3. voll, 1053: cf Epistola 64 in CAEL., 3. 719. in Bacchiocch, p. 280.

이들이 소위 □팔 일론□을 제기한 성서적 근원을 살펴보면 참으로 어처구니없는 것들이었다.

1. 대 홍수때 노아의 여덟 식구가 구원함을 받았다.

2. 다윗 왕 이 여덟째 아이었다.

3. 할례가 팔일 째에(□□ □□ □□□□□ □□ □□□□□-on the eighth day. 눅 1 : 59)에 행하여 졌다.

4. 주께서 부활하신 이후에 제자들에게 나타나시고 다시□여드레를 지나서□(□□□ □□□□□□ □□□□-after eight days, 요 20 : 26>나타나셨다. 등이다. 그래서 이레나우스는 다음과 같이 개탄하였다.

□게다가 그들은 노아 홍수에 방주에 대해 여덟 식구가 구원받은 사실을 가지고 제8일을 구원에 이르는 가장 명백히 암시하는 경이로운 수적 배열이라고 주장한다. 다윗도 역시 그의 형제들중 나이순에 따라 여덟째라는 위치를 지적하여 같은 경우로 나타내 보였다. 더욱이 여덟째 날에 베푸는 할례를 신령한 제8일의 할례를 표상 하는 것이라고 한다. 한마디로 그들은 성서에서 8이라는 숫자에 관련시킬 수 있는 것이라면 무엇이나 그것을 오그도아드의 신비(the mistery of the Ogdoad)를 성취한 것이라고 주장한다.

Irenaeus, Adversus H□reses, bk, 1. chap. 18, para, 3, in ANF, vol. 1. p. 343.

사무엘 바키오끼 교수는 독일 신학자 오스카 쿨만의 저서를 인용하면서 제8일론이 성서적으로 무의미함을 아래와 같이 진술하였다.

□신약 성경에는 할례와 침례 사이에 표상 학적 관련성(typological relationship)이 설정되었다. 그러나 제8일이 의미 심장한 뜻이 있다고 하는 암시는 전혀 없다.

O. Cullmann, Bapitsm in the New Testament, 1950. ed, pp.56 ff in Samuele Bacchiocchi, Ibid, p.179. fn 28.

제 3절 부활절- 일요일 논쟁사 (A History of Easter-Sunday Controvers)

i) 개설

초기 그리스도교에서, 연례적 경축 행사의 일자 때문에 매우 일찍부터 오랫동안 서로 우열 다툼을 해 온 것이 있다면 그것은 두말 할 나위 없이 그리스도의 □죽으심과□ □살아나심□을 기념하는 절기였다.  그리스도교가 유대교를 모태로 해서 발생하였기 때문에 그들의 처음 경전은 유대교의 구약 성경이었던 것처럼 초기 그리스도교의 절기도 역시 유대교의 절기인 □유월절□ □무교절□ □요제절□ 그리고 □오순절□...등에 연유된 것이 였다.

cf,롬 14:5, 7-9 Clemens, 1. Epistola ad Corinthios, chap. 40. para. 1-4:chap.41. 2.in 윤대화. 고대 그리스도교의 주일 논쟁사 상 pp.153-155

구약성경이 유대교외 쵝 그리스도교의 공동 경전이었다는 사실을 이해하면 곧 수궁할 것이다. cf. 박창환. 성경이 형성 사(서울 :대한기도교 서회1977). p.44.

유월절이 □세상 죄를 지고가는 어린양□ 이신 그리스도를 표상한 □흠없고 일년 된 수컷□ 을 니산월 14일  저녁 해질 때  잡아먹는 기념 적이요 표상 적인 저녁이었다면, 요제절은 □죽은 자 가운데서 다시 갈아 잠자는 자들의 첫 열매가 되□  신 그리스도를 예표한 □곡물의 첫 이삭 한 단을 □ □여호와 앞에 열납하도록 흔들되 안식일 이튿날□  곧 일요일에 제사장이 흔들 는 기념 적이요 표상 적인 절기였다. 그래서 유월절이 유대교에서는 메시아의 □죽으심□ 을 표상 하는 절기이고, 요제절은 그 메시야의 □부활□을 예표하는 것이었다면, 그리스도교에서는 전자가 그리스도의 □죽으심을 기념하는 절기□  가 되고 후자는 그리스도의 □부활하심□을 기념하는 절기가 되는 것이다.

요 1:29.

출 12:5.

레 23:5.

출12:6.

고전 15:20.

레 23:10.

레 23:11.

고전 6:7.

유대교에서는 이 두 절기가 모두 메시야의 고난을 상징하는 □부교병과 쓴 나물을 아울러 먹□ 는 □무교절□ 기간 안에 들어 있는 안식일 다음날 곧 일요일에 축제하도록 규정된 절기였다. 그런데 유대인들이나 초기 그리스도인들은 이 세 절기들을 합쳐서 일반적으로 아래와 같이 불렀다.

출 12:8.

레 23:5-12의 성구를 살펴 보라 여기에 나타난 □안식일 이튿날□ 에서 □안식일□ 은 무슨 안식일이냐 라는 문제로 일찌 기 유대교의 사두개파와 바리새파간에 오랫동안 의견이 서로 엇갈려 논쟁해 왔었다. 바리새파는 주장하기를 여기에 나 타 난 □안식일□은 □절기 안식일□ 로 해석했으니 곧 무교절이 시작하는 날도 안식일이 되기 때문이었다. 이에 반해 여 사두개파는 그 무교절 기간동안에 들어 있는 제칠일 안식일이라고 주장하였다. 만일 사두개파의 주장대로 요제절 을 지키면 매 년 그날은 요일 적으로 일요일이 되고 바리새파의 의견대로 지키면 매년 요일이 달라진다. 그런데 예루 설렘에서 모든 종교적 축제 행사를 집행하는 이는 제사장들인데 이 제사장들은 모두 사두개파였으므로 매해 이 요제 절은 일요일에 집행되었다. 로마의 형제들이 이 사두개파의 의견을 존중한 반면에 니산 월 14일의 유월절을 존중하여 지키는 형제들을 바리새파로 호칭하게 되었다.

□누가복음 22장 1절에 □유월절이라 하는 무교절□

□누가복음 22장 7절에 □유월절 양잡는 무교절□

□마가복음 14장 1절에 □유월절과 무교절□

□마가복음 14장 12절에 □무교절의 첫날 곧 유월절 양 잡는 날□ (cf. 마 26:17)

□그리고 □명절□

마 26:5, 막 14:12, 요 13:29, 고전 6:7-8.

등으로 호칭되었으나 □요제절□ 이라는 용어는 신약 성서에서는 도무지 찾아볼 수 없다. 이처럼 이 요제절은 유월절과 무교절 속에 파묻혀 버려서 마치 그 존재조차 의심할 정도로 가리워 져 있었다.

그런데 유월절은 그 축제일이 매해 요일 적으로 요일이 달랐으나, 요제절은 매해 요일 적으로 일요일이었다는데 있어서, 이교도로부터 개종한 로마의 그리스도인들의 눈에는 매우 신비스러워 그만 매료되어 버릴 수밖에 없으니, 이교도 세계에서는 그리스도교 시대 이전(Pre-Christian Church Period)부터 매해 3-4월의 봄이 되면 일요일 아침에 연 일차씩 거행되는 태양신 숭배자들의 □이스터□(Easter)경축 행사가 열광적으로 성대히 거행되어 온 것과 매우 유사했기 때문 이었다. 반면에 그리스도교 내에서도 유행되는 반유대주의의 강박 관념 때문에 유대교의 대표적인 절기였던 유월절 준수는 심히 어려운 처지였다 그러므로 이에 준하는 것으로 대체해야 할 필요성이 강하게 대두되었다. 그런데 이 요제절은 유대인들로 부터도 도외시 도어 이방인들에게는 그것이 유대교의 절기들 중 하나인지 조차 알지 못할 정도이며 동시에 이교도들의 □부활절□ 과 그 명맥이 매우 흡사하므로 이것을 그리스도교에서 채용하면 우주적인 교회로 발전하는데 크게 공을 기여할 수 있을 것으로 사료되었다. 이렇게 해서 이루어진 부활절 일요일(Easter-Sunday) 경축 행사는 그리스도교적으로 순화되어 소위 □그리스도의 부활절□ 이라는 이름으로 둔갑되었던 것이다. 이에 반하여 그리스도교 정통을 지키려는 무리들은 초기 교회가 물려받은 사도 전승의 유월절 만찬을 고집 하는 무리들과의 싸움을 교회 사가들은 □부활절 일요일 논쟁 (Easter-Sunday Controversy)이라고 했다.

아시리아와 바빌로니아의 달력에서는 4월을 □타므즈의 달□ 이라고 하는데, 이것은 태양신의 이름이다. 태양 신 타므 즈가 이 달에 부활하기 때문인데, 여신 이스타르와 얽힌 부활 신화는 당시 중동 농경 사회를 반영한 것으로, 애굽의 오시리스와 이시스 ; 가나안의 바알과 아세라; 헬라의 아시스와 르프로디테 등의 부할 신화는 모두 이에준하는것으로 나중에 이 지역이 로마 제국으로 통일되면서 새로운 이름으로 통일되었으니 곧 예수 그리스도와 여신 마리아의 이름 으로 바꾸어 쓰이게 되었다, 참고문헌 □James george Frazer, 장병길 역, 황금 가지, vol.1(서울 ; 삼성 출판사, 1977). pp. 416, 417 in 삼성 출판사의 세계 사상 전집, vol. 49 □ 최태웅, 세계의 신화(서울 :아카데미, 1963,), pp. 182-184. □태종 출판사, 세계의 신화, vol.3. (1973, ed). pp. 111-112. □the Encyclopeda Americana, vol. 26 (1929 ed) p. 238. □the International Standard Bilbe Encyclopedia., vol. 5 (1955.ed.) p.2908. □Franics V. Weiser,, Hand Book of Christian Feast and Customs(New York. 1958),p. 211. □Willian L. Gildea, "Paschake Gaudium" in the catholic Workd, 58(March, 1894).p.809

ii) 폴리카르푸스와 아니케투스와의 논쟁

속사도 시대에 □일요일 신 성설□ 이 대두되어 그리스도교 내에서 거물급 감독들에 의해 공식적인 논쟁이 최초로 표면화되기 시작한 것은 서 머나 교회 감독 폴리카르푸스(Po□yc□rpus : IIo□ □□□□□□s. ca. 69-155 AD)와 로마 교회 감독 아니케투스(Anicetus. Bishop of Rome, AD. 154-165)와 사이에 벌어진 □부활절 일요일□ (Easter-Sunday) 준수에 대한 논쟁에서부터라 하겠다. 이레나에우스(St. Iren□us, ca. 132-202.AD)는 이렇게 증언하였다.

"아시아 사람들은 부활절을 요일 적으로 어느 날이 되든지 니산 월 14일을 기념했다. 로마 사람들은 니산 월 14일 다 음의 일요일에 부활절을 성축했다. 이 날짜의 차이는 자연히 그 의식들에게는 주임의 죽으신 날이 부활절 (Easter) 이었다. 그래서 그들은 그날에 단식했는데 심지어 그날이 일요일이 되더라도 그랬다. 그리고 다만 저녁에만 떡을 뗴 었다. 그리고 그 애찬(Eucharist and Agape)으로 엄숙히 끝을 마쳤다. 로마 사람들은 반대로, 그리스도의 죽으심과 부활하신, 금요일, 토요일, 그리고 일요일 이 3일을 위해 바쳤다. 처음 두 날 아침은 단식하는 날로, 그리고 토요일과 일 요일 사이는 부할 의 축제(the feast of Resurrection)을 일요일에 성축하기 위하여 밤을 새우는 것으로 바쳤 다.(Jules Lebreton and Jacques Zeiller, The History of the Primitive Church, trans. by Ernest C. Messenger, vol. 2. bk.3,chap. 17, sec1.pp.178, 179 Cppyright 1946, 1947 by Macmillan Company, New york in SDA BC, VOL. 9. PP 360. 361,

□폴리카르푸스는 사도들로부터 직접 교육을 받았고, 그리스도를 목격했던 그 여러 사람들과도 사귀었을 뿐만 아니라 아시아에서는 사도에 의해 서 머나 교회 감독으로 안수 받았으니., 바로 그분을 내가 어려서 보았는데. 그분은 매우 오랫동안 이 세상에 계셨다, 그런데 그분께서 매우 나이 많아 늙었을 때 가장 영광스럽고도 숭고한 고난의 순교로 이생을 하직하셨다. 그분은 평소 사도들로부터 교육받은 것들을 항상 가르치셨으므로 오로지 진리인 것이다.□

Iren□us . Aduersus H□reses, bk 3. para. 4 in ANF. vol.1, 416.

그런데 주후 154년경에 폴리카르푸스는 약 85세의 고령의 노구로 로마에 여행하지 않으면 안되게 되었다. 당시의 교통 수단으로는 서머나에서 부터 로마까지의 거리는 85세의 나이로는 무리였다. 그럼에도 불구하고 그가 그 여행을 강행한 이유가 무엇이었을까? 히에로니무스(Hieronymus. ca. 340-420 AD)가 전하는 글에는 이렇게 쓰여 있다.

□그분은 유월절 준수 일자와 관련된 어떤 문제 때문에 황제 안토니누스 피우스 시대에 로마를 방문했었는데. 그때 그 도시 교회 감독은 아니케투스 였으며, 그가 그 교회를 다스리고 있었다.□

Jerome, De uiris Illustribus, chap. 17. in Nicene and post-Nicene Fathers, 2ud Series, vol.3, p.367.(이하NPNF 로 표기함)

즉 년, 일차씩 축제하는 □유월절□(□□□□□)행사 일자가 이곳 로마에서는 성서적인 개념과는 전혀 상이한 관념으로 날짜를 변태적으로 계산했기 때문 인 것이다. 이는 로마 교회에서는 할 수 있는 한 교회의 모든 축제 행사를 □탈 유대 적인 형태□로 변형시키려 했기 때문이다. 두 감독들은 그 살벌한 시국에 처하여, 교회들이 직면한 제반 문제들을 놓고 토의하는 가운데 이 □부활절 일요일□(Easter-Sunday)문제에 이르러서는 의견이 서로 엇갈려 일치를 보는데 실패했다. 이 회견에서 두 감독들이 합의치 못한 이유는 교의 해석상 서로가 같지 않은 배경들이 있었다.

첫째로, 동방 교회들에서는 그리스도의 부활하신 사건은 존중하였으나, 그 부활하신 날짜에 대해서는 성서나 사도들의 명이 없었기 때문에 등한시 해 왔고, 그 대신 시도들이 수행해 오던 대로 매년 일차씩 기념하던 축제 곧 그리스도의 죽으심과 장사와 부활하심과 깊은 의의와 관련이 있는 니산월 14일의 유월절(□□□□□)을 우리 주님의 최후의 성만찬(□□□□□□□□ □□□□□□□)으로 성수 하였으며, 또 사도 바울의 명령(롬 6:3-9)에 따라 그리스도의 죽으심과 장사와 부활을 예표하고 기념하는 침례 의식을 안식일에 거행하므로 서 주님의 부활을 기념하였다. 이것들이 동방 교회들의 사도 전승을 존중하여 지켜 온 성례들이었으니, 전자는 연례적인 행사였고, 후자는 주일적 행사였다. 그러나 로마에서는 사정이 달랐다. 초창기부터 이곳 형제들은 □유월절□과 □요제절□의 그리스도교의 절 기상 우열 다툼을 벌여 왔었다. (롬14:4-11). 그리고 이 둘은 같게 여기는 무리들도 있었다. 그래서 처음엔 로마 교회의 역대 감독들은 이 둘을 평등히 다루어 왔었다. 그러나 세월이 흐름에 따라 사정이 달라졌다. 이레나에우스가 전해 준보고서에 의하면 로마 교회의 감독으로서는 식스투스(재위 ca. 132-142 AD)가 처음으로 이들 세 파의 세력 균형을 깨고, 니산월 14일 유월절 보다 그 다음에 오는 일요일 곧 요제절에 그리스도의 부활을 기념하는 □부활절 일요일□을 교회적 공식 축제일로서 준수할 것을 지지했다. 이 절기는 매해마다 일요일에 오는데 매력을 느꼈었다. 이는 □일요일□(dies-solis-Sunday)을 극히 신성시하고 유대인의 관습을 멸시하면서, 이 관습들을 따르는 그리스도 교도들을 적대하는 모든 이교도들과 위정자들의 환심을 회복할 수 있는 것으로 생각했기 때문이었다. 이 식스투스 감독 이후부터 아니케투스 감독까지 역대 로마 교회 감독들은 선임 감독들의 선례에 따라 계속 이 부활절 일요일 (Easter-Sunday)을 성대히 성축했었다.

Iren□eus, Epistola ad victorum i에서 : ...이들 중에는 소토르(Sotor) 이전 장노들도 있었으니 그들은 모두 가 다 그대가 현재 치리하고 있는 교회(로마)를 행정하셨던 분들이었다. 즉 아니케투스와 피우스 또 하지누스와 텔레스포루스 그리고 식스투스이다. 그들은 자신들이 그 니산 월 14일을 지키지 않았을 뿐만 아니라 다른 이들에게도 지키지 않도록 금햇었다....□ Eusebius, Historia Ecclesiastica, bk. 5, chap, 24 in NPNF. 2nd Series, vol. 1. p.243.

iii) 「그리스도의 부활을 예표하는 유대교의 요제절과 일요일」을 보라.

테르툴리아누스의 제자 키프리아누스는 .매년 니산 월 14일 저녁에 숭수되는 이 □주의만찬식□이 그리스도에 의해 제정된 것임을 인정하면서도, 일요일 신상론 때문에 아래와 같이 주장한다. ;□비록 그리스도로 말미암아 저녁에 참여하는 예식이라할지라고.... 우리는 그것을 주의 부활을 고려하여 [일요일] 아침에 성축한다.□ Cyprianus, Epistola ad Gajatos, chap.4의 10. in PL 26, cois, 404, 405. in Samueie bacchiocchi. P.272.

둘째로, 동방 교회들이 이 니산월 14일의 □유월절□(□□□□□) 을 고집한 것은 사도바울의 다음과 같은 명령 때문이었다.

□너희는 누룩 없는 자인데, 새 덩어리가 되기 위하여 묵은 누룩을 내어버리라 우리의 유월절 양 곧 그리스도께서 희생이 되셨느니라 이러므로 우리가 명절을 지키되 ....□(고전 5:7-8)

□내가 너희에게 전한 것은 주께 받은 것이니 곧 주께서 잡히시던 밤에 떡을 가지 사 축사하여 가라사대 이것은 너희를 위하는 내몸이니 이것을 행하여 나를 나를 기념하라 하시고 식후에 또한 이와 같이 잔을 가지시고 가라사대 이 잔은 내피로 세운 언약이니 이것을 행하여 마실 때마다 나를 기념하라 하셨으니 너희가 이 떡을 먹으며 이 잔을 마실 때마다 주의 죽으심을 오실 때까지 전하는 것이니라□(고전11:23-26)

즉 □그리스도의 죽으심을□ 그리스도의 부활보다 더 값지고 귀하게 여겼기 때문 이었다. 그래서 폴리카르푸스는 이 사도 전승(□□□□□□□□ □□□□□□□□□-Apostolic Tradition)을 바울과 요한 을 통해 몸에 배이도록 익혀 왔었다.  이에 반하여 로마에서는 황제 하드리아누스가 선포한 □유대인 박멸 정책□을 그 후계자 안토니누스피우스(Antininus Pius, Emp 재위 138-161 AD) 황제가 강력하게 집행하고 있었기 때문에 초창기 그리스도인들이 성수해 왔던 유대교적 제도 곧 □유월절□을 비롯하여 유대인들의 종교적 관습들을 고의적으로 피할 수밖에 없었다. 그래서 로마의 그리스도 교회에서는 모든 종교적 행사에서, 유대교 적인 냄새가 강하게 풍기는 의식은 삼가려 했을 뿐만 아니라 그리스도교를 유대교적 토양에서 가능한 한 속히 새로운 형태(Gr□co-Roman Type)로 □토착화□ (nationalization)된 그리스도교로 탈바꿈함으로서 위정자들과 이교도들에게 호감을 사서 이 박해에서 벗어나려고 꾀했던 것이다. 그래서 로마 교회에서 시도했던 것이 바로 이교도들이 성일로 여기는 □태양의 날□(dies solis) 곧 □일요일□(sunday)을 소위 □그리스도교적 □성일□(Holy Day)로 승화시켜서 그리스도교를 세계적 만민의 종교(□□□□□□- universality)로 부각시키려 했다. 당시 제국 로마는 태양신 유피테르 숭배를 국교의 최상 위로하여 시정하였으므로 이 태양신 숭배일인 □디에스 솔 리스□(dies solis)즉 일요일은 전 국민이 거국적으로 신성한 날로 여겼으며, 해마다 찾아오는 따뜻한 봄이 되면 만물이 생명력을 약동시켜 주는 것으로 믿어 왔던 □태양신 부활 경축 행사□ 곧 □이스터□(Easter)가 곳곳에서 민속적으로 행해졌다. 이러한 이 풍습의 토양 속에서 움돋아 자라게 된 로마의 초기 그리스도교는 모든 이교도들의 멸시와 적개심의 공격 화실에서 피하기 위해 □□토라□(Torah :율법서) 대신에 사도들의 서신들(Epistol□ Apostolorum)과 그들의 □전승□(Traditio)으로 □□할례□ (□□□□□□□□-corcumcisione) 대신에 사도들의 교훈에 따라 □침례□(□□□□□□□□-the baptism)로

-이레네우스는 빅토르 일세에게 보내는 서한에서 □ ...이는 폴리카르푸스가 우리 주님의 제자 요한과 함께 그리고 그가 더블어 사귄 다른 사도들과 함께 항상 그렇게 수행해 왔기 때문인 것이다...□Iren□us, epistora ad uictorum in eusebius, Ibid.

. 로마 정부는 할레 의식과 안식일 준수 그리고 율법서 연구를 사형에 처하는 법령으로 엄금하였다. □J Derenbonrg, Essai Sur I. histoire et la geographie de la palastine, 1857, p. 430 in samuele Bacchiocchi. Ibid, p. 160 tn 80.

□니산 월 14일의 □유월절□(□□□□□-the Passover)축제 대신에 □부활절 일요일□(Easter-Sunday)로

□□제칠일□(□□ □□□□□ □□ □□□□□□-The Seventh Day) 안식일 대신에 □제 8일□(□□ □□□□□ □□ □□□□□-The Eoght Day)곧 일요일에로 예배일을 변경하려고 발돋움하기 시작했던 것이다.. 이렇게 하여 새로운 형태의 그리스도교로 변모하므로 서 위정자들과 이교도들로 하여금 그리스도교를 유대교와 완전히 구별할 수 있게 하려 했다. 동시에 그리스도인들에 대한 박해가 중지되리라 생각했었다. 그러나 그것은 오산 이었다. 아직까지는 전체 그리스도교가 안식일을 변할 수 없는 신성한 날로 성수하고 있기 때문 이었다. 미국의 침례교 성직자이며, 예일 대학교 교회사 교수 라토우렛(Kenneth Scott Latourette, 1825-1909)은 그의 저술에서 다음과 같이 주장했다.

□ ...이것은 그 많은 교회들, 유독히 소아시아 교회들의 관습이 되었다. 반대로 로마를 포함한 많은 교회들은 이스터를 주일 중 첫째 날에 곧 일요일에 성축했다. 그 나른 그리스도께서 죽음에서 일어나신 주일 중 첫째날 이였으며, 동시에 일요일이었으니, 이 일요일이 그 사건 까닭에 주의 날로서 일찍이 성수 하게 되었던 것이다. ...□

Kenneth Scott Latourette, A History of Christianity, 1 st ed.(New york, Harper & Brothers, 1953), p. 137. in SDABC., vol. 9. p. 36.

이상과 같은 두 지역 교회들의 사회적, 정치적, 역사적 그리고 민족적 상이한 배경들 때문에 이들 동서방 교회들을 대표한 두 대 감독들은 여러 시간 진지하게 토의하고 연구했으나 해결의 실마리를 찾지못하고 헤어질 수밖에 없었다. 주후 154년경 이 두 감독들이 그 □부활절-일요일□(Easter-Sunday) 논쟁으로 불꽃 튕기고 있었던 때는 세계의 수도 로마에서 황제 안토니누스 피우스가 전 황의 정책을 계승하여 치리하고 있었던 시기로서, 순교자 유스티느스가 「첫 변증서 (I Apologia)를 황제에게 바쳐야 하리만큼 교회가 당국의 모진 박해를 받고 있던 험악한 때였다. 로마 시에는 유대인들이 알렉산드리아 시 다음으로 많이 이주해 있었기 때문에 박해가 심했다. 그리하여 두 감독들은 어느 요일이 되든지 니산월 14일에 지킬 것인가. 또는 14일 다음에 오는 일요일에 지킬 것인가 하는 문제에 합의하지 못한 채 서로 헤어졌다. 환언하면 폴리카르푸스의 로마 교회 방문 외교는 성과 없이 실패로 끝났으며, 이것으로 그 막을 내렸다. 그러나 풀리카르푸스의 로마 방문으로, 세게 그리스도교 교회사에서 동방 교회들은 사도 전승의 정통성을 나타냈고, 일요일 준수의 기원이 로마 교회에서 발생되었다는 역사적 사실을 밝히 드러냈다는 것은 실로 큰 성과였다.

iii) 라오디게아 교회의 □유월절 논쟁□(Paschal Controv. ersy at Laodicea)

우리는 앞에서, 주후 154년에 로마에서 아니케투스와 폴리카르푸스와 사이에서 벌여졌던 □부활절 일요일 논쟁□ 에 대해서 살펴보았다. 이 □부활절 일요일 논쟁□ (Easter-Sunday Controversy)이라는 것은 어디까지나, 유대교에서 가장 중요시하는 명절 곧 매해 니산월 14일 저녁 다음에 오는 첫 일요일마다□주의 만찬□을 먹는 것으로서 그리스도의 부활을 기념하자는 새 축제 의식을 놓고서 싸우는 가부간의 논쟁을 말한다. 환언하면 백성을 위한 그리스도교의 축제를 매해 니산월 14일로 지킬 것인가, 그렇지 않으면 일요일로 지킬 것인가 하는 싸움이었으니, 이 일요일은 비록 연례적인 일요일이었으나, 주일적 일요일 신성론을 전개시킬 수 있는 첫 관문이 였기 때문에 세월이 흐를수록 이 싸움은 치열했던 것이다.

해를 거듭하여 세대가 바뀜에 따라, 이 논쟁의 발단과 그 동기가 흐려지게 되었고, 이 싸움을 두고 교부들 중에 더러는 그 주제 파악을 못하고 □유월절 논쟁□(Paschal Controversy)이라고도 호칭하는 이들이 있게 되었다, 그래서, 현대 신학자들 중에서도 그렇게 호칭하는 이들이 있을 뿐만 아니라 이 두 개의 용어를 혼용하거나 심지어는 혼동하고 있는 이들도 있다. 따라서 □유월절□을 □부활절□ 이라고 바꾸어 사용하는 이들도 있다.

□ 주후 1611 년에 영역 출판된 □흠정역 성경□ (King James. Version) 의 사도행전, 12장 4절에도 □유월절□ (□□ □□□□□)을 □부활절□ (Easter)로 번역햇다. cf, 윤대화, 고대 그리스도교 주일 논쟁사, 상 pp 171, 172. □ Jscques Zeiller 교수도 그의 명저 The History of the Primitive Church 에서 혼용했다. cf fn 40.

그러나 우리는 이 두 용어를 혼돈하거나 혼용해서는 결코 안된다 □안식일□ 과 □일요일□ 이 분명하게 다룬 것은 □알곡□ 과 □가라지□가 서로 비슷하나 전혀 다르듯이 확실히 다르기 때문이다. 이제 여기서 우리가 소아시아의 라오디게아 교회에서 발생한 □유월절 논쟁□을 살피게 되면 그 사유를 명확히 이해하게 될 것이다. 주후 170년경에 일어난 이 논쟁의 주제는 □예수의 부활□을 기념하는 □일요일 준수론□ 과는 전혀 상관이 없는 순수한 유월절 논쟁 이였으므로 □부활절 일요일 논쟁□ 과는 뚜렷이 구별지어야 한다. 이 논쟁의 핵심은 예수께서 고난을 당하시던 전날에 과연 □어린 양□을 잡아 잡수시었는가? 그렇지 않으면 떡과 포도주만을 잡수셨는가의 논쟁이요 : 요한 복음의 내용을 지지하느냐 그렇지 않으면 공관 복음의 내용을 지지하느냐의 다툼이었다. 그리고 신약 시대에 돌입한 그리스도교는 유월절을 유대교처럼 양잡아 준수하지 않고 □성만찬식□(□□□□□□□□ □□□□□□□--Lords Supper--고전 11:20. cf. 고전 5:7)으로 성수 하되 니산월 14일에 지킬 것인가 그렇지 않으면 15일을 지킬 것인가 하는 논쟁이기도 했다. 학자들은 이 논쟁을 소아시아의 두 교부가 남긴 유월절의 관한 논문의 단편들에서 읽을 수 있었다. 그들중 한 분은 멜리토(Melito, Bishop of Sardis,--d. ca. 190AD.)이고, 다른 분은 아폴리나리우스(Apollinairus, Bishop of Hierapolis, ca. 160--180AD.에 활약)였다. 교회사의 비조 유세비우스는 그의 보고서인 교회사에 다음과 같이 보고하고 있다.

□유월절에 관하여(On the Passover(Pacha)라는 책속에서 멜리토는 그가 이 책을 저술했을 때의 시기에 대하여 이러한 허두로 시작하여 제시했다. 세르빌루스 파울루스(Servilus(Sergius ? )Panlus)가 아시아의 총독으로 부임하고 있던 기간에 사가리스(Sagaris--라오디게아의 교회 감독--역자주)가, 순교를 당했는데 바로 그때 라오디게아 에서는 유월절에 관하여 크게 쟁투가 있었으니 이 절기는 그 시대에 관례에 의하여 축제하는 날이었고, 이것들에 관한 기록들이 있다. 그런데 알렉산드리아의 클레멘스는 자신의 논술인 (유월절에 관하여)에서 이 멜리로에 작품에 대하여 언급하였는데, 거기서 그는 진술하기를 그의 작품은(이 논쟁이 발생한)즈음에 저술하였다 □

Eusebius, Historia Ecclesiastica, bk. 4. chap. 26. paras. 3, 4.in NPNF. 2nd ser., vol I. p.205.

그런데 이같은 내용의 단편이 아래와 같이 번역 된 것이 있다.

□세르빌루스 파울루스가 아시아의 총독으로 부임해 있을 때 사가리우스가 순교의 고난을 당했는데 바로 그때 라오디게아 에서는 유월절 축제의 기간에 관하여 커다란 논쟁이 발생했으니, 유월절은 그 기간에 축제하는 기간 이었다. 그래서 이 논문을 쓰게 된 것이었다.

Welito, On the Passover, in ANF vol. 8. p. 758.

이 번역문의 내용중 □유월절 축제의 시간에 관하여 커다란 논쟁이 발생했다□는 구절을 유의 할 때 □일요일 신성론□ 신학자들 간에는 억측하기를 소아시아에서도 그 일부가 니산월 14일을 반대하고 그 다음에 오는 첫 일요일을 지킬 것을 주장하는 무리들이 있었다 는 것이다. 그리고 그 무리들의 영도자가 곧 아폴리나리우스 였다고 역설까지 한다.  그러나 그것은 오해다. 아폴리나리우스(Claudius Apolinarius<또는 Apolinaris라고도 한다. 헬라어로는 □□□□□□□□□□□□>는 프리기아의 히에라폴리스 교회 감독으로서 사데 교회 감독 멜리토와는 동시대 사람이었다. 그는 황제 마리쿠스 아우렐리우스(Marcus, Emp. of Rome, 재위 161--180AD.)에게 바치는 변증 서를 저술했으며, 또 몬타누스 파의 경건주의 자들의 이단설을 논박하는 논문도 저술했다. 그가 시무하고 있던 히에라폴리스는 라오디게아와 서로 가까운 거리에 위치한 도시들이었다. 그러므로 아폴리나리우스는 이웃 교회인 라오디게아교회의 형제들이 무엇을 주장하고 있는지, 그리고 그 논쟁의 주제가 무엇인지를 잘 알고 있었다. 그 논쟁은 그 교회의 감독이 였던 사가리우스가 순교한 뒤에 발생했는데, 에베소 교회 감독 폴리크라테스(Polycrates, Bishop of Ephesus, ca. 130--196 189--199 AD.)에게 보낸 서한에 의하며 라오디게아 교회 감독 사가리우스는 니산월 14일 준수 자였다. 현재 아폴리나리우스의 저작으로 알려진 (유월절에 관하여)라는 논문의 단편이 두 편 현존하고 있다. 그중 하나에는 다음과 같이 기록되어 있다.

멜리토의 니산 월 14일의 유월절 준수를 반대한 소 아시아의 대표적 인물이 곧 아폴니라우스(Apollinaris)라고 주장하는 학자들 중 한분은 필립 사프였다. cf, A History of the Christian Church, vol.2(Michigan : (WM. B. Ferdmans Publishing Company, 1979), pp. 214-216 ; 740. 샤픈는 여기서 그의 논증을 매듭지으면서 강조하기를: □그러므로 아풀리나리우스가 비록 매우 부드럽고 관대했을 지라고 그는 전체 □14일 준수 교도들□ (Quartadecimanians)의 관습을 항거한 것이었다고 우리는 결론을 재린다. 이 라오디게아(Laodicea) 교회의 논쟁은 앞서 있었던 폴리카르푸스와 아니케투스와 사이에서 기독교인적 자해 가운데서 토의하였던 그 논쟁고도 동일한 것이었다□(Ibid, p. 216)고 주장했다. 그리고 유세비우스의 교화사를 영역(trans, un Eng. from Greek)한 레인 신학교 교수 맥기퍼츠박사도 샤프의 논증을 지지하면사 아래와 같이 역설한다. □...약 줗후 170년에 라오디게아에서 이 논쟁이 다시 대두되었다. 사데 교회 감독 멜리토와 논쟁한 주동자는 히에리폴리스(Hierapolis) 교회 감독 아폴리나리우스엿다. (see above BK.IV, chap. 26 note 1 and chap. 27 note1) 이 논쟁에사 밀리토는 14 일을 준수하는 [사도] 전통적인 아시아 교인들의 관습(the traditional Asiaticcustom) 을 옹호하는데 반하여 아로리나리우스는 이를 반박하였다. 두 부류의 14일 준수 교도들 즉 유대주의적인 무리와 보다 정통주의적인 ㅁ뤼로 구별짓기 이하여, 여러 사람들에 의해 인정된 대로 만일 아룰리나리우스가 14일 준수 교도들곽관련지어진다면 그것은 샤프가 지적하여 보인대로 전혀 부당한 것이다.우리는 다만 한 부류만을 알고 있을 뿐이다. 그리고 이 아폴리나리우스는 그 부류에 속하지 않았다.□ (in MPNF,. 2nd ser., vol.I, p. 241 fn 1)고 억설한다.

polycyates, Epistora ad Victorum, I in Eusebius, Historia Ecclesiastica, bk. 5. chap.24. para.5 in NPNF, 2nd ser, vol.1, p.242)

□그 때의 무지함으로 이것들에 관하여 논쟁을 야기시키는 어떤 자들이 있는데, (무지의 소위가 책망할 조건이 되지 못하므로 그들의 이런 행위는 용서될지라도, 교훈만은 요한다 하겠다) 그들은 제 14일에 주께서 제자들과 함께 어린양을 잡수셨다고 하며, 또 그 누룩 없는 떡을 드리는 그 절기의 큰 날에 주께서 당신 자신이 고난 당하셨다고 주장한다. 그리고 그들은 자신들의 이 견해와 조화시키려고 마태복음을 인용한다. 그런데 복음서들은 그것들과는 불일치하게 보인다.□

Apollinarius, on the Pacconer in ANF, vol.8, p. 772.

우에 아폴리나리우스의 글에 의하면 라오디게아의 논쟁의 쟁점은 예수께서 최후의 만찬 때 □유월절 양을□ 잡수셨는가 또는 잡수시지 않았는가 이다. 만일 주께서 잡수셨다면 교회가 주의 모범을 따라서 니산월 14일을 지키되 유대인들처럼 어린양을 잡아먹어야 된다는 것이다. 이에 대하여 아폴리나리우스는 유대교의 준수 방법을 반대하고 다만 성찬식으로 지킬 것을 주장한 것이다. 교회사의 비조 유세바우스의 증언에 의하면 이 논쟁이 있은 지 한 세대가 지날 무렵, 알렉산드리아 교회 감독 클레멘스도 이 논쟁에 지대한 관심이 있어서, 이에 관한 논문을 만들었다고 다음과 같이 보고하였다.

□그 (알렉산드리아의 클레멘스의)저술, <유월절에 관하여 에서 그는 고대 장로들로부터 전해들은 전승을 후세를 위해 기록 해 두라는 권고를 그의 동료들로부터 전해 들었다고 말했다. 그리고 그 동 저술에서 그는 멜리토와 이레나우스 그리고 기타 다른 저자들에 관해서도 진술했으며, 그들의 작품에서도 발췌하기도 했다.

Eusebius, H. E. bk. 6, chap 14, para, 9 in Ibid, p. 216.

그러나 유세비우스는 클레멘스 논문 내용에 대해서 별로 언급하지 않았다. 다만 현재까지 전해 내려온 유월절(논쟁)연대기(Chronicon Paschale)에 클레멘스의 논설 단편이 실려 전해 오고 있다. 그는 다음과 같이 주장하였다.

□그리스도께서 초년 기에 있어서 당신의 제자들과 함께 항상 유월절 양을 잡수시었다. 그러나 당신의 생애에 있어서 마지막 해에는 (유월절 양)을 잡수시지 않으셨다. 그해에 주께서 당신 자신을(드려) 십자가에서 영원한 어린양이 되셨다.

Chronicon Paschale in MPG. vol. 92, col. 81.

이렇게 말하므로 클레멘스는 아폴리니리우스의 의견에 적극 찬동하였다. 크멘스와 동시대의 로마의 유력한 신학자 히폴리투스(Hippolytus, Church Father of Rome, ca. 165-235/236 AD) 도 그의 논문 「유월절에 관하여」의 단편에서 다음과 같이 진술하였다.

□그리스도께서 유월절(어린양)을 잡수시지 않으시고 그것의 고난을 당하시었다. 그 이유는 그 날만은 주께서 그것을 잡수시는 때가 아니 였기 때문이 였다.

Ibid in MPG. vol. 92. col. 79.

이렇게 말함으로써 히풀리투스 역시 아폴리나라우스의 의견에 전적으로 동의하였다. 리로서 우리는 라오디게아 교회에서 발생했던 유월절 논쟁의 쟁점이 무엇이었던가 하는 것을 알 수가 있는 것이다. 아폴리나리우스는 결코 부활절 일요일(Easter-Sunday) 지지자가 아니었다. 혹자는 주장하기를 그가 멜리토의 니산 월 14일 준수를 반대한 소아시아의 유력한 지도자라고 주장한다. 그러나 그의 논문의 단편에는 그러한 흔적을 찾아볼 수 없다. 오히려 그는 니산월 14일을 지지했음을 그의 글에서 알 수 있다.

□제 14일은 주님의 참된 유월절인데 크신 희생 제물이신 하나님의 아들, 강한 자를 묶으신 바로 그분께서 어린양을 대신해서 묶이셨도다. 산 자와 죽은 자들을 심판하실 바로 그분께서 재판을 받으셨도다. 일 각수(一角獸)의 뿔에 높이 들리셨던 바로 그분께서 십자가에 못 박히시려고 죄인들의 손에 이끌리셨도다. 주의 거룩하신 옆구리가 찔림이여, 거기서 성결하게 하는 두 요소가 쏟아져 나왔으니 물과 피요, 말씀과 영이로다. 유월절 바로 그 날에 장사되셨으니. 그 무덤 위에 돌이 놓였도다.□

Aopllinarius, On the Passover in ANF, vol. 8, pp. 772, 773.

여기서 아풀리나리우스는 무엇에 초점을 두고서 강조하고 있는가? 그리스도의 □부활□인가, 그렇지 않으면 그리스도의 □죽음의 고난□ 인가! 그리고 그는 어느 날에 대해 언급하고 있는가? □이스터 선데이□ 인가 그렇지 않으면 니산 월 14일인가! 그러므로 사무엘레 바키오키 교수는 다음과 같이 주장했다.

□아폴리나리우스는 □정통□ 14일 준수 주의 자(orthodox, Quartodeciman)인 후기 그룹에 속한다. 그는 니산월의 14일은 크신 희생물이신 참된 주의 □유월절□ 이요: 우리에게는 어린 양 대신에 하나님의 아들 이었다. (Chronicon Paschale 92. 82)고 말함으로서 유대인과 똑같은 시간에 그리고 똑같은 방법으로 유월절 양을 먹는 자들을 거부하였다. 그래서 이 두 부류의 14일 준수 주의자들(Quartodecimans)은 그리스도의 고난의 날짜(니산월 제 14일째와 제 15일째) 가 다를 뿐만 아니라 유대인의 유월절에 대한 태도에도 달랐다 유대인들을 논박하는 두 권의 책들(Eusebius, Historia ecclesiastica, bk. 4. chap. 21, para. 1)을 썼던 아폴리나리우스는 유대교의 유월절 연회( the Jewish paschal banguet) 와 구별짓는데 강조했다. 아폴리나리우스는 멜리토와 포리크라테스 동과 같이 그리스도께서는 당신의 생애의 마지막 해에는 [양을] 잡수시지 않으시고 다만 니산 월 14일에 유월절 [양으]로서 고난만 을 당하셨다고 주장하는 사도 요한 직계의 한 14일 준수 주의자(aJohannine Quartodecoman)이었다. 이처럼 유대교의 유월절 축제는 그 유월절 날 (요19:14)에 잡히셨던 그리스도께서 죽으심으로서 폐지되어 버린 것이었다. 그러므로 그리스도인들은 그리스도의 죽음을 기념하기 위하여 14일 에 단식할 것을 촉구함으로 유대인들에 의하여 정죄당하였다. 에피파니우스는 진술하기를 그들[유대인들] 이 축제할 때 우리는 반드시 그것들을 단식으로 애통해야 한다. (Adversus H□reses 70. 11 in PG. 42, cols, 359, 360)고 했던 것이다.□

Samuele Bacchiocchi, Divne Rest for Human Restlessness (Rome : Pontifical Gegoren University Press, 1980), p. 300 fn. 52.

iv) 로마 교회의 □부활절 일요일 논쟁□ (Easter-sunday Controversy at Rome)

그리스도교회 사상 최초로 교회사가인 헤게시푸스(Hegesipus the Jewish-Christian Church Historian, ?-d. ca. AD. 180) 의 보고에 의하면 아니케투스가 로마 교회 감독으로 재직하고 있었을 때 그를 보좌하면서 부제(副祭-deacon)로 시무하고 있었던 엘에우테루스(Eleutherus, Bishop of Rome, 재위, 176-189 AD)가 소테르(Soter, Bosop of Rome, 재위, 168-176 AD)를 뒤이어 로마 교회 감독으로 계승하였다.  서 머나 교회 감독 폴리카르프스가 로마에 와서 체류하면서 아니케투스와 □이스터 선데이□ 문제로 논쟁하고 있을 때, 바로 이 엘레우테루스는 아니케누스를 보좌한 부제(deacon)였으므로 폴리카르프스를 직접 대면할 기회가 자주 있었다. 그를 접촉하는 동아에 받은 바 감화의 영향이 컸던 것 같다. 이레나에누스가 이 문제로 빅토리에게 보낸 서신에 의하면 엘에우테루스는 로마 교리 감독 식스투스이래 역대 감독으로서는 유일하게 □이스터 선데이□ 지지자가 아니였다.

"...그리고 내가 로마에 와 있는 동안 아니케투스 때까지 거기에 머무르고 있었는데, 그의 부제(deacon)가 엘에우테루스였다. 소테르를 계승하여 감독이 되었다....□ in Eusebius, Historia Ecclesiastica, bk. 4, cahp. 22, para, 3, in MPMF. 2nd ser., vol.1, pp. 198, 199. 그리고 Irenacus, Aduersus Hoereses, bk. 3, chap 3, para.3, in ANF. vol. I, p.416를 참조하라.

Irenoeus, epistola ad Victorum I, ANF. vol. I, p. 569. 그리고 Eusebius, Historea Ecclesiastica, gk. 5, chap 24, para, 14 in MPNF . 2 nd ser., vol. I,P, 243에 의하면 이레나에우스는 빅토르 일세의 전임자였던 엘에우르테루스를 제외하고서 소테르부터 거슬러 올라가면서 식스투스까지 언급하여 이 감독들은 니산월 14일의 유월절을 지키지 않았다고 증언하므로서 엘에우렡투스는 부활절-일요일 지지자가 아님을 강조했다.

이미 아니케투스 시대부터 로마 교회가 각종 형태의 영지주의 이단 설에 시달려 왔는데, 이제 엘에우테르스가 이 교회의 감독으로 있을 때 □이스터 선데이□ 문제로 다시 한번 진통을 겪게 되었다. 감독은 이 난제를 원만하게 해결하기 위하여 고심하던 중, 약 20여 열전의 사레가 생각나서 그는 즉시 리욘 교회 감독 포티누스(Pothinus, Bishop of Lyon, ca. 86-177 AD)에게 서한을 발송하여 장로 이레나에우스로 하여금 로마에 와서 이 분쟁들을 수습하도록 파송해 줄 것을 간청하였다 . 그가 이레나에우스를 택한 것은 약 20여 년전인 주후 154년경에 이 문제 때문에 서 머나 교회 감독 폴리카르프스가 로마 교회 감독 아니케투스를 만나려고 이 곳에 왔을 때 그를 돕는 서기로(?) 대동했던 명석한 판단력을 가졌던 청년이 바로 이 이레나에우스였고, 그 당시 엘에우테르스 자신은 아니케투스를 보필했던 부제였으므로 사실에 있어서, 자신들이 이 문제 해결을 위한 실무 진급의 막후 교섭의 주역들이었던 것이다. 그들은 그때 서로 초면이었으나 이제는 구면이요, 그때 느낀 이레나에우스에 대한 인상은 잊을 수가 없었으니, 매사에 원만하여 그의 이름처럼 □평화로운□(에이레나에오스-E□□□□□□□□-Peaceful)사람으로서 □분쟁 해결의 명수□로 널리 정평이 나 있었기 때문이었다. 이레나에우스는 로마 교회 감독 엘에우테루스의 요청과 리온 교회 감독 포티누스의 명에 따라 주후 177년에 감회 깊은 고도 로마를 다시 방문하게 됐다. 그는 여기서 놀라운 사실을 하나 발견하고 분노했다. 그것은 자신이 어렸을 때 서머나에서 옛 스승 폴리카르푸스 밑에서 그의 제자로 함께 교육받아 왔던 플로리누스(Florinus, Presbyter of Rome)가 이제 로마 교회의 장로가 되어 활약하면서 영지주의적 이단자 발렌티누스(Valentinus)의 제자로 변절하여 그의 □오그도 아트 論□(the Ogdoad) 신봉자로서 이 영지주의 이단설을 전파하는 로마지역 무리의 괴수가 되어 로마 교회를 혼란시키면서 심히 괴롭히고 있다는 사실이었다.  이로 인하여 이를 반대하는 적잔흔 무리들이 도 다른 장로의 영도하에서 이 로마 교회로부터 분리해 나가고 있었으니, 그 유력한 장로가 곧 블라스투스(Blastus, Presbter of Rome)였다 교회사의 비조 유세비우스는 그의 보고서에서 이에 관하여 상세하게 진술하지는 않았지만 이 분쟁의 소용돌이 중에서 결국 이들 두 장로들은 그 장로직에서 탈락되어 버린 사실에 대해 다음과 같이 보고하였다.

주후 140년 경부터 로마에 출현한 대표적 영지주의적 이단자들은 발렌티누스와 마르키온이엿다.

필립 샤프는 그의 명저 교회사에서 :□...폴리카르푸스가 부활절 준수 일자 논쟁과 관련해서 로마에 여행하게 디었을때 이레나에우스도 아마 그와 함께 동행햇을 것이다. (AD. 154) 아마 그는 거기서 소아시아의 그리스도교 신앙을 남주 가울지방에 전하기 위해 선교사고 보냄을 받았던 것이다.□ (Ibid, vol. 2., p. 749.

Philip Schaff, Ibid, vol. 2, p. 752.

□The lost writtings of Iren□us, col. 2 in ANF, vol. 1. p.568. □ in Eusebis, H, E, bk 5, chap. 20, in NPNF . 2nd ser, M vol I, pp. 238-239.

□플로리누스가 또 다른 (이단의) 괴수였는데, 그는 로마에서 활약했다. 그는 결국 이 교회의 장로직에서 탈락되고 말았다. 그리고 또 블라스토스가 그것과 유사한 경우로 탈락에 휘말려 버렸다. 그들은 서로 각각 진리에 경의를 나타냄에 있어서 새로운 제도(innovation)를 삽입 하려는 투쟁을 하였기 때문인데, 그 과정에서 이 교회의 많은 신자들이 그들의 의견에 이끌려 버렸다.

Eusebius, H, E, bk. 5, chap. 15 in NPNF, 2nd ser., p. 229.

유세비우스는 여기서 묘사한 그 어떤 혁신적인 □새로운 제도□ (innoxation)와 그들 각각의 □의견□이 무엇이었다고 그 내용에 관하여 구체적으로 설명하지 않았으나 다른 곳에서 아래와 같이 보고 하므로 약간 짐작 하게 했다.

□이레나에우스는 로마 교회의 그 정상적인 혼란을 야기시키고 있던 무리들에게 몇통의 서신을 써 보냈다. 그것들 중 하나가 블라스토스에게 보낸 것으로 분리주의(의 위험)에 관하여 (On Schism)이고, 다른 것은 플리루누스에게 보낸것으로 독재론(On Monarch)또는 일명 하나님은 악의 원인 일수가 없다이다 이는 플로리누스가 이 사상을 지지 하기 때문이었다. 이레나우스가 그의 저술 오그도아드 론에 관하여 (On the Ogdoad)에서.....을 밝힌바 있듯이 플로리누스가 발렌티누스의 과오에 휩쓸려 떨어져 버렸던 것이다. ....

Eusebius, H. e, bk. 5, chap. 1 in NPNF,. 2nd ser., pp. 237,238.

이렇게 제보해 줌으로서 제15장에서 유세비우스가 표현 했던 □새로운 제도□(innovation)란 것은 곧 로마 교회의 옛부터 전해 내려와 잘 알려진 □그 정상적인 성찬식□에 대해 대항하여 소위 개혁과 혁신을 일으켜 보려는 의도에서 전면 도전한 경축 의식을 두고 진술 한것이 틀림 없다. 일반적으로 교부들의 문헌들에 자주 나타나는 □성찬식□(ordinance)이라는 용어가 □안식일□과 □일요일□그리고 □유월절□ □부활절□성축 의식과 연관 되어서 기술되는 것이 통례였다. 그러므로 유세비우스의 이 보고 내용의 중심은 곧 이들 두 장로 플로리누스와 블라스투스가 로마 교회의 연례적 축제 의식으로 거행된 성찬식을 □부활절 일요일□(Easter--Sunday)경축 의식으로 하느냐 또는 유월절(Pascha)성축 의식으로 하느냐를 두고 서로 투쟁을 벌려 왔던게 분명하다. 아직은 우리가 이렇게 귀결 짓는 것이 성급한 오판인것 처럼 보이지만 테르툴리아누스의 이름으로 전해 내려 오는 저서 (이단 논박서)의 의하면 이에 대해 더욱 밝은 빛을 받게 되어 분명 해진다.

□이 모든 것들 [이단]에 더 첨가한다면 또 블러스투스라는 자가 있었는데 그는 유대주의 사상을 몰래 [교회안에] 끌어들였다 그는주장하기를 유월절(Pascha)은 그 어떤 다른 날에 지켜서는 안 되고 오직 모세의 율법에 따라 반드시 그 달[니산 월]의 14일에만 지켜야 한다 했던 것이다.□

tertullianus, De Prascriptione H□reticorum (Against all Hersies). chap. 8 in ANF . vol. 3, p.654 cf CAEL. vol. 27, p. 225.

이제 우리는 이 테르툴리아누스의 보고 낸용을 토대로 하여 유세 아우스의 교회사와 이레나ㅏ에우스의 서신 단편을 종합해 고찰하면 당음과 같은 결론에 이르게 된다.

1. 블라스투스는 로마 교회의 영항력이 강한 유력한 장로였으며, □이스터 선데이□ 를 반대하고 니산 월 14일의 □유월절□을 지지한 소위 □로마의 14일 준수주의자□ 의 영도자였다.

2. 플로리누스 역시 로마 교회의 유력한 장로로서, 영지주의적 일요일 신성론 이단자 발렌티누스의 제 자로 활약한 □이스터 선데이□ 지지자였다 그는 발렌티누스의 소위 오그도아드론을 가지고 이 □이 스터 선데이□ 를 보다 더욱 영지주의적 차원에서 축제 의식을 제도적으로 이교화시키려고 노력한 괴 수였다.

3. 결국 이 두 장로들은 로마 교회를 활동 무대로 하여 하나는 그연례적 성찬식을 제도적으로 유대주 의적 경향에, 다른이는 이교적 경향으로 이끌려는 상극적 대립의 싸움 때문에 교회가 혼란해졌다.

4. 이를 수습하기 위하여 당시 그 고회 감독이엿던 엘에우테루스는 이레네우스의 도움을 요청했던 것이다.

5. 이레나에우스는 그들 각각에게 별도로 서한을 통해 그들의 오류에 대해 경고했으니 곧 블라스투스에게는 그 성찬 의식 수행이 서로 블일치한다 하여 정통 교회에서 분리해 떨어져 나가려는 것은 지극 히 위험한 사상이라고 경고했고, 폴로리누스에게는 발렌티누스의 오그도아드론은 복음에 배치되는 영 지주의적 이단설이기 때문에 비진리임을 밝혔던 것이다.

소위 □분렬의 위혐에 관하여□ (De schismate)로 잘 알려진 이레나에우스의 불라스투스에게 보낸 서신 단편은 아래와 같다. : □사도께서 명령하시기를 □그러므로 먹고 마시는 것과 절기나 월삭이나 안식일들로 인하여 누구든지 저희를 폄론하지 못하게 하라; 하셨읍니다. 그런데도 이 쟁들이 어디서 유래됐으며, 어디서부터 이런 분렬들이 생기게 된 것입니까? 우리가 이렇게까지 해서 그 절기를 지킨다고는 하지만 그러나 적의와 악의 누룩으로서 하나님의 교회를 조각내는 것 뿐입니다. 그리고 우리가 그 절기의 외부적인 껍질만 유지 보존하는데 지나지 않으며 보다 고귀한 믿음과 사랑은 내던저버리고 마는 결과가 되는 것입니다. 우리는 선지자의 말씀에서 이들 축제와 단식제가 주님을 기쁘기게 하지 못한다는 것을 들었습니다....□Iren□us, Epistola ad Blastu, in Fragments from the lost writingsof Iren□us, col. xxxvIII in ANF . vol. 1., p. 575. 한편, 이레나에으스는 폴로니우스에게 보내는 서한에서 이래와 같이 그의 주장에 대해 조심스럽게 경책했다. :□플로니우스여, 그대의 이 의견들에 대해 내가 아즈 온순한 말씨로 말한다 할찌리도 그것은 건전한 교리는 못됩니다. 이 의견들은 교회와 조화되지 않을 뿐더러, 오히려 교회의 신자들을 극도의 불경스러운 상태로 휘말아버리게 하는 것입니다. 이의견들은 비록 교회 경내 저 건너편에 있는 이단자들 일찌라도 결코 감히 제창할 수 없는 이설인 것입니다 이 의견들은 우리에게 유산으로 물려 준 것이 아닙니다.□ □Iren□us, Epistolaad Floninum, in fragments from the lst writings of Iren□us, col. 2 in ANF .vol.1. p. 568.

이레나에우스나 엘에우테루스는 이 두 장로들이 모두 진리 안에서 화해함으로 하나가 되어 로마 교회의 분열만은 막으려 했던 더 이상 이들의 논쟁에 휘말려 동요되어서는 안 되므로 그들을 일단 장로직에서 파면햇던 것 같다. 그렇다고 해서 동요 그 자체가 수숩된 것은 결코 아니였다. 그 후유증으로 교회가 계속 흔들리고 있었다. 그리하여 이 로마 교회는 이제 융화 정책을 교회 행정의 기본으로 해서 시정해 왔던 노 감독 엘에우테루스보다 더 박력이 있어서 행정력이 과감하고 참신한 새 깅자가 지도자로 나타나 주기만을 기다릴 수밖에 없었다. 노감독 엘레우테루스는 이 두 파당의 분쟁을 해결짓지 못한 채 고령으로 잠들어 버렸다. 이러한 소용돌이의 와중에 헤성처럼 출현한 새 감독이 있었으니, 그가 저 유명한 빅토르(Vicloy. I, Bishop of Rome, 189-199 AD)였다. 그는 과연 이 문제를 어떻게 처리함으로 고 엘에우테루스가 남겨 두고 간 이 분란을 수습할 것인가! 그의 결단 여하에 따라 로마 교회의 장려가 결정되고 이 교회의 진로가밝혀질 것이었다.

v) 폴리크라테스와 빅토르와의 논쟁

유세비우스는 자기의 명저 「교회사」에서 로마 교회 감독 빅토르 1세의 감독직 계승과 관련해서 다음과 같이 보고하였다.

□콤모두스(Commodus)치세 제 10년에 빅토르가 13년 동안이나 감독직에 있었던 엘에윁루스를 뒤이어 그 직을 계승했다. 그 동안에 율리아누스리우스(Julianus)가 알렉산드리아 교회에서 그의 13년째 해를 마치고 너서 데메트리우스(Demetyous)가 그 교구들 인수했다. 그때에 위에서 이미 언급한 바 있던 세라피온(Serapion)이 사도로부터 제 8대의 감독으로서, 안디옥 교회에서 통치하고 있었으며, 역시 조금전에 언급했던 나르키수스(Narcissus)가 바로 에루살렘 교회에 재직하고 있었다. 그 동 시대에 박퀴루스(Bacchylus)가 헬라의 괼ㄴ도 교회 감독이엿고, 바로 그때 폴리크라테스 (Polycrates)가 에베소 교회에서 감독으로 활약하고 있었던 것이다.□

Eusebius, Historia Eccoesiastica, bk. 5, chap. 22. in NPNF., 2 nd series vol.1. pp. 240,241.

로마 황제 콤모두스(Commodus, Lucius Aelius Aurelius, 재위, 180-192 AD.[161-192]) 체세 제 10년이라면, 이는 주후 189년이 된다. 유세비우스는 여기서부터 교회사를 빅토르 1세(Bishop of Rone, 재위, ca. 189-199 AD)를 중심으로 해서 엮어 나가려고 한 것 같다. 동시에 로마의 이스터 선데이 논쟁도 이제 교회의 새 정치적 배경 아래서 그 양상이 급변해 갔다.

로마 교히 감독 빅토르 일세의 감독직 계승 연대가 학자에 따라 구구하다. 혹자는 주후 190년으로 생각하고 있고(cf. ANF. vol. 8, p.642의 □Boshop of Rome"를 참조하라) 더러는 주후 189년 또는 192년까지 보는 이들도 있다. 그러나 레인 신학원 교회사 교수 맥기퍼트(Arthur cushman McGiffert, PhD,) 박사는 이 유세비우스의 교회사를 번역하고 각주를 달았는데, 그는 빅토르 일세의 감독 계승 연대에 관하여 이래와 같이 진술하였다. : □이 연대는 고대 저자들에 의해 폭 넒게 빅토르의 감독직 취임연대에 놓여졌다. 유세비우스가 여기서 빅토르의 계승연대를 콤모두스 치세 제 10년에 두었는데, 이것이 립시우스(Richard Lipsius, AD. 1830-1892-독일 개신교 신학자, 예나의 조직신학교수 -역자주)에 의해 정확한 연대로 받아들여졌다 연대기의 히에로니우스 역본 (Jerome. s version of cheo.)에는 빅토르의 계승연대를 황제 페르티나이 또는 셉티우스 세베루스 제 7년(AD. 186)에 두고 있는것이다. 유세비우스는 그의 교회사에서 빅토르의 감독직 재임 기간에 대해서 직접적으로 언급하지 않았으나 제 28장에서 말하기를 황제 베레수스 치세약 제 9년에 제피리누스가 그를 게숭하여 김독이 되었다고 했다. ..그해가 약 200년쯤 되는데, 이렇게 되면 빅토르의 감독직은 약 11년간 이 된다. 히에로니무스는 그의 연대기 번역몸에서와 저술 □빛을 남긴 사람들의 생애□(de vir ill)에서 박토르의 감독직을 10년간으로 보았으며, 연대기의 아르베니아 어 역본에는 12년을 키안 카탈로그에는 10년 이상으로 되어있다. 그래서 립시우스는 빅토르의 감독직 계승과 관련해서 결론짓기를 빅토르의 감독직 재임 기간은 9년에서 10년이라고 생각하여 그 연대를 주후 189-198년 또는 199년일 것이라고 결론을 맺었던 것이다.□ NPNF, 2nd ser, vol. I, p. 240 fn. 1.

영국의 교회사가 완드(J. W. C. Wand) 는 진술하기를 □이 논쟁의 보다 더 중요한 단계는 ...로마에서 일어났다. 아니케투스보다 훨신 더 유력한 로마 교황 빅토르는 모든 환난을 중지시키고 부활절(Easter)을 일요일에 지키는 도미닉의 규칙(Dominical Rule)을 채용하도록 전 교회에 강요했다.□ 이장신역, p.122.

빅토르 1세는 지금까지 중용적 입장을 표방해 왔던 전 감독 엘에우테루스와는 전혀 달랐다. 그는 엘에우테루스의 유화 정책을 완전히 뒤엎어 버렷다. 그는 본래 반 유대주의 신봉자였기 때문에 처음부터 니산 월 14일 □유월절□(Pascha)을 반대하고, 이스터 선데이를 지지해 왔었다. 그가 감독이 되자 우선 로마의 □바리새파들□ 인 □14일 준수 교도들□ (Pascha)을 반대하고, 이스터 선데이를 지지해 왔었다. 그가 감독이 되자 우선 로마의 □바리새 파들□인 □14일 준수 교도들□ (Roman Quartodecimans)을 단호히 분쇄함으로서 쓰러져 가는 로마 교회를 다시 세워보려고 결심했다. 그래서 그가 취한 첫번째의 조치는 로마에서 이 문제를 해결하기 위한 감독 회의를 소집한 것이었다.  여기서 그가 발견한 것은 이 문제는 빅토르 1세가 생각한 대로 단순한 것이 아니고, 또 로마 교회나 그 교구 내의 제한된 지방적 문제가 아니였음을 깨닫기 시작했던 것이다. 그것은 세계적인 문제로서 보다 오랜 사도 전승과 초대 교회 정통 문제에까지 거술러 탐구해 보니 로마의 □바리새파□로 알려진 □14일 준수자주의자□ 들의 본거지가 바로 사도 요한의 활동 무대였던 소아시아 교구에 있다는 사실을 인식하게 되었고 거기에는 유명한 노 감독 폴리카르푸스(Polycrates, Boshop of Ephesus, ca. 130-196 AD)가 버티고 있다는 엄연한 사실을 깨달았다. 이에 유세비우스는 다음과 같이 보고하였다.

불란서의 예수파 승려 르브르 똥(Jules Maer : Leon Ledreeon, AD. 1873-1956)과 스위스의 프리부르크 대학교 교회사 교수 차일러(Narie Josephc. J. Zeiller. AD. 1978-?)의 공저 「초기 교회사」에는 다음과 같은 증언이 있다. : □이 성찬 의식 관례(liturgical usage)에 있어서 이 차이는 한 중 더 복잡스러운 곤경이 발생했으니, 그것은 이 로마 회의에 소아시아의 대표들이 거의 불참해버렸기 때문이다. ..교회는 날자의 차이 뿐만 아니라 유월절 축제(Paschal festival)에 대한 해석에 있어서도 차질이 있는 이 이중적인 관습들을 언제까지나 더 막연히 지속시킬 수가 없었다.□ The History of the Primitive Church, trans, by Emest C. Messenger, vol. 2, bk.3, chap. 17, sec. 1. pp.178,179. Copyright 1946, 1947 by the Macmillian Company, New york. in SDABC vol. 9n pp. 360, 361.

미국의 예일 대학교 교회사 교수 워커(Willinston Warker, 1860-1922 AD.)는 그의 명저「A History of the Christian Church」에서 아레와 같이 증언했다. □190년에 이 문제는 퍽 복잡하여졌다. 그리하여 로마와 팔레스틴에서 종교 회의를 열고 로마 교회에서 지키는 대로 따르기로 결의하였다. 그러나 소아시아를 중심으로 한 동방 교회글은 에베소 교회 감독 폴리크라테스의 지도하에 그 결의에 볼복하였다. □ p. 62. vf, 류형기 역 기독교회사 (서울; 신생사, 1947) pp 41,42.

□그땡에 중대한 문제가 발생햇다. 보다 더 오랜 전승에서 비롯된 아시아의 바리새파는 그 달[니산 월] 14일 준수했으니, 이 날은 유대인들의 구주에 대한 유월절 축제일로서 양 잡아 제사드려 지키라고 명령을 받은 날이 였다 그래서 어느 요일이 되든지 상관없이 그 날 (14일)에 그들은 단식을 끝내는 것이 요구되었던 것이다. ...그래서 종교 회의와 감독들의 회집이 이문제 때문에 개최되었는데, 모두가 이 문제 해결을 위한 의견 일치 보기를 찬동하여 서로 교신을 통해 이에 관한 교령(an ecclesiastical decree)이 작성되기를 희망하게 됐다.□

Paul K. Jewett, 옥한음 역, 주일의 참뜻, 1975. pp. 58,59.

그러나 유세비우스 자신이 원래 이스터 선데이를 지지하는 일요일 신성론자였기 때문에 다음과 같이 주장했던 것이다.

□곧 주의 부활의 밀의식(the mystery of the tessurection of the Lord)은 다른 날이 아닌 주의날 (□□□□□□□□-the Lord.s-일요일)에 반드시 축제되도록 함으로서 우리가 이날에 만은 곧 유월절의 단식이 마칠 수 있어야 하겟다.□

Ibid.

그런데 여기에 나타난 □부활의 밀의□라는 용어는 당시 태양신 부활 축제를 지칭하여 사용해 왔던 이교도들의 용어였다 그래서 유세비우스는 자신도 모르는 사이에 이 이스터 선데이는 그리스도교의 근원이 아니라 이교에 근거되었음을 인정하였다. 빅토르 1세가 감독이 되자 로마의 바리시파 성도들을 추방했다는 소식을 들었던 터이라, 처음부터 그의 음흉한 계교를 알고 있었던 동방 교회의 감독들은 로마 교회 감독 회의에 청함을 받고도 전원이 불참해 버렸다. 그리고 또 그후에 그의 요청에 따라 열린 지역별 감독 회의에서는  빅토르 1세의 주장과 호송에 대해 이들 소아시아 교회 감독들은 냉담한 반응을 나타내 보였다. 동방 교회 감독들이 빅토르 1세의 의견을 거부하고 경멸한데 대하여 그는 참지 못하고 동방 교회 형제들을 그리스도교 단일 체제에서 완전히 삭제해 버리겟다고 통고했다. 이 빅토르 1세의 협박장을 접하게 된 동방교회 감독들은 에베소 교회감독 폴리크라테스를 정점으로 하여 일치 단결했으며, 빅토르 1세의 이 오만 불손한 태도에 대해 의분하였고, 단호히 그의 주장에 볼복할 것을 결의하였다. 그리하여 빅토르 1세에게 보내는 회신에서 폴리크라테스는 아래와 같이 답신했다.

빅토르 일세의 요청에 의해 소집된 회의들은 □팔레스틴 회의가 나르키수스(Narcissus)의 째로 예루살렘에서 개최되엇고, 테오필루스(Theophilus)의 주재로 가이사랴에서 개최되었다. □소아시어에서는 감독 팔미스(Palmas)의 주제로 폰투스(Pontus)에서, 폴리크라테스의 주재로 에베소에서 각각 개최되었다. □가울에서는 감독 이레나에우스 주재로 리욘에서 개최되었고 그밖의 메소포타미아의 오스로에네(Osrhoene)에서도 열였다. NPNF. 2 nd ser., vol. 1. p. 241dml fn. 2를 참조.

.□.....우리는 결코 가감 될수없는 그날(니산월 14일)을 준수합니다. 아시아에서는 이 세상에 빛을 남기신 위대한 분들이 무수히 잠들었읍니다. 그러나 주께서 하늘로 부터 영광 중에 오실 그분의 재림의 날에 그들은 부활할 것입니다 이는 주께서 그날에 모든 잠든 성도들을 찾아내시기 때문입니다. 이들중에는 곧 빌립이 있으니, 그들은 열두제자중 한분이시며, 이에라폴리스에서 잠들고 계십니다. 그리고 그의 성숙한 두 딸들과 또 다른 딸이 있었으니, 그들은 모두 성령의 감동 아래서 살아오다가 지금 예배소에서 잠들고 있읍니다. 게다가 목격자이며 선새이였던 요한도 있었읍니다. 그는 우리품에 안기셨던 사도이셨읍니다. ....그들은 예배소에 잠들고 있읍니다. 그리고 또 서머나 교회의 폴리카리푸스가 계셨으며 이분은 감독이었고 순교자이었읍니다. 또 트라세아스(Thraseas)가 계셨으니 유메니아(Eumenia)교회 감독이셨고 순교자였고 지금 서머나에 잠들고 계십니다. 애 내가 사가리아(Sagaria)에 대하여 진술해야만 하는것은 그분도 감독으로서 순교하여 지금도 라오디게아 교회에 잠들고 계십니다. 또한 성 파피리우스(Papirius)와 성 멜리로가 계셨으니 이부들도 감독으로서 성령의 감동 아래서 순교하여 현재 사데 교회에 잠들고 계시며 하늘로 부터 내려오실 목자장을 기다리고 있는 것이니 이는 그때 죽음에서 부터 부활 하기 때문입니다. 이모든분들은 복음서에 따라 유월절인 그 14일을 지킨것입니다. 그리고 결코 탈선됨이 없이 오로지 신앙에 규례에 따라 순교하셨던 것입니다. 그러므로 그대들중 가장 작은자이지만, 나 폴리크라테스도 역시 나의 혀통의 관례에 따라 살고자 하는 것입니다. 그리고 그들중 다수가 그랬던것처럼 나도 따르고 싶읍니다. 나의 가문에서는 7명이나 감독으로 계셨읍니다. 나는 그 8번째 감독으로 헌신 하는것입니다. 그리고 나의 혈통의 관습은 매우 일찍부터 누룩을 걷어 치웠던 그날을 지켜왔읍니다. 그렇기 때문에 형제들이여, 65년이나 주의 품안에서 살아 왔고 여러 나라들에서 온 형제들과 교제하고, 모든 성경을 탐궇ㄴ 나는 그대의 이 협박장을 두려워 않으니, 이는 나보다 더 위대한 분들께서 사람을 순종하는것보다 하나님을 순종하는 것이 더 나으니라고 말씀 하셨기 때문입니다. 그리고 내게 회의를 개최 해달라고 하신 그 요청에 의하여 소집되어 그 회의에 참석했던 명단을 제공할수 이;ㅆ읍니다. 만일 내가 그들의 이름을 여기에 낱낱이 기록한다면 너무 많아서 다 기록할수 없을 것입니다. 그런데 그들은 나의 인간성 나약함을 알아서가 아니고, 또 나의 이 머리가 백발이 되어 동정 해서가 아니라 오로지 내가 예수 그리스도 안에서 일찍부터 살아 왔다는 이 사실을 알고 있기 때문에 이 서한에 동의하여 서명한 것입니다. □

Polycrates, Epistola ad Victorum, in Eusebius, Historia Ecclesiastica, bk. 5. chap. 24, paras. 1-8 in NPNF. 2nd series vol. 1. p. 242

일이 이렇게 돌변하자 빅토르 1세는 이제 최종 결단을 내릴수 밖에 없었다. 교화사의 비조 유세비우스의 보고서에 의하면 다음과 같이 기록 되었다.

□로마에서 교회를 다스리고 잇던 빅토르 1세는 전 아시아 교구들을 그들과 함께 의견 일치한 교회들을 모두 이단자로 규정하여(그리스도교의)단일 계통 체제에서 제적해버리려고 여러번 시도 했는데, 드디어 그는 서한을 통하여 그곳에 있는 모든 형제들을 송두리째 파문해버리라고 통고해 버렸다.....그런데 이 조치는 모든 감독들이 다 기뻐하지 않았다.

Eusebius, Historia Ecclesiastica, bk.5, chap. 24. paras, 9-11 in NPNF., 2nd series, vol. 1, pp. 242, 243.

이 소식을 접하게된 이레나레우스는 빅토르 1세에게 즉각 보내는 서한에서 동방 교회에 대한 경솔한 태도가 크게 실망하면서 항의하고, 선임 감독들의 이 문제에 관한 온전한 처리 관례를 다음과 같이 상기시켰다.

□성 폴리카리푸스께서 아니케투스 당시에 로마에 체류하고 계셨을때, 비록 그분들이 서로간에 다소, 다른 몇가지 문제들이 잘 해결된것같이, 약간의 일치를 보지 못했지만, 이 사건 까닭에 그들 사이에 서로가 다툼을 바라지 않았고 그분들은 즉시 화목했던 것이다. 이러서, 아니케투스는 폴리카르푸스로 하여금□니산□(Nisan)월 14일을 지키지 못하도록 압력을 가할수 이었으나, 그렇게 하지 않았으니, 이는 폴리카리푸스가 우리 주님의 제자, 사도 요한과 함께, 그리고 그가 더불어 사귄 다른 사도들과 함께 하상 그렇게 수행해 왔기 때문인것이다. 또한 폴리카리푸스 역시 아니게투스로 하여금 억지로 14일을 지키도록 강요하지 않은 것은, 자기 보다 먼저 있었던 선임 장로들의 관습을 반드시 존중하여 지켜야 된다고 폴리카리푸스 자신이 주장해왔던 것이다. 그래서 그분들은 그러한 상황에서도 서로간에 친교를 맺으며, 교회 내에서는 아니케투스가 폴리카리푸스를 존대하는 뜻으로 성만식을 성축하며 폴리카리푸스의 의견에 순복하므로서, 펴화스러운 분위기에서 그들은 헤어졌다. 따라서 온교회의 화평을 지키는 자와 지키지 않는 자들의 의해 오늘날 까지 두가지가 준수 되어 왔다.

Iren□us, Epistola ad Victorum, in Eusebius, Ivid, bk. 5, chap. 24, paras 14-17, in MPNF, 2nd series vol. 1. pp. 243,244.

이레나우스의 □이 점쟎은 책망에 대해□ 빅토르 1세는 침묵중에 자제했다. 그러나 이 논쟁을 통해서 그는 로마 교회 위치를 세계 그리스도교의 주도권을 장악할수 있는 디딤돌의 구실을 한 것은 사실이다. 이런 뜻에서 빅토르의 과감한 행적 역량을 그후의 일요일 교회 신성론 교회 사가들은 높이 평가 했으며 그의 업적을 찬양했다. 그러나, 실은 그의 시대가 그로 하여금 그렇게 하도록 유도했던 것을 우리는 잊어서는 안된다.

예루살렘 멸망 (AD, 70년)이후, 교회 통솔권은 임시 안디옥으로 옮겨졌으나, 사도 바울의 순교와 함께 쇠퇴해 버리자. 자연히 사도 요한의 활동 무대의 중심지였던 에베소로 그 바톤이 이전되었다. 그러나 트라야누스(Trajaus, Emp. AD. 98-117) 치세 때 사도 요한이 서거하고, 그의 수제자 폴리카르푸스가 155년에 순교하게 되자, 동방 교회의 교구들이 쇠퇴해 갔다. 이 때에 로마는 알렉산드리아 교구를 누르고, 제국의 수도라는 요지와 사도 바울과 베드로의 권위의 전설적인 전승을 등에 업고 그리스도교계의 지도권을 확보하려고 일어서게 됐다. 이레나에우스는 영지주의적 이단자들을 대적하기 위해 로마 교회가 모든 이단자들을 징치하고 전 기독교 본부가 되기를 원했던 것이다. 그리하여 로마는 이제 □일요일 신성론□을 그 관건으로 해서 게계 그리스도교계의 주도권을 차날하려고 시도햇던 것이다. 그것은 역대 로마 감독들의 최고 관심하였다. 이□일요일 신성론□은 어디까지나 □부활절 일요일□(Easter-Sunday)에 근거를 두엇기 때문에 □부활절 일요일□ 준수 자체가 혼들리거나, 그 논가가 무너져서 권위를 상실하게 되면, □일요일 신성론□도 자연히 함께 사멸될 수밖에 없었다. 그렇기 때문에 일요일을 준수하는 대의 명분을 잃어버리지 않기 위해 로마의 역대 감독들은 오랬동안 자신들의 정치적 생명을 내결고 악전 고투 해 왔던 것이다.

영국 카톨릭 저술가 길데(William L. Gildes, AD 1856-1914)박사는 그의 논문에서 아래와 같이 중언한 바 있었다.

□...교회는 이교도들의 일요일 을 채용해서 그리스도교의 것으로 삼았다. 교회는 이교도들의 이스터 (Easter: 부활절) 를 채용해서, 우리가 이 계절이 오면 축제하는 날로 삼았다. □일요일□과 □이스터 데이□ (Easter day)는, 만일 우리가 그 유래를 깊이 숙고한다면 서로가 같은 것임을 깨닫게 된다. 사실에 있어서 모든 일요일들은 주기적으로나 부분적으로 □이스터 데이□의 순환적 반복(a Weekly, Partial resurrection) 이라는 단 이 한 가지 이유 때문에 바로 태양의 날인 것이다. 이교돋의 그 일요일은, 어떤 의미에서는, 무의식적으로 바로 □이스터 데이□ 를 에비하는 것이 된다. 태양은 모든 이교도 세계에서 최초의 최고 신이었다....□

William L.Gildea, "Paschale Gaudium. " in The Catholic Worid, 58. (March, 1894), 809 in SDABC., vol. 9, p. 970. # 1581.

이 □일요일 신성설□ 창안은, 사도 요한의 후광을 힘입고 그리스도교게의 세계적 통치권을 회복해 보려는 에베소 교회와의 대결에서 최후의 승리를 얻게 될 요소임을 내다본 로마 교회는 사실상 그 정책이 적주앟였으니, 이데 오래지 않아 숙원의 바톤을 그것으로 말미암아 이어받게 되었기 때문이 었다. 그렇지만, 이 사건으로 인하여 그리스도교게는 그후 동서양 진영으로 영원히 분열되는 계기가 되어 버렸다. 교부 시대의 교회사가 소크라테스( Socrates Scholasticus, ca. AD. 385-445)는 그의 교회사 에서 아래와 같이 증언했다.

□...소아시아에서는 대부분의 백성들이, 어떤 이는 안식일을 동한시하는 이들도, 그 달 14일을 지켰다. 그렇지만 그들은 로마 감독 빅토르가 너무도 불타듯한 증오심으로 소아시아의 14일 준수자들(Quartodecimans)에게 적대적 감정으로 파문 선고를 폭발했을 때 받은 영향이 미치기 전까지는 14일을 지키지 않는 자들과 분리해 나가려 하지 않았다. 동방에서는 또 어떤 이들은 안식일을 진실히 성축하면서도 그 달은 단지 경의를 표하는 것으로만 구별햇을 뿐이다.□

Socrates Scholasticus, Ecclesiastire Historia, bk. 5, chao. 22, Trans, in NPNF., 2nd series, vol. 2, p. 130.

이리하여 197 년에 있었던 빅토르의 동방 교회에 재린 파문장으로 제 2차 □부활절 일요일 논쟁□ 은 그 막을 내렸던 것이다.

vi) 그리스도의 부활을 예표하는 □요제절□ 관 □일요일□

그리스도교 안에서 일요일 예배(Sunday Worahip) 가 최초로 발생한 곳은 로마 교회였다는 사실을 중언한 믿을수 있는 최고(最古)의 문헌은 아마 150년경의 작품으로 알려진 순교자 유스티누스(justinus, ca. AD. 114-165)의 첫 변증서(I Apologia) 일 것이다 그는 다음고 같이 진술하였다.

□태양의 날이라고 불리우는 날에, (로마)도시와 시골에 사는 모든 사람이 한곳에 소집하여.....

그러나 태양의 날에 우리가 다 회집하는데, 이는 하나님게서 이 세상을 창조하시기 위하여 흑암의 허공에서 모든 일을 시작하신 첫째 날이며, 또 우리 구주예수 그리스도께서 죽음 가운제서 부활하신 날입니다..□

justinus. I Apologia, chap. 6.

그러면 이러한 사건이 로마 교회에서 발생할 수 잇었던 요소와 그 근거는 무었이며, 또 그 기미가 언제부터 싹트기 시작했는가? 하는 의문이 자연히 생갠다. 이에 대해 학자들은 몇 가지 추정할 수 있는 자료들을 가지고 있다.

첫째로, 이레나에우스가 빅토르에게 보낸 서한에 의하면 로마 교회에서는 □매우 일찍부터□ 니산월 14일의 □유월절□ (□□□□□)을 준수하는 자들과 □부활절 일요일□(Easter- sunday)을 준수하는 자들에 의해 두 가지 의식이 각각 서로 다른 날에 지켜져 왔었다는 사실이 밝혀졌다. 이레나에우스는 그 서한에서 빅토르로부터 거슬려 올라가면서 지적하기를 로마 교회의 역대 감독들 중에서는 아마 최초로 식스투스(syxtus. 또는 Xystus, Bishop of Rome, 132-142 AD)가 니산월 14일 □유월절 준수를 거부하고 □부활절 일요일(Easter- sunday)를 지키기 시작했다는 사실을 다음과 같이 증언했다.

Iren□us Epislol□□ □iclorum in Eusebius, Historia Ecclesiaslica, bk. 5, chap. 24, para. 13 in NPNF., 2nd series, vol. 1, p. 2430.

□이 논쟁은 단지 날짜 문제뿐만 아니라 단식(fast)에 관한 실행 성격(the actual character)에 대해서도 그랬던 것이다. 어떤 이들은 생각하기를 하루를 단식해야 한다고 하며, 다른 이들은 이틀을, 그리고 그 밖의 사람들은 그 이상 더 단식을 해야 한다고들 생각했다 그리고 어떤 이들은 그 하루를 40시간으로, 다른 이는 밤낮으로 셈했다. 그래서, 이처럼 이 다양한 준수 방법들이 우리의 시대부터 시작된 것이 아니라 아주 매우 일직부터인 우리의 선임자들 때부터였으니, 그들은 이 관습을 단순한 한 가지 것으로 엄격히 유지해야 한다는 것을 별로 문제시하지 않았던 것으로 보인다. 그래서 지금까지 개개인 별로 자기들의 기호에 따라 수행되어 온 것이 허용되었던 것같이 보인다...그럼에도 불구하고 모두가 다 화평한 가운데 살아왔다...□ □이들 중에서는 소토르(Sotor)이전 장로들도 있었으니 그들은 모두 다 그대[빅토르(Victor)가 현재 치리하고 있는 그(로마) 교회를 행정 하셨던 분들이었다 즉 아니케투스(Anicetus)와 피우스(Pius), 또 히기누스(Hyginus)와 텔레스포루스(Tejtsphirus), 그리고 식스투스(Xystus)이다. 그들은 자신들이 그 니산월 14일을 지키지 않았을지라도, 그들은 그날을 지키는 바리새파에서부터 온 자들과 다툰 자들은 아무도 없었다. 비록 그 나을 준수하지 않는 자들에 의해 저항 당했다 할지라도 평화를 깨지 않았던 것이다. 그리고 그 중 그 아무도 이 의식 때문에 촐교되지 않았으며 오히려 그 날 지키지 않았던 그대 빅토르 이전 장로들은 그날 지키는 바리새파 송도들에게 애찬 성불(the eucharist)을 보내 주었다.

Iren□us Ibid. Paras, 12-15 in NPNF., Ibid .

둘째로 더 거슬려 올라가서 주후 58년경에 사도 바울이 로마 교회에 보낸 서한 에 의하면 로마 교회에서는 초창기부터 이 날짜 문제 때문에 적어도 세 부류로 나누어져 있었다는 사실이 밝혀졌다. 사도는 이 문제를 염려하시면서 다음과 같이 말씀하셨다.

□혹은 이날은 저 날보다 낫게 여기고 혹은 모든 날을 같게 여기나니 각각 마음 에 정할지니라□

롬 14:5.

이렇게 말씀하심으로 모두에게 관용하셨다. 그렇다면 사도 바울 은 태양신 부활 경축 행사인 부활절 일요일(Easter- sunday) 준수를 처음부터 허용하셨는가? 하는 의문이 또 생긴다. 물론 그렇지는 않다. 사도께서는 계속 다음과 같이 진술하셨다.

□날을 중히 여기는 자도 주를 위하여 중히 여기고... □ □우리 중에 누구든지 지가를 위하여 사는 자가 없고 자기를 위하여 죽는 자도 없도다.□ □이를 위하여 그리스도께서 죽었다가 다시 살으셨으니 죽은 자와 산 자의 주가 되려 하심이라□

롬 14:6.

롬 14:7.

롬 14:9.

고 하시면서 □형제들을 업신 여기□ 지 말고 서로 □판단□ 하지 말 것을 간곡히 권면하셨다. 이제 여기서 우리는 로마 교회가 그 무엇에 근거하려 두 날 준수하는 관습이 발생했는가? 하는 의문이 풀렸다. 인류를 멸망에서 구속하시기 □위하여 그리스도께서 죽었다□ 는 사실을 중시하여 이를 기념하는 □유월절□(□□□□□) 준수 파와 □다시 삶으셨으니□ 하여 부활을 중시하는 □요제절□ 준수 파가 서로 대립했던 것이다. 그러나 이 두 절기는 □그리스도께서 죽었다가 다시 살으□ 신 것의 예표요 그림자이므로 □같게 여기□ 는 무리들도 있었던 것이다. 그러나 그들 모두가 다 자기를 위함이 아니고 □주를 위하여 중히 여기고□ 있었다는 점과 이때의 로마 교회는 순수한 이방인들로 구성되었다. 는 점을 감안하여 사도께서 관용하셨던 것 같다. 그러나 그린도 교회에 보낸 서신에서는 □주의 만찬□과 관련해서 언급하실 때 □너희가 이 떡을 먹으며 이 잔을 마실 때마다 주의 죽으심을 오실 때까지 전하는 것이니라□(고전11:23-26) 고 하심으로서 주의 죽으심을 강조하셨다.

롬 11:13.

그러면 그리스도의 부활을 예표하는 요제절(또는 초실절)과 일요일(Sunday) 어떤 관계가 있는가? 구약 성경 레위기 23:4-12절에는 다음과 같은 기록이 있다.

□기한에 미처 너희가 공포하여 성회로 삼을 여호와의 절기는 이러하니라 정월[니산월] 십 사일 저녁은 여호와의 유월절이요 이 달 십오일은 여호와의 무교절이니 칠 일 동언 너희는 무교병을 먹을 것이요 그 첫날에는 너희가 성회로 모이고 아무 노동도 하지 말 지며 너희는 칠 일 동인 여호와께 화제를 드릴 것이요 제칠일 에도 성회로 성회로 모이고 아무 노동도 하지 말지니라...너희는 내가 너희에게 주는 땅에 들어가서 너희 곡물을 거둘 때에 위선 너희의 곡물의 이삭 한 단을 제사장에게로 가져 갈 것이요, 제사장은 너희를 위하여 그 단을 여호와 앞에 열랍되도록 흔들되 안식일 이튿날에 흔들 것이며 너희가 그 단을 흔드는 날에 일 년 되고 흠없는 수양을 번 제로 여호와께 드리고□

여기에 유월절과 무교절 그리고 요제절에 관한 규례가 진술되어 있다.

□. □유월절□은 니산 월 14일 단 하루뿐이다.

□ □무교절□ 은 니산 월 15일부터 일 주일간 지키되 시작하는 15일과 마치는 날은 안식일로 지키라고 하셨다. 그리고 이 두 절기는 이스라엘이 출애굽과 동시에 실시하기 시작했던 것이다.

□. 그런데 □요제절□ 은 가나안 땅에 들어가서 첫 곡식을 수확할 때부터 준수하되 □곡물의 첫 이삭 한 단을□ 제사장이 □여호와 앞에 열납되도록 흔들되 안식일 이튿날 흔들것□ 이라고 명하셨다. 그런데, 여기에 나타난 □안식일 이튿날□ 이라는 어구는 해석상 약간 모호함이 있다. 그것은 모세를 통해서 고대 이스라엘 백성들에게 주어졌던 명령에 의하면 유대교의 모든 절기들에 있어서, 그 절기가 시작하는 날과 마치는 날은 □성회□요 □안식하는 날□ 이기 때문에 그 두 날들도 □안식일□이었다. 그래서 유대의 랍비들 사이에는 이 □안식일□ 은 무슨 □안식일□ 이냐 하는 문제로 논란이 있어 왔던 것이다 즉 무교절이 시작하는 니산 월 15일이냐 또는 그 무교절 기간 내에 들어 있는 □제칠일 안식일□ 이냐 하는 것으로 서로 엇갈린 것이다.

유대교의 절기 축제에 있어서 시작하는 날로 안식하는 날이요 마치는 날도 그랬다. 레 23:7,8 ; 35, 36. 39.40.

미국 앤드류스 대학교의 로버트 M 죤스톤(Robert M. Johnston) 교수는 이에 관하여 다음과 같이 진술하였다.

□여기서 말하는 안식일이 무슨 안식일이냐 하는 논란으로 바리새인들과 사두개인들 사이에 의견 충돌이 일어났는데 그것은 어느 날을 요제절(초실절)로 지키느냐 하는 문제 때문이었다. 바리새인들은 그 날이 무교절의 첫 날인 특별 안식일의 이튿날을 뜻하는 것으로 해석했고, 사두개 인들은 그 날을 무교절 주일 동안에 있는 제칠일 안식일의 이튿날이라고 생각했다. 이 문제에 있어서는 사두개 인들의 생각이 바리새인들의 생각보다 더 합당한 견해인 것으로 보인다.□

남대극, 율법과 구속의 경륜(서울 삼육대학, 1977),pp. 332-333.

여기에 나타난 □안식일 이튿날□ 을 사두개 인들의 생각대로 계산해서 □요제절□을 지키게 되면 매 해마다 요제절은 요일 적으로 일요일(Sunday)에 해당되고, 바리새인들의 계산법으로 □요제절□을 지키게 되면 매 년의 □요제절□ 은 요일이 달라지고 일요일에 해당되는 확률은 매 7년째마다 한 번씩 오게 된다. 그런데 신기하게도 그리스도께서 십자가에 못 박혀 죽으시고 사흘만에 부활하셨던 그 □요제절□은 사두개 인들과 바리새인들이 서로 주장했던 그 같은 날에 일치된 일요일이었다. 그것은 절기 안식일인 니산 월 15일이 □제칠일 안식일과□ 과 겹쳤기 때문이 였다. 이렇게 두 가지 안식일이 한 날에 중복될 때 유대인들은 이를 □큰 안식일□ 이라고 칭했다.(요 19: 31참조)

유대교에서는 위의 세 절기들 중에서 □유월절□을 가장 중시해 왔으나 모두 다 지키는데 있어서 그렇게 문제 될 것이 없었다. 그런데 이들에게서 배운 것으로 믿어지는 로마 교회 그리스도인들은 □유월절□ 과 □요제절□ 을 놓고서 무엇 때문에 그 우열 다툼을 했을까? 이 문제와 함께 결코 해답을 얻지 못할 것이다. 그러나 우리가 한 가지 추리할 수 있는 것은 바리새파 유대인계 그리스인들의 감화로 개종한 자들과 에 세네 파 유대인계 그리스도인들의 감화로 개종한 자들이 로마에서 이 두 절기를 놓고 그 우열을 쟁론한 것이 아닌가 하는 것이다 이것에 대해 스트란드(A D. Strand) 교수는 다음과 같이 증언했다.

□유대의 보에두스 인들(the Boethusians)과 에 세네 파 인들의 전승들 속에는 첫 열매의 곡식 단을 흔드는 요제로서 한 연례적 일요일 축제(an annusl Sunday celebeation) 가 있었다 ...초기 그리스도인들이 그리스도의 부활에서 그분을 원형적인 (antitypical) 첫 열매를 생각해 온 이래, 초대 그리스도 교계서는 바리새인들을 따르는 분파 신도들보다 더 특이한 분열 파가 생겼는데, 이들은 그리스도의 부활에 경의를 표하는 연례적인 일요일 축제를 채용했던 것이다. 그런데 이와는 대조적으로 초기 그리스도인들의 매주 일요일(weekly sunday) 이라는 것은 예배 의식적으로나, 심지어 심리적으로 그 배경에 있어서 유대인들의 이 관습들에서는 도무지 찾아낼 수 없는 것이었다...그래서 우리는 이미 한 결론에 도달하게 되었으니 그것은 즉 그리스도교 역사의 가장 초기 기간에 있어서 일요일이 주의 날(Lord, s day)로 모이게 된 것은 진실로 이 연례적으로 축제했던 일요일에서부터 유래되었다는 것이 그 유명한 기원이다. 그러므로 매주 당하는 일요일 축제는 그러저럭 하다가 바로 이 연례적 일요일 축제에서부터 발전해서 이루어진 것이었다.□

K, A. Strand, "The Lord. s day" in the Three Essays on Early Church History, 1967, p. 42 in Samuele Bacchiocchl. From Sabbath to Sunday (Rome : the Pontifical Gregorian University Press, 1977), pp. 121,122.

독일 일요일 신성론 신학자 윌리 로도포(Willy Rordrf) 교수도 같은 견해를 나타내 보였다.

□쿰란 (Qumran)이나 그와 관련된 사회에서 유래한 일요일에 대해 심리적으로 기우러 지게 된 것은 초대 교회가 주일 준수를 확립하는데 도움을 준 요인이 되었을지도 모른다.□

Williy Rordorf, Sunday The history of the Day of Rest and Worship in the Earliest Centuries of the Christian Church, (philadelphia, pa, : Westminster Press, 1968)pp. 183,184.

이러한 주장들이 초기 그리스도교의 일요일 예배 기원을 에세네인들의 관습에서 유래된 것임을 시사했다. 이에 반하여 미국의 일요일 신성론 신학자 폴 킹 쥬잇(Paul King Jewett) 교수는 다음과 같이 반론하였다.

□연중 행사인 50일 추수 절은 항상 일요일에 시작했고(곡식단을 흔드는 요제의날) 일요일에 끝났다.(오순절) 그러나 이것이 기독교의 주일을 설명하지 못한다. 주일은 연중 행사가 아니라 매주마다 있는 날이기 때문이다.

Paul K. Jewett, 옥한음 역, 주일의 참뜻, 1975. pp. 58,59.

이것도 일리가 있는 논리이다. A. D. 스트란트나 위릴 로도프의 논리가 폴 킹 주잇의 주장과 서로 엇갈리고 있으나, 그렇다고 반드시 그 어느 한 쪽이 틀린 것이라고 할 수 없다. 그것은 그들 모두가 각각 서로 다른 일면만을 보고서 논했을 뿐이다. 우리는 바울의 서신에서 로마 교회가 처음 날들을 두고서 논쟁하고 있었음을 알 수 있었고 이레나에우스의 서한에서 로마 교회 역대 감독들 중에서 비로소 식스투스(132-142 AD) 부터 니산 월 14일의 유월절 준수를 거부하고 이스터 선데이 준수를 우위에 두기 시작했다는 사실도 알게 되었는데, 바로 이때에 하드리아누스(재위 117-138 AD) 황제가 제국을 통치하고 있었다는 사실이 우리로 하여금 그 모든 의문점들을 풀어 주게 했다.

VII) 로마 교회가 □요제절□ 을 고집하게 된 배경

a) 문화적, 민속적 배경

비록 로마 사람들이 무력을 사용해서 정치적으로는 동방을 정복했다 할지라도, 그들의 글 가운데 □빛의 동방에서부터□라는 말이 있듯이 문화와 종교등 문명은 오히려 동방에 의하여 정복을 당했다. 아우구스투스(Augustus Octauius C□sar Imperator, d. 14 AD). 이래, 황제들을 신격화apotheosis) 해서 숭배하는 제도도 따지고 보면, 제왕들을 신으로 숭상했던 이집트를 정복한 후에 세워진 것이 였다. 로마가 공화국에서 전제 군주국으로 변한 것 역시 그랬던 것이다. 달력이나 요일 제도도 그랬다. 그런데 그 여러 가지 것들 중 하나가 □부활절 경축제□ 이다.

아나톨리아(Anatolia)일명 소아시아- 서부에서 한 때 번영했던 왕국 프리기아(Phrygia)의 사람들이 매 해 봄이 되면 민속적으로 행해 왔던 □아티스□(Attis)  와 여신 □키벨레□(Cybele)  와 사이에 얽힌 로맨틱한 부활 신화에서 전통된 소위 □부활절□을 황제 클라우디스(Claudius, 재위 14-54AD)가 대략 주후 50년 전후에 로마에 도입하여 전국에 보급시켰다. 사도 바울이 로마에 있는 형제들에게 서한 (로마서)을 써 보낸 때가 주후 58년경 이였으니, 그 시기는 바로 이 부활절 경축 행사가 이미 로마 사회에 유행되어 매년 봄이 되면 민속적으로 한참 흥겨웁게 행해졌던 때였다. 「로마의 이교 사상 속에 나타난 동방의 종교들」이라는 명저의 작가 쿠몬트(Franz Valery M, Cumont, prof. of Univ, of Ghent, AD, 1868-1947)교수는 다음과 같이 증언하였다.

아티스 또는 □Atthis" 나 □Atys"로 불리우는 이 이름은 본래 프리키아 사라들의 목동이었는데 여신 키벨레에게 사랑을 받았다. 이 아티스는 아씨리아 바릴로니아 사당에 나타난 태양신이자 목동 이였던 타무지 신과 동일한 것으로 이집트의 오시리스, 페니키아와 그리스의 아도니스와 같은 류에 속한다.

키벨레 또는 키베베라고 불리는 이 여신은 본래 프리기아의 여신으로 헬라 사람들은 □□□□□□ 또는 □□□□□□라고 불렀다. 이 여신이 로마에 와서는 여러 가지 명칭으로 숭배를 받았는데 레아(Rhea) 오프스(Ops) (또는 오피스(Opis), 마그나 (Magna) 그리고 마태르(Mater)로 사랑 받았다. 아시리아 바빌로니아의 판테온에 서는 타무지(Thammuzi)를 사랑했던 이스타르나 이집트의 이시스, 헬라의 아프로디테 또는 가나안의 아세라, 시리아의 아스타르레(Astarte) 등등과 동적의 여신으로 나중에 로마의 사랑의 여신 베누스(Vstarte) 으로 불리우게 되었다.

□아티스(Attis)로 인격화된 식물의 생기가 약동하는 바로 그때, 봄이 시작되는 3월 15일부터 3월 27일까지 경축하는 새로운 순환적 축제일(anew Cyle of holiday)이 황제 크라우디우스에 의해 로마에 도입되었다. ...3월 25일째 날에는 갑자기 절망하는 절규스러운 통곡에서부터 기뻐서 흥분하는 환호의 탄성 곧 □할라리아□ (the Hilaria) 로 돌변한다. 아티스가 죽음의 긴 밤에서 청춘으로 깨어난 것이다. 그리하여 그의 부활로 말미암아 발동한 그 기쁨과 환희는 이제 야외에서 환락과 음탕스러운 가장 무도회로 그리고 성욕을 돋구는 관능적인 쾌락을 추구하는 향연으로 대 폭발하는 것이다....고대의 이 의식에 따라, 일정한 꽃비가 내리는 가운데 키벨레의 은상이 알모(Almo)강으로 운반되어 거기서 목욕한다. 그렇게 함으로서 모든(죄의)더러운 것들이 그것으로 깨끗하게 씻어진 다는 것이다.

Franz V. M. Cumont, Oriental Religions in Roman Paganism (Chicago : Open Court, 1907), pp. 56, 57.in walter E, Straw, Origin of Suneay Observance in the christian Church (Takoma Park, Washington, D C : Review and Heraod Publishing Association, 1939), p.90

연일 향연으로 즐겼던 크라우디우스가 60여세의 나이로 아직 30대밖에 되지 않는 자신의 친조카 딸 소 아그립피나(小Agrippina)를 전 남편과 이혼시키고 주후 48년에 넷째 황후로 맞아들일 정도의 탕아이고 보면 이러한 음탕스러운 축제 의식을 도입할 만도 하다.

앵글로색슨 족 사이에 민속적으로 행해 왔던 봄의 여신 □Eastre"나 튜튼 족의 봄의 여신 "Eoster" 의 경축 행사는 태양이 동쪽에서 떠오르는 시각에 동방을 향해서 태양의 부활을 경축하는 것으로 오늘날의 "Eastre"라는 용어가 여기서 온 것인데 대략 트라야누수(Trajanus 98-117 AD)황제 시대에 로마에 도입된 것 같다 이것이 오늘날의 □부활절□ □Eastre" 이다

b) 사회적, 정치적 배경

교부 에피파니우스(Epiphanius, Bishop of Constantia, ca 313-403 AD)가 전해 주는 보고서에는 다음과 같이 기록되었다.

□이 □부활절 일요일□(Easter-Sunday) 논쟁은 할레받은 감독들이 대거 축출된 이후부터 일어났었다. 그리고 그대부터 우리의 시대에 이르기까지 이 논쟁이 계속되었던 것이다.□

Epiphanius, adVersus H□reses, chap. 70의 10 in pg 42, Cols. 355,356. in Samuele Bacchiocchi. Ibid, p. 161.

에피파니우스가 보고한 그이 이 증언이 사실이었다면, 할례 받은 감독들이란 곧 예루살렘 교회의 유대인계 그리스도인 감독들을 가르치는 말이며, 또 이들이 거기서 대거 축출된 때는 바로 바코게바 반란이 진압된 주후 135년에 하드리아누스 황제의 정책에 의해 단행된 조처였음이 틀림없다, 사무엘레 바키오키는 이에 관하여, 그의 논문에서 다음과 같이 진술하였다.

□주후 135년 하드리아누스에 의해 예루살렘 시가 멸망되자 그로 인해 연관된 사건으로 말미암아, 70년부터 예루살렘 교회에서는 영구 불변했던 안식일 준수에 대하여 부가적이고도 이차적인 지령들이 마련되었다. 바코게바의 폭동AD.132-135)을 무자비하게 박살내 버린 황제는 그 도성 페허위에다가 새 로마의 도시인 □아엘리아 카피톨리나(Aejia Capitolina)'를 제건 했다. 바로 이때에 유대인들에게 가혹한 제한 조처들이 내려졌다. 유대인들은 그 도성에서 축출 당했으며, 그 도성 안의 출입이 무조건 절대적으로 금지되었다. 그리고 또 그들의 종교 의식 집행이 금지 당했다. 특별히 유대인들의 특성인 두 관습이 금지되었으니, 곧 안식일 성수와 할례 의식 이었다.□

Samuele Bacchiocchi. p. 159.

유세비우스도 그시대의 예루살렘 도성과 그곳 교회의 상황을 우리들에게 상세히 설명해 주고 있다.

□이같이 하여 그 도성에 유대 민족이 사라져 없어지자 유대인의 고대 관습들이 함께 완전히 변절되고, 이민족(移民族)으로 이루어진 식민 자가 되었으며, 황제 아엘리우스 하드리아누스를 존경하는 듯에서 아엘리아 (Aejia)로 그 도성의 이름이 바꾸어 불러진 로마의 도시가 되어 버렸다. 그래서 그때의 그 곳 교회에는 지금의 이방인들로 구성되었고, 할레받은 감독들의 후임으로 그 교회의 행정을 책임지게 된 이방인으로써 첫 번째 사람은 바로 마르쿠스(Marcus)였던 것이다.□

Eusebius, Ecclesiastica Historia, bk. 4. chap. 6, para. 4, NPNF., 2nd ser., vol. 1, pp. 177,178.

황제 하드리아누스의 반 유대교 정책들은 로마 시를 중심 해서 그의 행정력 이 비치는 한 전 제국 내를 군법으로 다스렸으며,행정적, 재정적, 종교적으로 탄압을 강행했던 것이다. 제 1차 유대 전쟁(AD 69-79)) 당시는 베스파시아누스(Vespasianus, Emp. AD. 69-79) 치세로 그는 다만 산헤드린회와 대제사장 제도를 폐지하고 성전 경배를 금했을 뿐이 였다. 그러나 하드리아누스는 그것 외에 더 첨가하기를 할례 의식과 안식일 성수를 중점적으로 단속하고 엄금했으며, 이를 범할 시는 사형으로 처단했던 것이다. 데렌부르크(Derenbourg)는 □하드리아누스의 전쟁과 정책들□을 논증하는 제출된 증거 서류에서 다음과 같이 확실하게 증언했다.

□로마 정부는 할례 의식과 안식일 성수, 그리고 율법서 연구를 사형으로 처단하는 법령으로 엄금했었다. □

J. Drenbourg, Essi Sur L Histoire et La geographie de L a Palestine(1867, ed.) p. 430. in Samuele Bacchiocchi, p. 160. fn.

유대 백과사전 (Jewish Encyclopedea)의 □바 코게바□(Bbar Kokeba) 항목에는 다음과 같이 수록되어 있다.

□유대인들은 지금은 그 혹독한 박해의 시대를 통과했다. 그 당시에는 안식일들, 절기들, 토라,(Torh 율법서) 연구들, 그리고 할례는 엄금되었었다 그래서 그 때엔 마치 하드리안누스가 소망한 대로 유대 백성들은 완전히 변절되어 버리는 것처럼 보였다....그 다음 시대인 팔레스틴의 유대인들에겐 위험한 (Shaat hasekanah)고비 중 한 시대였다 그 시대 동안에 가장 중요한 의식들이 금지되었으니, 그 사유는 탈무드에 언급된 대로이다.□

S. Krauss, Jewish Encyclopedis, 1907 ed., vol. p. 509, art : "Bar Kokeba" in Samuele Bacchiocchi, p. 159. fn.

우리는 바빌로니아 탈무드에서 이를 찾아 볼 수 있다. 랍비 로시하샨나(Rosh Hashanah)는 말했다.

□로마 정부 당국은 유대인들로 하여금 토라 연구를 금하고, 그들의 아들들에게 할례를 금하고, 안식일을 모독하도록 하는 칙령을 발동했다. 삼무하의 아들 유대(Judah b. Shammua) 와 그리고 그의 동료들이 무슨 짓을 했다는 것인가? 그들은 로마 시의 모든 저명 인사들도 찾아가곧 하는 한 부인을 방문해서 이 딱한 사정을 의논드렸다. 그녀는 그들에게 말하기를 가서 그대들의 이 슬픈 사실을 저녁 때 거리서 널리 광포하시오, 했다 그래서 그들은 그 저녁에 가서 광포하여 소리지르기를 □슬프도다. 도대체, 우리는 그대들의 한 형제들이 아니란 말이요, 우리는 한 어머니의 아들들이 아니란 말입니까? 왜, 그대들은 우리를 적대하고 가혹한 칙령을 발동해서 우리를 모든 민족들과 방언들로부터 구별짓습니까?□

Rosh Hashanah, 19 a in the Babylonian Talmud, Trans By 1. Epstein, 1983. AD . vol. XIII, P, 78, un smuele Bacchiocchi p. 160. fn

랍비 바바 바트라(Baba Bathra)도 같은 말을 했다.

□한 정부가 우리를 적대하는 무자비한 칙령을 발동하는 정권을 장악해서 우리에게 토라와 교훈서(precipts)준수를 업금했었다....□

Baba Babylonian Talmud, Trns by 1. Epstein, 1938, vol. xxv, p. 246. in s. Bacchiocchi p.160.

그리고 탈무드의 미드라시 랍바(Midrash Rabba, eds, H Freedman, M. Simon, 1939)에도 자주 하드리아누스가 내린 칙령에 대해 언급했는데, 출애굽기 15장 7절을 주석 하는 글에서 이렇게 기록했다.

□비록 적이 안식일의 신성 성을 모독하려는 칙령과 할례 의식을 변절하거나 우상을 숭배케 하려는 칙령을 내렸을 지라고 유대인들은 이로 인하여 그들과 동화되느니 차라리 순교를 감수하려 했었다.□

Samueoe Bacchiocchi p. 160. fn.

이상의 것들이 그 당시 상황을 전해 주고 있다. 이 때는 유대인들뿐만 아니라, 안식일을 준수하니 그리스도인들에게 공포의 그림자가 엄습해 오고 있었던 때였다. 이렇게 정치적으로 종교적으로 험난한 시국에서 그리스도교가 불행히도 유대교의 그 여러 분파들 중 하나로 간주되어 당국의 감시의 대상이 되었다는 사실을 자각하게 된 로마 교회는 반사적으로 자신들의 생존의 돌파구를 더듬어 찾게 되었다. 이리하여 그리스도교는 유대교와 근본적으로 상이한 제3의 종파라는 것을 위정자들과 이교도들에게 실증할 필요가 있음을 절감했으며, 이를 구체적으로 당국에 제시하기 위해 의식적인 면에서나 교리 적인 면에서 유대교의 제도적인 냄새가 풍기는 것이라면 무엇이나 서슴치 않고 부정하여 제거하려 들었고, 반면에 이교도들의 호감을 사기 위해, 오히려, 이교도들의 종교적 풍습을 받아 드려 이를 그리스도교적으로 승화시키려고 안간힘을 기울이기 시작했다. 사도들은 이미 유대교의 할례 의식을 부장하고, 침례 의식으로 이를 대치하지 않았던가 하고 회상했다. 이같은 의도 하에서 착상되어 이루어진 것들이

□토라(Torah- 율법서 또는 구약 성서)에서 복음서와 사도 서신들로,

□유월절 (□□□□□): Pabbaton- The Passover)에서 부활절(Eas-ter)에로,

□안식일(□□□□□□□□-Sabbath-The-Sabbath) 성수에서 □부활절-일요일□(Easter-Sunday)성수에로 감히 변경하므로 써 그리스도교를 유대교와의 그별을 뚜렷이 하려 시도했다.

표면상으로는 이 부활절 일요일 논쟁이 서 머나 교회 감독 폴리카르프스와 로마 교회 감독 아케투스 사이에서 주후 약 154년경에 로마에서 비로소 일어난 것 같으나, 실상은 근원적으로 거슬려 가면, 그 이전부터이었다. 로마 교회 감독 빅토르에게 보낸 리온교회 감독 이레나에우스의 서한에 의하면 빅토르의 성임자인 로마 감독 소테르 뿐만 아니라, □아니케투스와 피우스 그리고 하기누스와 텔레스포루스 그리고 식스투스□ 까지 거슬러 언급하면서, □그들은 그것을 [14일 유월절]준수하지 않았다.□ 고 했다. 이 문제에 대하여 바키오키 교수는 논문에서 다음과 같이 주장했다.

Iren□us Epistola ad Victorum I, in eusebus, Ecclesiastica Historia, bk. 5. chap. 12-15, in SDABC., vol. 9, p. 361.

□소테르의 성임 장로들이 14일 유월절을 준수하지 않았다고 언급한 것은 그들 역시 빅토르처럼 일요일을 부활 주일로 축제했다는 것을 암시한다.□

Samuele Bacchiocchi p. 199.

그는 다음과 같이 계속 증언했다.

□이레나에우스가 보활 주일 논쟁을 감독 식스투에까지 소급해서 거슬러 더듬으면서, 그를 첫 번째의 14일 유월절 비준수자로 언급한 것은 이미 식스투스의 시대에 로마에서는 □유월절□ 이 일요일에 축제하였음을 암시하고 있다.□

Ibid, pp. 199, 200.

실제적으로 감독 식스투스가 로마 교회를 그곳에서 행정하고 있었을 때에, 황제 하드리아누스가 소도 로마에서 제국을 통치하면서 □유대인 박멸 정책□을 수립하고 다스렸으며, 유대 반란 기간 이후부터는 군법으로 엄히 다스렸던 것이다. 그러므로 로마 교회는 자신들의 생존을 위하여 재빨리 니산 월 14일을 버리고, 이교도들의 이스터 선데이와 밀접히 연관되는 요제절을 택함으로서 3파전은 그 종결을 고하였다.

Viii) 부활절(Easter)의 유래와 그 축제의 기원

영국의 저명한 신학자 뉴만(J. H. Newman, 1801-1890 AD)은 일찍이 그의 저서를 통해, 그리스도교가 이교도들로부터 여러 가지 풍습들을 많이 도입해 왔음을 회고하면서, □이스터□ 를 교회에서 축제하게 된 유래에 관하여 아래와 같이 설명한 바 있다.

□교회 통치자들은 초기부터 필요한 경우라면 식자층의 철학뿐만 아니라 대 중의 기존 의식들과 관례들을 채용하고 모방하였다...□

John Henry Newman, An Essay on the Development of Christian Doctrone(London : Longmans, Green, & Co., 1906). p. 372. in SDABC,. vol. 9, p.282. 뉴만은 여기서 계속하기를 □성 그레고리의 스승인 Origenes에 의해 세워졌던 것이다.□ 고 주장했다. 왜 그런고 하니, 오리게네스는 일찍이 다음과 같은 내용을 주장하는 문서를 남긴 첫 사람이기 때문일 것이다.:□주의 부활은 년 일차씩 성축될 뿐만 아니라, 매 8일째 날마다(every eight days) 부단히 (conatantly) 축제일로 성축되어야 한다. □ Homilia in Isaiam, chap. 5, para 2, in GCS 8, p. 265,#1 in Sanuele Bacchiocchi,p. 205.

그리고 계속 다음과 같이 증언하였다.

□주의 날 설정의 동기가 역시 그랬던 것처럼 부활절과 오순절을 성축 제일로 채용된 것은 같은 사유로 설명되는데 그것은 백성들을 위한 경축일들의 필요성이 생겼기 때문이었다.

J. H. Newman, Ibid., 373.

이스터란 축제일은 본래 사도 시대 교회에서는 찾아볼 수 없었던 경축 행사이다. 물론 니산 월 14일의 유월절(□□□□□):The Passover)에 주의 만찬을 수행하여 왔음은 사실이다. 그래서 독일의 신학자 네안더(Augustus Neander, 1789-1850 AD) 박사는 그의 명저 교회사에서 다음과 같이 주장하고 있다.

□일요일이 경축 제일이 된 것은 그 밖에 모든 다른 경축 제일과 마찬 자기로 분명히 인간이 제정한 제도에 불과하다...□

Augustus Neander, The History of the Chritian Religion ahd Church, Trans dy Henry John Rose (Philadelphia : James M. Campbell & Co., 1843), p. 186. in SDABC., vol. 9. p.972.

신약 성서 어디를 보나 그리스도의 부활의 사건 적 중요성은 강조되었으나, 일요일을 부활 주일(Easter-Sunday)이라고 성일로 삼아 경축하라는 사도의 교시는 성서에는 아무 곳에도 없다 이런 관습은 다만 이교도들이 그리스도교로 개종하면서 가지고 들어온 것이다. 즉 이전에서부터 신봉해 왔던 그들 고유의 민속들을 그리스도교적인 것으로 승화시켜 만들어 낸 저력에 불과하다. 흠정 역의 영문 성경 사도행전 12장 4절의 □이스터□(Easter)는 헬라어 □파스카(□□□□□-Pashs : 유월절)□ 를 오역한 것이다. 일찍부터 이러한 문제들을 광범위하게 연구한 바 있는 바이저(Francis X. Weiser, AD.1901-?) 박사는 카톨릭의 신학자요, 제수이트(Hesuit) 의 열성 분자인데, 그는 이에 대하여 다음과 같이 설명한바 있다.

정인 찬 편, 성서대백과 사전, vol. 3(,서울 : 기독교 지혜사, 1979). p. 448. art : 부활절 : Easter"참조, 여기에 아래와 같은 내용이 첨가되어 있다. :□이스터□라는 명칭의 어원은 불확실하다. 그러나 베데(Bede, De Ratione Temporum, xv) 에 의하면 이 명칭은 4월에 희생물이 바쳐진 투우튼 족의 봄의 여신 □이스터□(Easter)에서 비롯되었다는 것이다. 그리스도의 부활을 기념하는 크리스챤 의식은 아마도 이 이교도 축제에서 비롯되었을 것이다.□ 하였다. 정인찬 편, Ibid.

□영어의 낱말 이스터(Ester-부활절)와 독일어의 □오스텐(Ostern)은 통속적인 기원(Eostur, Eastur, Ostar)에서 왔는데, 이 낱말의 노르웨이어의 뜻은 떠오르는 태양의 계절, 또는 새 생명이 탄생하는 계절이란 의미를 나타낸다. 이 이스터란 낱마리 우리 조상들에 의하여, 봄이 되면 싹트는 새 생명을 경축하는 축제일로 지명되어 오늘에 이르도록 사용되어 왔던 것이다 도 그 같은 근원을 태양이 떠오르는 장소(방향)의 이름 이스트, 오스트(East, ost)에서도 찾게 된다. 이 이스터란 낱말은, 그래서, 기원적 의미가 곧 봄의 태양을 축제한다는 뜻인데, 이 태양이 바로 동쪽에서 태어나 지상에 새 생명을 안겨다 주었기 때문인 것이다. 이러한 하나의 상징적이었던 것이 바로 우리들의 부활절의 초자연적인 의미에로, 곧 영원하시고, 창조되심이 없는 빛이신, 떠오르는 그리스도의 새 생명에로 바뀌어 쓰이게 되었던 것이다.□

Francia X Weiser, Handbook of christian Feast and Customs(New york : Harcourt, Brace & World, Inc., 1958), p. 211. Copyright 1952 by Fransis X. Weiser, Usrd by permission of the publishers, in SDABC, vol. 9, pp. 358, 359.

길데(William L. Gildea)의 말대로 만일 우리가 □선데이□(Sunday)와 □이스터□(Easter)란 낱말들의 유래를 심사숙고한다면 매우 흡사한 사실이 있음을 알게 될 것이다... □선데이□라는 단어는 □디에스 솔리스□ 즉 □태양의 날□ 이라는 말에서 왔으며, □이스터□라는 단어는 그 태양이 이 지상에 떠오르는 방향 또는 장소의 명칭 □이스트□(East)에서 왔다. 그래서 이 두 낱말들 □이스터□와 □선데이□ 는 근원적으로 태양 숭배(Sun worship)와 깊은 관련이 있으며, 서로 떼어놓고는 생각할 수 있다.

William L Gildea, "paschale Gaudium" in The Cathoric world, 53,(March, 1894), 809 in SDABC., vol. 9. 970.

일요일 신성설을 주장하는 대부분의 교부들은 그리스도와 태양을 동일시하거나 동격화 했다. 키프리아누스는 그렇기 때문에 신자들에게 다음의 말로 권했다.

오리게네스는 □크리스도는 의의 태양이시다. □ 만일 달이 그와 연합한다면, 달은 곧 교회인데, 그리스도의 빛으로 더욱 충만해질 것이다. In Numeros Homili, bk. 23. chap. 5, in W. A. B□hrens, GCS. (1921), vol. 7, p. 217. in samuele Bacchiocchi p. 215.

□그리스도의 부활을 기념하기 위하여 해돋이에 (at sunrise)향하여 기도 드릴 것이다. ..그리고 그리스도의 재강림을 위하여 낙조에 (at the setting of the sun)다 대고 기도할 것이다....□

Cyprianus, De Dominica Oralione, chap. 35. in CSES., vol. 3, ed by G. Haetel(1871), part,1 p. 292. in Samuele Bacchiocchi, p.254. fn.

클레멘스도 이에 앞서 다음과 같이 가르쳤다.

□동쪽에서 떠오르는 태양을 향하여 바라보면서 드리는 기도는 받으신 바 된다.□ 그리고 현대 일요일 신성론 신학자 P. K. 주이트도 다음과 같이 증언하였다.

Clemeus, Stromata, bk. 7, chap. 7 para, 43, in GCS, 3, p. 32. un Samuele Bacchiocchi, p.255.

□그리스도는 아침에 솟는 태양처럼 새로운 영광 가운데서 승천하기 위하여 지는 해와 같이 이 땅으로 내려왔다는 것이다...그리스도가 일요일에 재림한다는 전통이 세워지자 그리스도인들은 그 날에 서서 기도를 하되 동쪽과 떠오르는 태양을 바라보면서 했다.□

Paul K. Jewett 옥한음 역, 주일의 참뜻 (서울 한국개혁주의 신행협회, 1975),p 124.

그렇기 때문에 니산 월 14일 유월절을 유대인의 절기라 하여 배척하고 그 대신 자신들의 오랜 조상들 때부터 경축해 왔던 이교도들의 태양신 부활절 곧 이스터를 그리스도의 부활을 기념한다는 미명으로 채용하여 그리스도교적인 것으로 승화시키면서 이를 굳이 일요일에 경축할 것을 이들은 주장하게 됐다. 이렇게 해서 새로 만든 절기가 곧 이스터 선데이(부활절 일요일) 인 것이다. 그리고 도 이 일요일을 주일적(weekly)으로 성일화하여 안식일을 대치할 또다른 대의 명분을 내세우게 됐다. 이 모든 역사적 사실들을 근원적으로 탐구해 왔던 세계적인 교회사가 필립 샤프도 그의 교회사에서 다음과 같이 증언하였다.

□영어의 이스터(부활절[Angol-Saxon의 easter 또는 eastran : German의 Ostern]라는 낱말은 □동□(east-東)과 □해돋이□ (sunrise)와 연결되었으며, □태양□(□□□□□), □동방□(□□□ens) '새벽□ (aurora)과 같은 낱말 유에 속한다.(Jac. Grimm. s Deutsche Mythol. 1835, p 181.과 p 349 그리고 Skeat. s Etym, Diccct. E. Lang, sub Easter를 참고하여 비교해보라) 해돋이(sunrise)와 계절적으로 찾아오는 봄(naturaal spring)을 그리스도의 부활 속에서 나타나는 새로운 정신적 창조물로서 대조한 것 또한 옛 독일의 신 곧 건강을 갖다 준다는 □떠오르는 빛□인 오스타라(Ostara)신 축제를 그리스도교인의 부활절 축재로 이전하는 것 등은 용이하고도 자연스런 일이었으니, 이는 모든 자연물이 정신계의 상징들이기 때문이다. 그래서 이교도의 신화는 그리스도교의 진리들을 혼미한 예감과 육감적인 선전으로 전수하게 했다.□

Philip Schaff, Ibid, vol. 2, p. 207, fn. 1.

O, 쿨만(Pscar Cullmann)은 그의 저술에서 다음과 같이 진술하였다.

"2세기 중엽에서부터 선데이(sunday)라는 용어가 주의 날(Lord, s Day)이라는 용어보다 앞서 나타났다. 이런 사살은 이미 벌써 그리스도 부활의 구속 역사에 관한 그리스도인들의 사상이...태양의 상징으로 연관되어 버렸음을 나타내는 것이다...□

Oscar Cullmann, Early christian Worship(London : SCM., Press Ltd.,1966), p. 75.in Samuele Bacchiocchi, p. 268 fn.

이 진술은 일요일 예배의 기별이 태양 숭배에 있음을 솔직히 증언한 것이다.

이교도들의 풍습들이 하나 둘씩 교회 내에 들어와 뿌리를 내리고 있었을 때(AD. 5세기) 에 활약했던 유명한 교회사가 소크라테스(Socrates Scholasticus)는 그가 남긴 저술 「교회사」에서 아래와 같이 증언한 바 있다.

□사도들의 목적은 축제의 날들을 정하려는데 있지 않고, 오로지 의로운 삶과 공경 심을 가르치려는데 있었던 것이다. 내기 보건대. 다른 많은 풍습들이 그랬던 것처럼, 곳곳의 지방 형편의 관례에 따라서, 또 다른 하나의 새 풍속이 세워졌으리라고 생각된다. 마찬가지로, 부활절(Easeer) 축제도 그 유래가 사도들 중에서 그 아무도 이에 관하여 밥으로 정한 사도가 없었기 때문에 이곳 저곳에서 지방별로, 백성들 중 특유한 개성을 지닌 피팍한 몇몇 사람들에 의하여 지켜 온 것이 였다. .그렇기에 부활절(Easeer)준수는 법에 의하여 기원된 것이 아니라 풍습에 의하여 기원되었다는 사실이 그들의 풍습 그 자체가 가르치고 있는 터이다...

Sochrates Scholasticus, Ecclesiastica Historia, bk.5, chap. 22, trans, in NPNF., 2nd Ser. vol. 2, pp. 130, 131. cf. SDABC., vol. 9, pp. 358.

이제 소크라테스의 증언과 앞서 소개한 바이저의 논술을 조용히 음미하면서, 중동 지역의 고대사를 살펴보면 그들의 진술에 동감하게 된다. 메소포타미아의 고대 문화에서 나타난 슈메리아 인들의 □부활절 신화□ 에 나타난 둠무즈(Dummuzu)와 인나르(Innar), 그런데 이 □태양신 둠무즈란 이름은 슈메리아 어로 □생명의 태양□ 이란 뜻이다.□ 그리고 셈 족시대 와서 태양신 탐무즈(Tammuzu)와 이스타르(Ishtar)의 부활 신화, 이것이 가나안에서 바알과 아세라로, 애굽의 태양신 오시리스와 이시스의 부활 신화, 소아시아에서 세라피스와 아르테미스의 부활 신화, 그리고 헬라에서 아도니스와 아프로디테의 부활 신화 등이 이런 범주의 것으로서 필자는 본 논문 제 3권에서 논했다. 그리고 또 한가지 사실을 빼놓을 수 없으니 그것은 이같은 태양신의 이름이 여러 지역에 따라 다르지만, 로마 제국이 이 지역들을 통일하면서부터 그리스도교가 국교로 승격됨에 따라 서로 같지 않은 태양신과 그 배우 신의 명칭이 또 다른 하나의 새로운 단일 신의 이름으로 개칭되어 계속 존경과 숭앙을 받으면서 통일되었으니 곧 예수 그리스도의 부활과 신상 마리아 숭배가 바로 그것이다.

The Encyclopedia Americana, vol. 26.(1929 cd), p. 238.

ix) "불법의 비밀□

사도 마태가 전하는 복음서에 의하면, 그리스도교의 창설자이신 바로 예수 그리스도께 이미 제자들에게 가라지의 비유(마13:24-42)로 교훈 하실 때 이 교단 내에 매우 일찍부터 가라지 인 불법의 씨가 적그리스도에 의해 감기워져서 싹이 트고 자라서 추수 때인 주님의 재림의 날까지 알곡인 진리와 함께 존속할 것을 예언하시어 다음과 같이 말씀하셨다.

□....가라 지를 심은 원수는 마귀요 추수 때는 세상 끝이요, 추수꾼은 천사들이니 그런즉 가라 지를 거두어 불에 사르는 것같이 세상 끝에도 그러하리라 인자가 그 천사들을 보내리니 저희가 그 나라에서 모든 넘어지게 하는 것과 또 불법을 행하는 자들(the ones doing lawlessness) 을 거두어 내어 풀무 불에 던져 넣으리니 거기서 울며 이를 갊이 있으리라□

마태복음서, 13:38-42.

□그때에 의인들은 자기 아버지 나라에서 해와 같이 빛나리라 귀있는 자는 들으라□(마13:43)

사도 바울도 그리스도교 안에서 악의 세력으로 말미암아 하나님의 율법 곧 우주적인 율법인 십계명에 반기를 일으킬 배도(□ □□□□□□□□□-the apostasy) 즉 종교적 반역이 매우 일찍부터 발생할 것을 예견하시면서 다음과 같이 경고하셨다.

□....먼저 배도 하는 일이 있고 저 불법의 사람(the man of Iawlessness곧 멸망의 아들이 나타□(살후 2:3)

날 것이라고 예언하시면서 그것의 실존이 베일에 가리워 있고, 그 발생 과정이 너무나도 신비스러워서 그것의 진 위성을 분별하기가 대단히 어렵기 때문에 □불법의 비밀□ 이라고 표현하면서 다음의 말씀으로 증언하셨다.

□불법의 비밀(□□ □□□ □□□□□□□□□ ....□□□ □□□□□□□)이 이미 활동하였으나 지금 막는 자가 있어 그 중에 옮길 때까지 하리라 그 때에 불법 한자(□□□□□□□)가 나타나리니 주 예수께서 그 입의 기운으로 저를 죽이시고 강림하여 나타나심으로 폐하시리라□(살후 2:7-8)

그렇다면 그리스도교단 내에 존재하고 있는 □불법의 비밀□ 이란 그 정체가 도대체 무엇이며, 오늘날 그리스도교 제도들 중 어느 것인가! 한 마디로 □불법□(□□□□□□-lawlessness) 이란 하나님의 우주적인 율법 곧 십계명을 대적해서 발생한 제도 또는 교리를 지칭한다고 할 수 있겠다.

하나님의 율법을 신성시하여 옹호하고 그것을 기반으로 하여 설립된 그리스도교가 모순되게도 그 율법을 그리스도의 이름으로 짓밟고 새로운 제도를 안 출하여 발생될 것이기 때문에 □불법의 비밀□ 이라는 용어를 사도 바울이 사용했던 것이다. 이는 그것의 안 출자가 바로 우리의 원수 사단 이였지만 교묘히 □그리스도의 부활일□ 이라는 베일 속에 자신을 숨겼기 때문에 그 정체가 명확치 못했으므로 초기 그리스도인들은 기만을 당했던 것이다.

E. G. 화잇은 1882년에 출판한 □초기문집□ (Early Writings) 이라는 저술에서 □큰배도□와 그리고 □불법의 비밀□ 이라는 두 소제들에서 초기 그리스도교의 박해 사와 배도 사를 다루었다. 그녀는 여기서 □불법의 비밀□의 정체가 어떤 과정을 통해 드러나기 시작했는지, 또 그 결과로 교회 내에 유산으로 남아 오늘날 가지 전래되어 내려온 것이 무엇인지 그리고 그 본질이 무엇인지 자상하게 밝혔다. 필자는 본 장을 끝맺으면서 그 번역판220-223 페이지의 주요 부분을 여기에다 옮겨 보겠다.

□사단은 구속의 경륜을 좌절시킬 수 없었다. 예수께서는 십자가에 못 박히셨다가 사흘만에 부활하셨다. 그러나 사단은 그의 천사들에게 그리스도의 죽음과 부활은 자기들의 승리라고 말하였다. 사단은 예수를 믿노라고 공언한 는 자들로 하여금 유대인들이 정기적으로 행한 희생과 제물에 관한 의문의 율법이 그리스도의 죽으심으로 폐지되었음을 믿게 하고 나아가서는 할 수만 있으면, 십계명도 역시 그리스도의 죽으심으로 폐하여졌다고 믿게 하고자 하였다.

나는 많은 사람들이 사단의 이러한 계략에 빠져 들어가는 것을 보았다. 하나님의 거룩한 법이 짓밟히는 것을 보고 온 하늘은 분개하였다. 예수임과 모든 하늘 천군 들은 하나님의 법의 성질을 익히 알고 있기 때문에 하나님께서 그의 법을 변경시키시거나 폐지하지 않으신다는 것을 잘 알았다. 인간이 타락한 후 그 절망적인 상태를 보고 하늘은 깊은 슬픔에 잠겼으며 하나님의 거룩한 법을 범한 자들을 위하여 예수께서는 희생을 치르셔야 하였다. 만일 하나님의 법이 변경될 수 있는 성질의 것이라면 인간을 예수께서 돌아가시지 않으셔도 구원을 받을 수 있을 것이다 그리스도의 죽으심은 하늘 아버지의 법을 폐하지 않았으며 오히려 그 법에 존 귀와 영광을 돌리고 그 법이 가르치는 교훈에 순종하게 하는 것이다....십계명은 너무도 명백하여 많은 사람들이 그 법을 확고하게 붙들고 있으므로 십계명 중 단지 한 계명만을 변개코자 하였다. 사단은 하늘과 땅의 창조주가 되시는 참 하나님을 알 수 있게 하는 계명 즉 안식일에 관한 넷째 계명을 변개하기 위하여 그의 대표자 회의를 소집하였다. 사단은 예수님의 영광스러운 부활을 저들 앞에 제시하고 그것은 주일중 첫째 질에 일어난 사실이라고 저들에게 이야기하였다. 그는 안식일을 일곱째 날에서 주일 중 첫째 날로 변경시켜 버렸다.

그리하여 사단은 이 부활의 날을 자기의 목적을 위하여 이용하였다. 그와 그의 천사들은 자기들이 계획한 오류들이 그리스도를 믿노라고 공언하는 자들에게 잘 받아들여지는 것을 보고 기뻐하였다. 어떤 이들은 그것을 심한 두려움으로 바라보았고 또 어떤 이들은 그것을 받아들였다. 이리하여 다른 오류들도 속속들이 들여왔으며 열렬하게 호응을 받았다. 당신의 말씀 가운데 그토록 분명하게 나타난 하나님의 뜻을 오류와 관습에 가리어지고 그것들이 하나님의 계명들처럼 여겨져왓다. 이 무모한 기만이 예수께서 두 번째 오실 때까지 계속하여 있게 될지라도 이 모든 오류와 기만의 시대를 통하여 하나님께서는 증인 없이 그냥 내버려두시지 않으실 것이다. 교회의 핍박과 암흑 속에서도 항상 하나님의 모든 계명들을 지키는 진실하고 충성스러운 자들이 있어 왔다.

나는 천군 들이 영광의 왕께서 고난을 받으시고 돌아가신 것을 보고 놀라움으로 가득차 있는 것을 보았다. 그러나 나는 생명과 영광의 주 족 온 하늘을 기쁨과 찬란한 광채로 채우신 그분께서는 죽음의 속박을 풀고 무덤으로부터 승리의 정복자로서 나오신 것이 그들에게는 놀라울 만한 일이 아니 였음을 보았다. 그러므로 만일 이 두 사건 중에서 어느 한 사건이 일어난 날을 안식의 날로 기념해야 한다면 그것은 십자가에 못 박히신 날이다. 그러나 나는 이 두 사건 중 어떤 것도 하나님의 율법을 변경시키나 폐하기는커녕 오히려 그 율법의 불변성을 증거해 주고 있음을 알았다.

이 두 중요한 사건들은 각각 기념되고 있다. 빵 조각을 떼고 포도나무의 열매를 맛보는 주의 만찬에 참여하므로 우리는 주님의 죽으심을 그가 오실 때까지 전하고 이는 것이다. 그리하여 그의 고난과 죽으심의 광경들이 우리 마음속에 새롭게 되새겨진다. 그리스도의 부활은 침례시 그와 함께 물 속의 무덤으로부터 다시 일어남으로써 기념이 되고 있는 것이다.

나는 하나님의 율법이 영원토록 곧게 서서 새 땅에서도 영원 무궁토록 존재할 것을 보았다. 창조 당시 땅의 기초가 놓일 때 하나님의 아들들이 창조주의 업적에 찬양을 하면서 바라보았으며, 온 하늘의 천군 들이 기쁨의 환호성을 오렸다. 안식일의 기초가 세워진 것은 그때부터였다. 창조의 엿새가 끝나고 하나님께서는 이레째 되는 날 만드시는 모든 알을 쉬셨다. 그리고 그는 일곱째 날을 축복하시고 거룩하게 하셨다. ..나는 안식일이 결코 폐지되지 않을 것을 보았다. 구원받은 성도들과 모든 하늘의 천군 들은 크신 창조주를 기념하는 날로서 영원 무궁토록 안식일을 지킬 것이다.

제 4절 황제 콘스탄티누스와 부활절 일요일

i) 개설

주후 313년 2월 콘스탄티누스 (constantinus, Emp., 306-337 AD) 와 리키니우스(Licinius, Emp., 308-324 AD.) 가 밀라노에서 회견하고, 그리스도교에 대한 온전한 신앙의 자유를 허용하는 상호 협정에 합의케 되어 소위 □밀라노 칙령□(Edict of Milano)이 아래와 같은 내용으로 발표되면서 서방에서는 박해가 중지되었다.

□...우리는 그리스도인들이 자기네들의 종교를 신봉하는데 대하여 자유롭고 절대적인 승인을 주는 것을 알기를 원한다....□

Edict of Milan, qouted in Ehler & Morral, church and State Through the Centries, p. 5. in 이장식, 기독교 사상사(서울: 대한 기독교 서회, 1975).p. 271.

그리고 이듬해인 314년에 갈리아(Galis 또는 [Gaul])에서 □아를레스 회의□(Council at Arles) 가 개최되니, 이 부활절 일요일에 유월절(Pascha)을 지키는 것을 반대했다.  그렇지만 시국의 압력을 크게 받던 시기라 어쩔 수 없이 형식적으로는 굴복했다. 결의문의 문맥상으로 볼 때 이스터를 일요일에 같은 시간에 준수할 것을 의결했음이 짙게 풍기기는 하나 그 날이 무슨 날인지 잘 암시되어 있지는 않았다. 즉 일요일이라는 용어가 명시되어 있지 않고 있다.

"그것은 동방 교회들의 일반적인 관습들이었으며, 서방의 몇몇 교회들에서도 그러했다...대개 밀란의 교회에서도...토요일에 매우 존중히 회집했다....동방의 교회들이나 또는 그 날을 준수하여 쉬는 어느 교회들도 다 역시 유대교에 경도했기 때문이 아니라, 안식일의 주인이신 예수 그리스도를 경배하기 위하여 그들은 안식일에 다함께 모였던 것이다.□(dr. Heylyn, History of Sabbath(original spelling retained), part 2, para,5(London : 1636). pp. 73. 74. in J. F. coltheart, Chart of the Sabbath of God Through the Centuries, 1954, ed part "ltalyy and East-4cennt."

ii) 일요일 휴업령

그리스도교단 내에서 오랫동안 논란이 되고 잇는 이 부활절 일요일 논쟁에서, 황제가 일요일 존중 자들을 정치적으로 지원해 줄 수 있는 방안은 법적으로 일요일 휴업령을 제정 공포하는 일 이었다. 드디어 주후 321년 3월 7일 저 역사적인 □일요일 휴업령□(Sunday Rest Law)이 다음과 같이 반포되자. 이 일요일 신 성설 논쟁은 국가적 차원에서 미묘한 양상을 띄게 됐다.

□이 태양을 존경하는 날에 모든 관공리와 각 도시의 주민과 제조 공장의 종업원들은 휴업하게 한다. 그러나 농촌에서 경작에 종사하는 농민은 자유로이 노동할 수 있다. 이는 씨를 뿌리고 포도를 심는데 불리할까 염려됨이라□

Corpus Jurius Cod (The codex Justiniani) Lid.3, tit. 12, leg, 3. in Philip Schaff, History of the Church, vol. 3(5th ed. New york: Scridner, 1902). p. 380.

이 법령은 그리스고교 역사상 새로운 장을 열게 하는 기점이 되었다. 이 법령을 통해서 콘스탄티누스는 일석이조의 득을 노렸다. 첫째로, 그리스도교단 내의 부활절 일요일 논쟁에서 일요일 신성론 자들에게 승리를 안겨 줌으로서 그리스도교가 전체적으로 일요일 예배로 단일화되게 하고, 둘째로 제국 내의 이대 종파 곧 태양신 아폴로(Aplllo) 를 숭배하는 그리스도교들을 이 일요일(diessolis)을 통해서 단일 종교로 융합해 보려는 야심적인 종교 정책을 감히 시도했던 것이다. 콘스탄티누스는 이것의 성공을 위해서 다시 한번 연극을 연출해야만 했다.

그래서 그 일환으로 황제는 그 자신이 그리스도교로 개종할 것을 선포했다. 그러나 이것은 세상을 기만하는 정책상 개종이었다. 이에 대하여 삼성 출판사의 「대세계의 역사」에는 아래와 같이 기술하였다.

□....이것은 이제까지의 신(神)을 버리고 새로운 신에게 귀의했다는 뜻의 개종은 아니다. 그의 신은 그전과 동인 한 신이었다 다만 그 전과 동인 한 그 신이 그리스도교의 교회에서 예배되고 있는 신이라고 교정된 점만이 옛날과 달랐다. 따라서 콘스탄티누스의 개종은 참다움 의미에서 <개종>은 아니었던 것이다.□

양병우 공저, 칼라판, 대세계의 역사 12 vols., vol. 3.(서울 삼성출판사. 1971), p. 211.

이 사실이 확실하다는 것이 입증되었다 황제는 일요일 휴업령을 반포한 다음날 즉 321년 3월 8일에 아래와 같은 법령을 내림으로서 드러났다.

□...어느 때든지 궁궐이나 청사가 낙뇌에 맞은 바 되면, 태고의 풍습대로 희생의 제물을 검사해 보고, 신의에 도통한 승려(점쟁이) 들에게 문의하여 그 뜻을 알아보아 황제가 제사에 드리기에 대답할 바를 자세히 보고할 것이다.□

Codex Theodosianus (The Codex of Theodosian) Lib. 16, tit. 10. leg. 1. trans by Clyde Pharr, P. 472. Copyright 1952. by Princeton University Press, Princeton, New Jersey, Used by permission, in SDABC. vol. 9. p. 293. ※코렉스(codex)라 함은 유권적(authenticaa) 이고 보편적(universalis)이며 단 하 나의 법령집을 뜻한다. 그러니까 코텍스에 실린 법조문들은 같은 날 같은 시간에 반포된 것이다. 코르푸 스(Corpus)라 함은 유권적이거나 사적(Privata) 이거나 간에 여러 법령집들을 하나로 묶어 놓은 법령집을 뜻한다□ 정진석, 교회법 원사, (경북: 분도 출판사, 1975), p. 47.

라는 칙령을 내림으로서 두 얼굴을 가진 자임을 드러냈다. 즉 콘스탄티누스 그리스고교를 국가의 유일한 종교로 생각지 않았다는 것을 에일 대학교 교수 레토우렛(Kenneth Scott Latourette) 박사는 다음과 같이 증언하였다.

□그리스도교를 국가의 유일한 종교로 만들려 하지 않았다, 그는 계속 이교와 함께 그리스도교를 동시에 유지시키려 했다. 그가 죽을 때까지 그는 호국 이교의 대제사장 직인 <포니펙스 막시무스> (Ppnifex Maxinus) 란 칭호를 소유했다. 아첨하는 로마의 원로원은 그 오랜 전통의 관습을 따랐고, 그를 신(god)의 위치에 올려놓았다.□

keneth S. Latourette, A History of Christianity, Ist ed., pp. 92, 93. Copyright 1953. by Harper & Brothers, New york, Used by permision.

그래서, 영국 옥스포드 대학교 교회사 교수 스텐리(Aethus P. Stanley, 1818-1881)는 황제의 속셈을 다음과 같이 명확히 요약했다.

□콘스탄티누스의 법령은 제국 내의 불일치한 종교들을 공통의 제도 아래서 하나의 조화를 이루어 보려는 의도였다.□

Arthur P. stanley, Lectunes on the History of the Eastern Church, 1884, p. 184. in Frank H. yost, A History of the Sabbath and Sunday Outline(Washigton, D.C : SDAGC., Dept. of Church History, 1946),p.45.

그런데, 이처럼 정치적, 종교적 야심에 찬 황제의 이 비상한 노력이, 타협하려 드는 그리스도교의 감독들의 협력으로 이교와 그리스도교가 태양의 날을 매개로 해서, 점진적으로 혼탁 되어 가도록 하는데 성공하였다. 콘스탄니누스는 □그러한 문제를 처리하기 위해 전쟁이 끝나자 즉시 교회의 지도자들과 밀접한 교섭을 갖게 되었다□  소위 혁신 운동□ (Oxford Movement)의 주요 인물로 한때 활약했다가, 주후 1845년에 천주교로 개종, 후에 추기경(Cardiinal)에로까지 오른 바 있었던 영국의 저명한 신학자 J. H. 뉴만은 이러한 문제에 관하여 자신의 저술을 통해 언급을 하였는데, 교회의 유력했던 감독들이 그 당시 황제 콘스탄티누스의 이교와 그리스도교와의 융합 정책에 열렬히 호응하였음을 아래와 같이 증언했다.

양병우 공저, vol. 3, pp. 210,211.

□교회사가 유세비우는 황제 콘스탄티누스가 새 종교를 이방인들에게 추천하기 위하여 그들과 친숙한 예배용 장식들을 교회 내에 이끌어 들인 사실을 여러 가지로 말해 준다....특정한 성자에게 비친 신전들을 사용할 것, 때대로 나뭇가지로 장식하는 것, 향, 등잔, 촛대., 병치료을 위한 봉헌하는 예물, 거룩한 물, 보호소, 성일들과 절기들, 역세의 사용, 행렬기도,...동방경배, 후일에 우상 숭배, 그리고 교회의 송가들은 다 이교적 기원을 가진 것으로써 교회가 이를 채용하므로 성별되었다....□

John Henry Newman, P. 373. in SDABC., vol. 9.p. 238. : cf. Frank H. yosh, p. 42.

그래서 도처에 건립되었던 옛 태양신 사당들이 교회당으로 둔갑하였으며, 예배를 인도하는 교회 감독들은 태양신 승려 복을 착용했고, 이교도 식으로 예배를 주례하게 됐다. 이것이 소위 로마 카톨릭 교회다.

결국, 이 일요일 신성론은 그리스도교의 순결한 교리적 정조를 우린 시킨 결정적 요소가 됐으니, 이는 이것을 매체로 해서 태양신 숭배 교인 이교와 결합할 수 있었기 때문이다. 일단 열려진 교회의 절계성은 태양신 숭배 일인 일요일을 교두보로 해서 이교의 각종 가증한 그 모든 교리와 제도들이 차례로 연이어 교회 내에 들어와 자리를 잡게 되었으며, 나중에 이것들을 그리스도교적인 것으로 승화시켜서, 교회는 그것을 자신의 것으로 삼아 버렸다. 즉 봄에 떠오르는 태양을 바라보면서 거행되는 부활절 예배 행사, 사순절 미사, 크리스마스 행사, 영혼불멸설, 죽은 자들을 휘한 세례 등은 이렇게 해서 생겨났으며, 이때로부터 교회는 서서히 그리스도교적 태양신교로 둔갑해 가기 시작했다.

cf. 크리스마스의 유래는 pp. 91-97 :마리아 숭배의 기원은. 98-110.

일요일 신성설을 드높인 배도 한 감독들은 대체적으로 세속적 권세욕에 탐닉된 유력한 신학자들인데 이들이 솔선하여 황제의 야망과 야합함으로 이 엄청난 배교의 씨앗들을 감히 거룩한 교단 내에 깊숙히 이끌어 들였음을, E G 화잇은 그의 저술에서 다음과 같이 진술하였다.

□드디어 제 4세기에 이르러 콘스탄티누스 황제는 칙령을 발하여 이 일요일을 로마 제국 전토에 일반적 축일로 삼았다. 이 태양의 날은 다신교 출신의 신자들에게 존숭을 받는 동시에 그리스도인에게도 숭상하는 바 되었는데, 이는 이교와 그리스도교 사이에 있는 알력과 모순된 점을 화합시키기 위한 황제의 정책이었던 것이다. 그런데 이것도 실상은 세상 권세를 사랑하는 교회 감독들에 이끌려 행한 것이었다...거짓된 자의 머리는 그의 일을 아직도 마치지 못하였다. 그리하여 그리스도 교회를 자기의 깃발 아래 모으고 자기의 대리자 곧 그리스도의 대리자라고 주장하는 거만한 대감독들을 통하여 그 권세를 꺼리김없이 행하려고 결심하였다. 그리고 완전히 회개하지 않는 다신교도와 야심이 가득한 감독들과 또는 세속적 욕망을 가진 교직자들을 통하여 자기의 목적을 이루었다....□

Ellen G. White, 각 시대의 대쟁투, 상권 (서울 시조사. 1957). p. 86.

iii) 아리우스 논쟁 주변에서 드러난 콘스탄티누스의 관심의 초점

그리스도교가 황제의 비상한 관심 하에서 급속히 이 교화되어 갈 때 놀랍게도 유능한 감독들이 적극적으로 호응하고 나섰다. 그러나 이것은 아리우스 논쟁과 함께 그리스도교단 내에서 또 다른 하나의 분별력을 자극하는 계기가 됐다. 이에 당황한 콘스탄티누스는 주후 325년에, 국비를 들여 니케아 총회를 소집하기에 이르렀다.

여기서 거둔 그리스도론의 정설 곧 삼위 일체설 수립은 중요한 성과임은 사실이나, 사실이지 황제의 관심사는 아리우스 론이나 아티나시우스 론이나 그 어느 쪽의 승패에 있는 것이 아니라, 오직 그의 제국의 통일과 정치적 안전을 위해 마련된, 그리고 종교 통일의 기간이 되고 교각이 되는, 바로 태양의 날(dies solis)곧 일요일이 그의 최대 관심의 초점이었음을 그의 공한에서 여실히

드러냈다. 니케아 총회가 마치는 즉시 그는 동서 로마 제국의 황제 명의로 각 교회에 발송된 칙서에서, 그 허두에 다음과 같이 역설하였다.

□금번 소집된 총회에서 지극히 성스러운 부활절 일자에 관한 문제가 토의되었다. 그리고 이 문제는 참석자 전원의 연합 일치된 판정으로 잘 해결되었다. 즉 이 부활절(Easter)은 각처에 있는 모든 그리스도인들이 같은 한 날에 반드시 준수되어야 한다는 것이다. 우리의 불멸의 희망이 시작되는 이 부활절을 우리가 세심히 심사 숙고하여 조정하고 설정한 그 날에, 만민이 다 같이 영원히 준수해야 할 이 경축 제야 말로, 이보다 그 무엇이 우리를 더 영예롭게 해주며 보다 합당한 것이 되겠는가!...그리고 그 무엇보다도, 첫째로 지극히 성스러운 이 부활절을 경축함에 있어서, 우리가 유대인의 관습을 따른 다는 것은 그 얼마나 무가치하고 어리석은 짓인가 하는 사실이 밝혀졌다. 유대인들은 막중한 죄를 저질렀다. 불경스럽게도 감히 그들 자신들의 손을 더럽혔으니, 이로 말미암는 영적 우매로 번뇌하고 고통 당하는 것은 마땅하도다...□

Eusedius, Vita Conslantini (Life of Constantine), bk. III, cahp. 17 in Frank H. yost, p. 38.

이렇게 전제하고 유대인과 그들의 제도와 의식(니산 월 14일의 유월절) 들을 신랄히 비판하여 저주하고, 이제 교회들은 □사약하고□, □눈멀고□, □시험하지 못할□ 유대인들의 절기를 피하고 로마 교회에서 지키는 대로 (일요일에) 부활절 일요일을 성축하자고 강조했다. 황제 콘스탄티누스에게는 그 무엇보다 이 일요일이 가장 긴요한 것이 였다. 그것은 첫째, 이교와 그리스도교를 정치적으로 나 종교적으로 통합할 수 있는 매체이기 때문이다.

영국 교회사가 완드(J. W. C. Wand, Bishop ofLondon)는 그의 교회사에서 니케아 총회에 관하여 다음과 같이 언급하였다.

□ 이 회기에 부활절에 대한 문제가 다시 한번 토론되었다. 종전에는 부활절을 요일의 여하를 묻지 않고 지켜 온 사람들이 많았다. 그러나 이제부터 부활절을 반드시 일요일에 지키도록 명령하였다. 더 아나 가서, 만일 유대인의 유월절인 니산 월 14일이 일요일에 오더라도 부활절을 그 다음 일요일이 오기까지 지켜서는 안 되게 되었다. □

J. W. C. Wand, 이장식 역, 교회사. 3 vols., vol. 1.(서울 : 대한 기독교 서회 1959) p. 233.

그래서 이 니케아 총회에서 다음과 같은 규정을 결의했었다.

□이전에 부활절(Easter)을 유대인들과 함께 축제해 왔던 동방에 있는 모든 형제들은, 이제부터는 이를 로마의 형제들이 비키는 그같은 시간에 지킬지니, 곧 우리와 함께 그리고 그대로부터 같은 시간에 이 축제를 성축해 왔던 모든 이들과 함께 지킬지어다.□

Orliz De Urbina, Nistoria, bk. 1. chap.9, in Samuele Bacchiocchi, p. 204 fn.

그러므로 교회사가들은 □부활절 일요일□(Easter-Sunday)을 로마의 부활절(Roman Easter)이라고 한다. 그것은 로마교가 최초로 니산 월 14일의 유월절(Pascha)을 없애 버리고, 그 대신 이교도들의 태양신 부활 경축 행사를 일요일에 채용하여 그리스도의 부활 경축일이라고 하여 성축하기 시작했기 때문이다. 그렇지만 그들의 흉계가 반드시 순풍에 돛단 격만은 아니였다.

Samuele Bacchiocchi Ibid. p. 201.

한편, 아리우스 사상 신봉자들 중, 한 유력한 감독으로서, 니케아 총회에서 이를 적극적으로 옹호했던 니코메디아 교회 감독 유세비우스(Eusebius, Bishop of Nicomedis, ?-342 AD.)는, 당시 어린 청년에 불과했던 집사 아타나시우스(Athanasius, ca, AD. 296-373)에게 무참히 참패당하여 원로 감독으로서 씻을 수 없는 망신을 당하긴 했으나 후일에 이를 설욕할 기회를 모색했다. 니코메디아의 노 감독 유세비우스는 소위 □니케아 신조□(Creeds of Nicea)인 삼위 일체 설에 반대하여, 서명을 거부하므로 인하여 황제의 분노를 샀으며, 결국 황제의 명에 의하여 귀양살이를 면치 못했다. 그러나 황제의 누이 콘스탄티아(Constantia)의 동정으로, 주후 328년에 형이 풀려 귀국하게 됐다. 노 감독은 이 굴욕적인 패배를 지락과 모략으로 복수할 것을 결심했다. 니코메디아의 유세비우스는 갖가지 아첨의 말로 황제의 마음을 샀다. 예일 대학교 교회사 교수 워커(Willinston Walker)는 다음과 같이 진술하고 있다.

□유세비우스는 오래지 않아 곧 동방의 어느 교회 감독들보다도 콘스탄티누스의 마음을 가장 크게 감동시키는데 성공하였다. 그래서 이 절호의 기회를 아리우스 사상을 옹호하는데 이용했다. ...

Willinston Walker, A History of the Christian Church (New york : chatles Scribner. s Sons, 1954). p. 117.

음흉한 노 감독은 이 기회에 먼저 제일의 원흉으로 아타나시우스를 지목했으나, 아직은 시기 상조라 생각했으니, 이는 황제가 자신의 명예를 위하여 그를 옹호하리라 생각되었기 때문 이었다. 그래서 전면 도전을 피하고, 아타나시우스를 후원하고 그의 그리스도론에 동조하는 측근자들, 특히 거물급에 속하는 원로 감독들부터 차례로 거세시킬 것을 계획했다. 그런데 □아타나시우스와 같이 니케아 신조에 힘있게 옹호한 자들은 앙카라 교회 감독 마르켈루스(Marcellus, Bishop of Ancyra)와 안디옥 교회 감독 유스타디우스(Euslathius, Boshop of Antioch, 재위 ca, AD. 324-330)였다.□

Ibid, p. 118.

복수심에 불타고 있던 유세비우스는 이들의 약점, 특히 황제가 분노할 만한 결점들이 분명히 있으리라고 생각하여 예의 주시했다. 그런데 안디옥을 중심한 동방의 거의 모든 교구들이 아직까지는 □안식일 존중론□이 압도적이었으므로, 이를 교묘히 역이용하여, 황제의 관심을 일으킬 의향으로, 이들이 □부활절 일요일□(Easter-Sunday) 신봉자들이 아니라고 제소는 하였으나, 표면상으로는 사베리우스주의자(Sabellianism)로 몰아붙여 동방 교회들의 반발도 막고, 황제의 분노도, 동시에, 일으키게 했다.(330년) 참으로 살기가 등등한 흉계였다. 워커는 그의 교회사에서 이 사건을 다음과 같이 묘사하였다.

□330년에 정치상, 신학상 분쟁(Political and theological difference)을 이용하여 유스타티우스을 정죄케 하였다.□

Ibid, p. 118.119.

이리하여 안디옥 교회 감독 유스타티우스는 눈물을 머금고 □트라키아 지방으로 유배되었다가 그 곳에서 사망하였다. 유스타티우스의 폐위는 안디옥 교회의 분열을 일으켰고, 소위 유스타티우스 파로 알려진 교회가 분립하였다.□

한철하, 고대 기독교 사상 (서울: 대한 개독교서회, 1970), p. 150.

이 사실을 뒷받침할 수 있는 문헌을 우리는 아타나시우스의 서신(Epistolae ad Serapinm)에서 추정할 수 있다. 유스타티우스를 축출하는데 성공한 이들 이리우스 파는 의기 양양하여 그 동일한 방법과 음모를 아타나시우스에게 적용하려 시도하였다. 아타나시우스에 의하면, 아리우스 파 형제들이 자기를 교회당에서 □안식일에□ 성만찬 예식에 참석시키려 시도했으나, 결국 □다음날□ 성찬식 때까지 지연되었다고 했다. 이에 실패한 그들은 다른 술책을 꾸몄다. 그것은 아타나시우스로 하여금, 황제의 명을 받들어, 아리우스를 알렉산드리아 교회 감독직에 복위하게 하는 교서를 발부하도록 연극을 꾸몄다. 아타나시우스는 물론 이를 거부할 수밖에 없었다. 이 소식을 접한 황제는 자신의 명예를 훼손했다 하여 분노했다. 워커는 계속 다음과 같이 진술하고 있다.

Athanasius, Epistol□ ad Serapium, paras. 2. and 3. in Dr. Frank H. yost, A history of the Sabbath ane Sunday Outine(W ashington, D.C : Dept. of Church History, SDAGC., 1946), p.12.

□아리우스로 하여금 니케아 신조에 저촉되지 아니할 신조를 만들어 황제에게 드림으로써 다시 교의를 맺게 하고 콘스탄티누스는 아타나시우스에게 아리우스의 복직을 명하였으나, 거절하니 황제는 아타나시우스를 평화의 길을 막는 오만하고 불충한 (disloyal)자라 규탄하고, 황제의 명에 의하여 예루살렘 회의가 소집되었다. 그래서 유세비우스의 감화력이 강한 드로와 예루살렘 회의에서 아리우스를 복직하고 아타나시우스는 골(Gaul)에 유배 보냈다.□

Wollinston Walker, p. 119.

그후 마르켈루스도 같은 누명으로 축출하는데 성공했다. 그러나 아리우스(Arius, ca. 256-336. AD)는 미처 복귀하기 전인 주후 336년에 콘스탄틴노플에서 횡사하고 말았다.

이제 콘스탄티누스의 제국 종교 정책상 가장 중요시한 관심의 핵심이 그 무엇보다도 태양의 날(dies solis)곧 일요일이 천하에 밝히 드러났다. 이에 세속적 권력과 명예욕에 눈먼 감독들은 앞을 다투어 황제의 이 종교 정책에 호응하고, 또 찬양하기도 했다.

이 아리우스 논쟁에서 줄곧 중립을 표방해 오던 유세비우스(Eusebius, Bishop of Caesarea, ca. 260-340 AD.)는 교회사의 비조로 황제의 측근자로, 일요일 신성론 교부로 저명한 감독인데, 그는 자신의 저술(Commentaria in psamos)에서 시편 92편을 주석 하면서 아래와 같이 역설하였다.

□우리는 안식일에 준행해야 했던 모든 의무들을 다 주의 날로 옮겼는데, 이는 이와 같이 하는 것이 보다 더욱 타당하며, 또한 이 날은 유대인의 안식일보다 뛰어나고 높은 위치를 차지하고 더욱 영예스러운 날이기 때문이다.□

eusedius, Commentaris in Psamos, chap. 91. : 2,3. in MPG.vol.23, col. 1172, Greek in SDABC. vol. 9, p.877. : cf. Samuele Bacchiocchi, p. 261 : Frank H, yost, p. 20.

이렇게 해서, 유력한 감독들이 서둘러 이 □태양의 날□ 을 주의 부활의 날이란 미명 아래 일요일 신성론을 강력히 주장하고, □주의날□(Lord s Day)로 개칭했을 뿐만 아니라 황제에 대한 충성의 표식으로 삼았다. 그래서 주후 343년 사르디카 회의(the council of Sardica)에서 교역자가 □주의 날□ 에 여행으로 3번 범하면 제명시킬 것을, 종규 제 11조에 명시하도록 규정 의결했다.

charles Joseph Hefele, A History of the Christian Councils, vol. 2, Trans, nd ed, by H. Oxenham (Edinburgh: T. and T. lark, 1869, pp. 143-145. in Frand H, yost, p. 49.

드디어 라오디게아 총회(the Council of Laodic□a, AD. 343-381)에서 종규 제 29조에 다음과 같이 규정지어 의결했다.

□그리스도인들은 유대 인화 하거나, 토요일(안식일)에 게을러서는 안되고, 이 날에 일을 해야 할 것이지만, 주의 날은 특별히 존 귀히 여기고, 그리스도인이 되었으니 이 날에 일하지 말 것이다. 그러나 만일 그들이 유대인화 한 사실이 판명되면 그리스도로부터 끊어질 지어다□

Chares Joseph Hefele, p. 316. in SDABC., vol.9, p. 879. cf J. Hardouin, A history of the church Councils, vol. 1. p. 784. in frank H. yost, p. 49

영국인 이집트학 학자 웨이걸(Arthur Edward Pears Weigall AD. 1880-1934)은 그의 저술에 다음과 같이 진술했다.

□교회는 일요일을 거룩한 날로 성별 했다....전승에 따라, 대중들로부터 추앙 받던 우상 숭배자들의 축제일들을 그리스도교가 물려받고, 그 우상 숭배자들에게,□ 그리스도인□ 이라는 칭호를 준 것은 명백히 교회의 모략이었다.□

Arthur E. P. Weigall. The Paganism in the Pur Christianity, p. 145. Copyright 1928. by G. P.Putnams .s Son, New york. Used with their Permission in SDABC, vol. 9. 972. : cf Fran H. yost, p. 45.

이렇게 말하면서 배도로 타락한 교회 지도자들을 힐책했다. 또 옥스포드 대학교 교회사 교수였던, 스텐리(Arthur Penryhn Stanley, 1815-1881 AD., Prof of church History af Oxford Univ.)는 그의 저서에서 다음과 같이 논증하고 있다.

□고대 태양신에게 부단한 충성심을 바친 자들이 그들의 종교 의식 자취를 [오늘날까지] 남겨 놓았다. ..지극히 거룩하며, 우주적인 이 그리스도교단에까지 그 흔적을 남겼다. 고대 우상 숭배자들이 명명한 □태양의 날□(dies solis) 이라는 칭호의 존속은, 대개 우상 숭배교와 그리스도교의 절기가 서로 연합함으로 말미암는 것이다. 콘스탄티누스의 이 법령은 제국 내의 불일치한 종교들을 공통의 제도 아래서 하나의 조화를 이루어 보려는 의도였었다.□

Arthur P. Stanley, Lectuses On the History of the Easterm Church, 1884, P. 184. in Frank H. yost., p. 45.

실지로, 교회사를 좀더 깊이 살펴보면 그 누구나 같은 결론을 얻게 될 것이다.

이제 오랫동안 벌여 왔던 안식일 존중론자들과 일요일 신성론자들간의 논쟁은 바야흐로 종막을 고하는 듯이 보였다. 황제의 제국의 세력을 배경으로 하는 진영이 성서와 사도 전승을 의지하는 편을 압도하여 현저히 득세하기 시작했다. 이 쟁론에서, 처음부터 선봉에 나섰던 로마 교회야말로 일요일 신성론의 기수로서 이제 지난 세월 동안에 있었던 투쟁들을 돌아보며 감회가 클 것이다. 로마 교회를 뒤따르던 배교한 모든 그리스도교단의 군주로 군림하게 될 것이며, 그의 권위는 하나님의 명령을 짓밟고 설정한 일요일 준수에 있으므로, 이를 수호하는 한 그의 지위와 명예는 이 지상에서 지속될 것이다. 그러므로 이 일요일을 비난하는 행위는 곧 로마교를 공격하는 것과 동일한 것이다.

미국의 고대사 교수 하이드(Walter Woodburn Hyde, AD.1870-?)박사는 그의 저서에서 다음과 같이 주장하고 있다.

□제 4세기에 악전고투 중에서도 끝까지 버티어 남은 유물들이 있으니, 그것들은 그리스도교 정신(신앙)을 위하여 그의 경쟁쟁자들을 물리치고 채용된 두 개의 교회제도 속에서 찿아볼 수가있는데, 곧 태양신 미트라(Mithra)의 두 설일들이니, 하나는 12월 25일 ;태양의 생일□(dies Nalalis solis)을 예수의 탄신 일로써, 나머지는 콘스탄티누스가 주후 321년에 내린 그의 칙령에서 호칭된 □태양을 존중하는 날□인 일요일이다.□

Walter Woodburn Hyde, Paganism to Christianity in the Roman Empire, p.60. Copyright 1964. by University of Pennsylvania Press, Philadelphia Uaed by Permission in SDABC., vol. 9, p. 969.

미국이 낳은 여성 저술가이며, 동시에 저명한 교육자이며 종교 지도자이기도 한 화잇여사는 이에 관하여 다음과 같이 증언했다.

□불법의 기미가 처음에는 모르는 사이에 숨어서 그 일을 했으나, 나중에는 차차로 드러나게 세력을 얻어 마침내 인심을 지배하게 되고 살금살금 속이는 일과 참람한 일을 행하였다. 이교의 습관은 거의 드러나지 않고 조금씩 조금씩 그리스도교회 안으로 스며들어왔다. 교회가 다신교에서 맹렬한 박해를 입을 동안에는 타협적 정신도 일시 견제되었으나, 아제 박해가 구치고 그리스도교가 왕궁 안으로 들어간 후에는 교회는 그리스도와 제자들의 경건한 단순성을 버리고, 다신교의 제사장이나 방백(方伯)들의 오만함과 허식을 따랐으며, 하나님의 율법 대신에 사람의 이론과 전설을 채용하였다....

제 4세기 초엽에 있어서 콘스탄티누스의 형식적인 개종은 일반에게 매우 환영받는 바 되어, 세속적인 것이 경건한 것을 가장 하고서 교회 안으로 들어왔다. 이에 부패는 급속도로 진행되었다. 이리하여 얼른 부면 다신교는 정복당한 듯하나 실상에 있어서는 승리 자기 되었으나, 곧 그 정신이 온 교회를 지배하여, 다신교의 교리, 의식, 미신이 그리스도인이라는 많은 사람의 예배와 신앙에 스며들었다.□

E. G. White, 각 시대의 대쟁투, 상 (서울 시조사. 1957.) pp. 81. 82.

iv)콘스탄티누스의 수호신인 태양신 아폴로와 그리스도

콘스탄티누스(Constantinus, Emp. AD. 306~337)의 부친은 본래부터 태양신 아폴로(Apollo)를 자신과 가족의 수호신으로 신봉해 온 광신적인 아폴로 숭배자였다. 그가 황제 디오크라티아누스(Diocratianus, Augusti, AD. 284~305)의 총애로, 그의 부장에서부터, 주후 305년에 로마 제국의 서방 관할 구의 부제(Caesar)로 등극하게 되니, 쿠먼트(Farnz V. Marie Cumont, 1868~1947)의 말을 빌리면 다음과 같다.

□이 태양을 각별히 자신의 특별한 보호자로 또는 선조로서 받들어 소위 □불패의 태양□(Sol Invictus)이라 하여 숭상하고 이를 제사하는 사제직을 준행하는 태양조(Solar Dynasty)가 개조됐다.□

Franz Cumont, Astrology and Religion Among the Greek an d Romans (Reprint : New york : Doer Publication Inc., 1960.), p. 55. in SDABC., vol. 9, p. 965.

그래서 콘스탄티누스는 일찍이 이러한 종교적 가정 환경에 태어나 지냈다.. 그러니까 그는 나면서부터 태양신 숭배자였다. 캐나다 태생으로 미국 장로교 교인이요, 미쉬칸 대학교 고대사 교수 보크(Arthur Edwad R. Boak, AD. 1888~ ?)는 다음과 같이 증언하고 있다.

□콘스탄티누스는 태어나서 양육 받을 때부터 이교도였다. 그의 아버지 콘스탄티우스(Constantist)는 태양신을 섬기는 열광적인 신자였다. 그래서 태양신 신봉의 일신교 사상의 표본을 따르게 된 콘스탄티누스는 처음에 헤라클레스(Hercules)를, 다음엔, 태양신을 자기의 수호신으로 받아 들였던 것이다.□

Arthur E. R. Boak, A History of Rome to 565. AD.(4th ed,) pp. 432. Copright 1955 by the Macmill New york. 1955. : SDABC., vol.9, p. 291.

그의 시대는 이미 아무 신이고 다 좋다는 식의 다신교적 시대가 아니고, 최고의 신과 인간 사이의 중계자로서의 존재에 대한 관념과 거기에 대한 사상이 식자들 간에 널리 보급되던 시대였다. 그리고 태양신 숭배의 유행에 따라 태양신 아폴로야말로 최고의 구체적 실증이며 □제 2의 신□일 것이라고 생각하게 됐다. 그래서 콘스탄티누스가 이 아폴로를 사랑하고 존경하며 섬기게 되었다. [로마제국의 흥망사]고 유명한 기본(Edward Gibbon, 1737~1794 AD.)는 그의 저술에서 다음과 같이 증언한다.

□콘스탄티누스는 태양신 곧 그리스와 로마의 신화의 태양 아폴로 수호신에 대하여 각별한 배려에 몰두하였다....그 태양은 콘스탄티누스의 불패의 인도자요 보호자로서 세계적으로 명성을 떨친 바 있다...□

Edward Gibbon, the History of the Decline and Fall of the Roman Empire, ed. by J. B. Bury, chap. 20. vol. 2. (London : Methuen & Co., 1896.)p. 291. in SDAB ., vol, 9, pp. 293, 294.

[대세계의 역사]에는 아래와 같이 기록되어 있다.

□이러한 사상적 배경을 가진 태양신 숭배는 콘스탄티누스가 어릴 때 그의 가정에서도 살아 있었다. 그리고 그는 그 신앙을 계승하였다. 310년에 그의 통치 지역에서 주조된 화페에는 □불패의 태양신□(sol Inuictus)의 두 단어가 새겨져 잇고, 같은 해에 그의 어전에서 낭독된 □송사□ 도 황제가 태양신에게 은밀한 교섭을 갖고 있다는 것을 찬양하고 있다. 그 자신이 말한 환영의 기적에 태양이 나타난 것도 이상스러운 일이 아니다. 콘스탄티누스는 이 태양신의 보호에 의탁하여 막센티우스와의 전쟁에 나섰던 것이다.

이 전쟁은 전비나 병력면으로나 모두 콘스탄티누스 쪽이 불리하였다. 만일 막센티우스의 군대가 섣불리 로마 성벽 밖으로 쳐 나오지 않았던들 승패는 어찌 되었을지 모른다. 막센티으스는 용병의 상식을 저버리고 출격하여, 티베르 강에 가설한 선교(船橋)에다가 자기 자산이 장치한 함정에 결려서 그의 군대와 함께 강물에 빠져 전멸했던 것이다.

이리하여 콘스탄티누스는 승리하였다. 그는 그가 획득한 승리에 대한 감사를 마땅히 최고신인 태양신에게 드리지 않을 수 없었다. 이 무렵에 그가 쓴 편지가 몇 통 남아 있는데, 그 중에서 그는 자기가 가장 숭배하고 있는 최고신을 예배하는 종교야말로 그리스도교라고 단언하고 교회에 여러 가지 원조를 함으로써 이 최고신에 대한 감사를 표하고 있는 것이다.

콘스탄티누스는 무엇인가 착각했던 것이 아닐까 그것은 확실히 착각이었지만 그러나 당시로써는 충분히 그럴 수 있는 부득이한 착각이었다. 왜냐하면 대표적인 그리스도교의 저작들(그들은 대개 저 오리게네스의 계통을 잇는 사상가들이었다.) 도 그리스도교의 신을 최고신이라 부르고, 그리스도를 제2의 신 혹은 태양이라 부르면서 당시의 대표적 철학 용어로, 그리스도교의 교리를 설명하는데 노력하고 있었기 때문이다.

싸움에 패한 막센티우스도실은 승리자와 비슷한 사상을 가졌었고 또한 로마 시의 교회에 대해서 박해를 중지하고 교회당을 되돌려 준다든지 하는 관용 이상의 호의적 태도를 취하고 있었던 것이다. 더욱이 막센티우스의 지배하에 잇던 교회에 대해서는 위정자로써 처리하지 않으면 안될 정치적인 문제가 많았으며, 그것이 새 지배자인 콘스탄티누스에게 그대로 인계되었다. 콘스탄티누스는 그러한 문제들을 처리하기 이해 전쟁이 끝나자 즉시 교회의 지도자들과 밀접한 교섭을 갖게 되었는데, 이들 교인은 최고신 혹은 태양 혹은 제2의 신이라는, 요컨대 콘스탄티누스가 자주 들어온 용어와 사상으로 그리스도교를 설명하고 자기네 신이야 말로 황제를 보호해 준 유일신이니, 이 신에게 감사를 드려야 한다고 주장했음이 틀림없다. □착각□은 이래서 일어났던 것이다.□

양병우 공저, 칼라판, 대 세게의 역사, 12 vols, vol.3(서울 삼성출판사, 1971). pp. 210, 211. 여기서 알렉산드리아 감독 오리게네스(Bishop. ca, 185-254 AD) 는 주장하기를 □그리스도는 의의 태양이시다. 만일 달이 그와 연합한다면, 달은 곧 교회인데. 그리스도의 빛으로 말미암아 더욱 충만해질 것이다.□In Numeros Homilia, bk. 23. chap.5. in GCS 7, 217, 24. in Samuele Bacchiocchi, P. 254. fn.

콘스탄티누스는 그의 수호신 □아폴로□와 그리스도이들의 구세주 □그리스도□는 결국 같은 한 신인데, 다만, 이교도와 그리스도교간에 상이한 명칭은 마치 양면이 서로 다른 하나의 동전잎 같은 것이라고 생각하게 됐다. 그래서 그는 이교와 그리스도교를 어떤 하나의 공통된 제도 아래 묶어서, 이들을 융합 내지는 조화를 이루어 보려고 시도했다. 이렇게 해서 만들어 낸 제도가 곧 저 유명한 □일요일 휴업령□ 이었다. 미국 미시간 대학교 고대사 교수였던 보아크는 이 문제에 관하여 다음과 같이 진술하고 있다.

"이 태양을준경하는날에 모든 관공리와 각 도시와 주민과 제조 공장의 종업원들은 휴업하게 한다. 그러나 농촌에서 경작에 종사하는 농민들은 자유로이 노동할 수 있다. 이는 씨를 뿌리고, 포도를 심는데 볼리할까 염려함이다.□ (Corpus Juris Civilis Cod, Lid.3, tit, 12, leg, 3. AD, 321, 7th day of Maech, in Philip Schaff, History of the Christian Church, vol. 3(5th ed.:New york. : Scribner, 1902), p. 380, in SDABC., vol. 9, p.999.

□주후 321년에 그가 일요일을 일반적인 공휴일로 공포했을 때 그는 그리스도인들과 이교도들 양자를 마음에 두고 단행했던 것이었으니, 전자들에게는 그 날을 □주의 날□ 로써 축제하게 하고, 후자들에게는 그 날을 □태양의 날□ 로써 존경할 수 있도록 배려한 것이었다.□

Arthur E. R. Boak, pp. 432, 433. in SDABC., vol. 9. p. 291.

□안식일교도들이...기독 신자가 일요일 지키는 그 기원이 이교의 태양신 숭배에서 유래되었다고 하는 낙인은 아마 □가장 몰인정한 처사□ 다□ 라고 불평한 현대 일요일 신성론 신학자 쥬이트(Paul K. Jewett)도 여기에 와서는 뚜렷한 주류를 거스리지 못했던 모양이다. 그도 이에 관해서 다음과 같이 진술하였다.

Pall K. Jewett, 옥한음 역, 주일의 참뜻 (서울 한국 개혁주의 신행 협회, 1975.), p. 122.

161. Ibid, pp. 136, 137.

□결국 그는 □태양의 날□(dies solis)이란 일반적인 이교의 명칭을 사용함으로써 태양을 숭상하여 제 4세기까지 주간 중 첫날에 예배를 하였던 미트라스교의 신봉자들의 마음도 건드리지 않도록 주의했던 것이다. (황제는 미트라스교의 직권상 지도자였다.) 태양 숭배자들은 황제가 그들의 신의 이름을 가진 날을 존경하여 그 신에게 관심을 보인데 대해 크게 축하를 하였을 것이다. 그렇다면 콘스탄틴이 일요일을 휴일로 지정한 것은 여기에 대한 이교도들과 기독 신자들의 관심을 기술적으로 결합한 것으로 보인다. 그리고 그의 칙령은 주일 성수의 발달 과정에서만 획기적인 사건이 되지 않고 그의 정치적 영특성을 기념하는 기념비도 될 수 있을 것 같다.□

Ibid, pp. 136, 137.

미국의 종교 저술가인 화잇은 그의 저술에서 이에 관하여 다음과 같이 밝혔다.

□...드디어 제 4세기에 이르러 콘스탄티누스 황제는 칙령을 발하여 이 일요일을 로마 제국 전토의 일반적인 축일로 삼았다. 이 태양의 날은 다신교 출신의 신자들에게 존숭을 받는 동시에 그리스도인에게도 숭상받는 바 되었는데. 이는 이교와 그리스도교 사이에 있는 알력과 모순된 점을 화합시키기 위한 황제의 정책이었던 것이다....

E. G. While, 각 시대의 대쟁투, 상 pp. 85, 86.

제 5절 고대 교회사가 유세바우스

i) 개설

a) 유세비우스의 생애

□가에사레아 교회 감독□이요 □교회사의 아버지□ 그리고 □그리스도인 헤로도투스□(the Christian Herodotus) 라 불리운 유세비우스(Eusebius-Latin 명, E□□□□□□□ Greek 명) 는 주후 263년 경에 팔레스틴 의 가에사레아에서 태어났다. 하여 더러는 □팔레스틴 사람 유세비우스□ 가도도 불렀다. 그의 부모가 주구인지 알려지지 않았자만, 교회사가 칼리스투스(Nicephorus Callistus, ca, 1256-1335 AD) 에 의하면 그의 모친은 그의 수승 팜필루스(Pamphilus)의 누나였다.고 한다.

앙카라(Ancyea)교회 감독 마르켈루스(Marcellus, Eused., Lib. Adv. Marcell)와 캎하도키아의 가에사레아교회 감독 바실리오스(Easilios, 330-379 AD)등에 의해 호칭됨(Basilios, Leb, Adv Amphil. de Spir, Sancto. chap. 29.)cf NPNF, 2nd series, vol. 1. p.4.

Nicephorus Calistus (Constantinople의 교회사가), Historia Ecclesiastica, 18. bks., bk 6, chap. 37 in NPNF., 2nd seres. vo.1.p.4.

유세비우스의 초창기 생애에 대해서 잘 알려진 것은 없으나 일지기 가에사레아 교리 문답 학교장 팜필루스(ca, 240-309AD)의 문하생으로 있다가 스승의 총애를 받아 서기로 택함을 받고 스승의 사업을 돕다가 스승을 통해 오리게네스 신학의 정통을 이어 받앗을 뿐만 아니라 그를 숭상하기까지 존경하게 되어 오리게네스의 상실된 유저들과 심지어는 교환된 서한들까지 모조리 다 찿아내려고 애썼다. 그리고 스승 팜필루스와 공동으로 저술가지 했으며 오리게네스를 공격하는 교부들을 논박하는 다수의 논설도 남겼다.  고대 그리스도교의 거의 모든 이교적 이설-비복음적 사상-은 사실상 오리게네스 에서부터 찾아볼수 있는데, 대석학 유세비우스가 만약 팜필루스를 스승으로 모시지 않았더라면 그의 교회관, 교회사관이 크게 달라졌을 것이다.

□Against Maecellus, Bishop of Ancyra-□□□□ M□□□□□□□□ □□□ □□□□□□□ □□□□□□□□. □On the Theology of the Church, a Refutation of Marcellus □□□□□□ □□□□□□□□□ □□□□□□□ □□□□ □□□ □□□□□□□□□□□ □□□□□□□□□□Defens of Origen-A□□□□□□□ □□□□□□□□□ cf.NPNF. 2ND. series, vol. 1. pp.36,37.

스승 팜필루스는 본래 케니키아 베리토스(Beritos) 출신의 부요한 법률가였다. 그는 이집트에서 알렉산드리아의 교리 문답 학교의 교장이었던 피에리오스(Pyerios)의 감화를 받아 세속적 공직을 버리고 교회를 위하여 봉사하기로 결심하였다. 그래서 가에사레아에 돌아와 그 곳 교회 장로로 있으면서 오리게네스의 그 방대한 유저의 도서관 사서가 되어, 그의 저술둘을 수집, 검열, 담구하는 일에 열중하였다. 무엇보다도 팜필루스는 구약성서를 오리게네스의 주해서를 통해 재구성하려고 노력햇다. 그러기에는 조수와 협력자가 필요했다. 그런데 그의 몬하생들 중에 가장 쓸만한 부지런한 젊은이가 바로 유세비우스였다.

유세비우스는 스승 팜필루스로부터 모든 것을 배우고 그 많은 학식을 소유할 수 있었다. 그는자기가 스승의 심복된 것을 나티내기 위해 자유인으로서 마치 그의 노예인 양 주인의 이름을 자기 이름에다 결합시켜서 □유세비오스 투우 핌필루(□□□□□□□□s [□ □□□□□] □□□ □□□□□□□□) 즉 팜필루스의 유세비오스라는 필명으로 교회사에 나타나리만큼 스승을 존경하였던 것이다. 주후 303년 부터 시작된 디오클레티아누스 황제(Diocletianus, Emp. 284-305 AD)의 최후의 대박해 때 스승 팜필루스가 투옥되어 죽어갈때 유세비우스는 스승을 위해 변증서를 쓰기로 결심하였다. 이 작품은 유세비우스가 처음으로 단독으로 시도한 독자적인 것으로써 말하자면 그의 처녀작이었다. 황제 막시미누스(Maximinus, Emp. 308-313 AD) 치세때 스승은 옥사로 순교하고, 유세비우스는 수감되었으나 두로를 거쳐 이집트로 도피했다. 아마 주후 310년경의 일이었다. 그는거기에소도 학문의 연구와 교회 사건에 관한 모둔 소식을 문서로 정리 보관하며, 각종 정보를 수집 하는일에 게을리 하지 않았다. 그러면서 글을 계속 쓰기 시작했다. 주후 313년에 그는 가에사레야에 돌아왔고 그 후 315년에 그 교회 감독이 된면서 유세비우스는 방대한 학식과 널리 알려진 명성으로 세상에 두각을 나타내면서 황제 콘스탄티누스의 총애를 받게 되었다.

b) 유세비우스의 저술

유세비우스는 역사, 변증, 주해, 교리, 논문 등 다양한 방면의 저서를 상당히 저술하였다. 그 중에서도 유명한 것이 10권으로 구성된 교회사이다. 학자들은 그의 저서들은 그의 저술들을 아래와 같이 분류한다.

1) 역사적 작품들 (Historical Works)

1. 팜필루스의 생애-□ □□□ □□□□□□□□ □□□□ □□□□□□□□

2. 팔레스틴의 순교자들-□□□□ □□□ □□ II□□□□□□□□ □□□□□□□□□□□□□.

3. 고대 순교사 선집-□□□□□□□ □□□□□□□□□ □□□□□□□□

4.세계사-□□□□□□□□ □□□□□□□

5. 교회사-□□□□□□□□□□□□□ □□□□□□□

6. 콘스탄티누스 전-□□□ □□□ □□□□ □□□ □□□□□□□□ □□□□□□□□□□□□ □□□ □□□□□□□□

II. 변증적인 작품들(Apologetic Works)

1. 히에클레스 논박서-□□□□ □□□□ □□□□ □□□□□□□□□□ □□□ □□□□□□□ □□□□□□□□□□ □□□□□□

2.□포르피리 논박서-□□□□ II□□□□□□□□

3. 복음의 준비-□□□□□□□□□□□□ □□□□□□□□□□

4. 복음의 증명-□□□□□□□□□□ □□□□□□□□□

III)논증적인 작품들(Polemic Works)

1. 오리게네스 신학변증-□□□□□□□□ □□□□ □□□□□□□□□

2. 앙카라 교회 감독 마르켈루스 논박서-□□ □□□□ □□□□□□□□□ □□□ □□□□□□□ □□□□□□□□□

3. 마르켈루스가 거부하는 교회론-□□ □□□□ □□□□□□□□□ □□□□□□□ □□□□ □□□ □□□□□□□□□□□ □□□□□□□□□

그리고 교리적인 작품(Dogmatic Work)으로써 □유월절에 관하여□-□ □□□ □□□ □□□ □□□□□ □□□□□□ 외에 두 편이 있고, 비평적 주석작품에 □복음의정경□-□□□□□□s □□□□ 외에 두편이 있고, 주해서로 □시편주석□-□□□ □□□□ □□□□□□□ 과 □이사야 주석□ 과 □누가복음 주석□ 이 있다. 그리고 성서 사전류에는 네 편이 있고 연설문에는 □황제 콘스탄티누스를 찬양하는 연설문□을 포함해서 여섯 편이 있고 다섯 편의 서한들이 있다. 가타 다수의 논문들이 전해기고 있다.

c) 유세비우스의 사상

유세비우스의 오리게네스에 대한 광적인 숭배심은 그의 대부분의 저술 속에서 풍기고 있다. 그 중에 특히 교리적인 저술들은 말할것도 없지만 변증적인 작품들과 주해서들 심지더는 그의 역사서들 속에서도 강하개 나타난다. 이렇게 소위 오리게네스 신학에 기반을 둔 변증론적 논설로 일관된 그의 교회사들 속에서 우리는 유세비누스의 교회관과 교회사관을 읽을 수가 있다. 그의 □교회사(Ecclesiastica Historia, 10 bks)와 □콘스탄티누스 전□ (Vita Constantini)그리고 논문□유월절에 관하여□(De Ssolemuitate Paschali)등은 유난히도, 역사적 사실만을 객관적으로 기술햇다기 보다는 차라리 수집해 두었던 그 많은 자로들을 유세비우스 저신의 사상에다 맞추어서 엮었다고 표현하는 것이 좋을 것이다. 이런 과정에서 그는 역사가로서 지녀야 할 윤리 즉 진신만을 보고해야 할 책임과 의무를 헌신짝 챙개치듯이 내버림으로써 그 당대의 또 다른 교회사가들과 그 다음 세대의 교회사가들의 빈축을 면치 못했던 것이다.

독일의 하이델베르그 대학 교회사 교수 캄펜하우젠(Hans F. von Compenhausen)은 그의 저술에서 다음과 같이 진술하였다.

□유세비우스의 사상적 소지는 오리게네스에게서 발견된다. 특히 그가 교회에 대적하는 이교의 논적과 논쟁할 때 그러했다. 그러나 근본적으로 오리게네스의 사상적 경향은 너무 세상 도피적이고 이원론적이어서 그러한 관렴은 진지하게 재현시키기가 어렵다.□

Hans F. von Campenhusen, 김광식 역, 희랍 교부 연구(서울: 대한 기독교 출판사, 1977)p.87.

유세비우스에게 있어서 □교회의 승리□(Victoria Ecclesia)는 이교의 논적들을 굴복시키는 것이요, 세속적 권력을 교회 통치와 결합시키는 것이다 그래서 그는 다음과 같이 주장하고 있다.

□하나님께서는 교회의 원수들이 날뛰는 마귀적인 모든 사태로부터 □분명히 위에서□ 세상 안에 있는 그분의 교회를 보호하시고 교회를 백성의 빛으로 숭리와 성과에 이르도록 하셨다.□

Eusebius, Demonstralio Euangelica, bk. 1, chap. 8, para 29 f.

이 목적을 위해 하나님께서 그분의 종 콘스탄티누스를 이 세상의 구세주로 보내 주셨다는 것이다. 하나님이 우주에서 홀로 한 분 군주이신 것처럼 콘스탄티누스는 이 세상의 유일한 한 분 통치자이시다.  그래서 유세비우스는 콘스탄티누스를 찬양하는 논문(The Oration of Eusebius Pamphius in Praise of the Emperor Constantinus)에 다음과 같이 칭송했다.

Eusebius, Oratio de laudibus Constantini, chap. 3, para 4-6 in NPNF., 2nd aeries, vol. 1. p.584..

□찬란한 태양 (the radiant sun)같으신 우리 황제□

Eusebius, Ibid., chap. 3, para, 4 in Ibid.

이시다고 칭송했다. 그렇기 때문에 그의 군대는 □태양의 날□ 인 □주의 날□(□□□□□□□) 에 예배하도록 명령을 받은 것이다. 유세비우스는 주장하기를 하난님께서 이미 콘스탄티누스를 영화롭게 하셨고 하나님의 종으로서 이교의 야만적 민족들을 정복하셨고, 마치 페르시아의 고레스가 이스라엘을 해방시킨 것처럼 콘스탄티누스는 하나님의 백성을 해방시켰다 그가 가는 곳마다 정복케 하셨고 그가 가는 곳마다 승리하게 하시되 콘스탄티누스가 위급하여 기도할 대 대낮에 하늘오부터 하나님의 십자가의 빛을 보여 주시면서 이것으로 전쟁에서 승리하여 정복하라고 하셨다는 것이다. 그래서 전쟁 준후 어디에 서나 그 십자가의 빛이 나타나서 승리로 이끌도록 하셨다는 것이다. 그래서 캄펜하우젠 교수는 계속 다음과 같이 증언했다.

Eusebius, Vita Constantini, bk, 4, chaps, 18-20 in NPNF. 2nd series, vol. 1. pp. 544, 545.

Eusebius, Ibid., bk. I. chap. 4, in Igid, p. 482.

Eusebius, Ibid., bk. I. chap. 6, in Igid, p. 483.

Eusebius, Ibid., bk. I. chap. 7, in Igid, p. 483.

Eusebius, Ibid., bk. I. chap. 8, in Igid, p. 483

Eusebius, Ibid., bk. I. chap. 25, in Igid, p. 489.

Eusebius, Ibid., bk. I. chap. 28, in Igid, p. 490.

Eusebius, Ibid., bk.II. chap. 7, in Igid, p. 502.

Eusebius, Ibid., bk. III. chap. 15, in Igid, pp. 523,524.

□콘스탄티누스의 승리와 더불어 교회는 준비의 시기에서 성취의 시기로 들어갔다. 유세비우스는주장하길ㄹ □이런 일에 대하여 이사야가 예언했다. 이것은 예로부터 성서에 기록되어 있다 이제 이 신탁의 무오성이 생위로 입중되고 있다.(E. H. XX. 4, 53) 정치적 승리자가 엄격한 의미로 세계의 구세주가 되었다.

세계 제국과 교회의 섭리적 상호 종속성에 대하여 유세비우스는 이미 전에 강조한 바 있다. 이제는 베국의 제도와 황제 자신의 인격이 이러한 연관성 속에 들어왔다. 하늘이 낸 황제인 이 구세주는 오랜 분열과 핍박의 고통뒤에 온 세상을 위해 하나님께서 선택한 전령이다. 황제의 통치는 성서가 예언한 하나님의 통치와 그리스도의 통치에 대한 모형이다. 사물의 종경적 질서가 이제 이루어졌다. □대왕이신 하나님 자신이 이에서 부터 오른손을 그에게 뻗으셨고 그를 오늘 날까지 승리자로서 그의 모든 미워하는 자와 원수들 위에 두셨다.□(laus Const,8) 하나님께서 사랑하시는 이 황제는 철학저였고 모든 경건의 모형이며 모든 군왕적 덕성과 미와 힘과 지식과 생리적 이성과 신적 지혜의 총화이다. 유세비우스는 이미 수십년전에 이것을 인식했다고 한다.□

Hans F. von Campeuhausen, 김광식 역, Ibid., p. 92.

유세비우스에게 있어서는 제국의 기독교 박해는 로마 제국과 그리스도교와의 정교연합을 위한 하나의 필수적인 정당한 준비적 단계에 지나지 않았고 결국 그 성취는 □교회의 승리□ 라는 것이었다. 그것은 마치 두꺼비가 제 새끼의 번식을 위해 살무사에게 잡혀 먹힘으로서 오히려 목적을 달성했다고 생각하는 우와 같은 논리인 것이다. 캄펜하우젠은 다음과 같이 결론지었다.

□합리주의적 문화 철학자요 새로운 기독교적 세계 질서의 사도인 유세비우스는 □비진틴주의적□ 그리스도인이었다. 그의신학 전체는 세계적 교회와 일치된 윤리적인 문화의 영역에서의 성취를 목표로 삼았다. 유세비우스는 자신도 알지 못하는 사이에 그의 신학은 옛날에 있었던 이교적인 제국 이념과 황제 이념을 때 맞추어 □기독교적□으로 변형시킨 것이었다. ...그에게는 교회의 궁극적 □승리□ 는 단지 세계 제국과 동맹할 때에만, 죽 황제가 기록하고 보존해야 할 거룩한 세계 평화와 기독교적 세계 질서가, 계속해서 교회가 정치적으로 통일되는 표적에서만 생각할 수 있었다. 이것이 유세비우스가 기독교였고, 이것이 그의 교회 정치적 생애에 있어서 숙명적으로 되었다.□

Hans F. von Campeuhausen, 김광식 역, Ibid., p. 93.

ii) 유세비우스의 일요일 신성론

유세비우스 역시 고대 일요일 신성론 신학자들처럼 우리 주예수그리스도를 □참빛□ 또는 □의의태양□ 에다 관련시켜서 자주 언급했다. 그래서 □태양의 날□을 상징학적 의미로 해석하여 일요일 준수를 정당화 했다. 유세비우스는 자신의 저술 「시편주해」(Commen. taria in Psalmos, chap. 92)에서 다음과 같이 주장하였다.

□로고스(Logos)는 안식일 축제를 세로운 앤연으로 해서 빛의 부할일(the rising of the Light)에로 변경하셨다. 그는 우리에게 그 빛의 첫날을 주님의 구언의 날ㄹ에 있을 참 쉼의 모형으로 주셨다.... 이 빛의 날, 곧 첫째 날이요. □참 태앵의 날□ 에 우리가 6일을 지난후 모두 모이는데, 이 날을 우리가 성스럽고 영적인 안식일로 축재히는 바다....우리는 안식일에 준행해야 했던 모든 의무들을 다 주의 날(Lord.s day) 로 옮겼는데, 이는 이같이 하는 것이 보다 더욱 타당하며, 또한 이 날은 유대인의 안시깅ㄹ보다 뛰어나고 높은 위치에 있고, 더욱 영예스러운 닐이기 때문이다. 사실에 있어서, 하나님께서 말씀하시기를 □빛이 있으라 하시매 빛이 있었고□ 하시던 세상을 창조하셨던 날이 바로 이 날이다. 또 우리 영혼을 휘하여 의의 태앵이 떠오르던 날도 역시 바로 이 날이다.□

Eusebius, commentaris in Psalmos, chap. 91, paras, 2,3 in MPG., vol.23, colls. 1169-1172 in Samuele Bacchiocchi, Ibid., p. 261.

그래서 그는 태양은 그리스도, 그리스도는 바로 태양신 아폴로의 또 다른 이름이라는 것이다. 그래서 그는 다음과 같이 주장하였다.

□구주의 날(the Savior. s day) ....이 명칭은 빛에서부터 파생된 것아며, 또한 그 태양에서부터 파생된 것이다....□

Eusebius, Vita Constantini, bk. 3, chap. 18, in Ibid., p. 524. cf. Samuele Bacchiocchi, Ibid.,, p. 267.

그래서 유세비우스는 다음과 같이 주장하고 있다.

□우리 신약의 사람들은 매 일요일을 우리들의 유월절로 성축한다....

Eusebius, De Solemnitate Paschali, chap. 7, para. 12 in MPG., vol. 24, colls. 710 a, 706 c in Samuele Bacchiocchi. Ibid., p. 205.

iii) 유세비우스의 위증들

유세비우스는 여러 해에 걸처서 방대한 자료들을 수지바여 10권으로 구성된 그리스도교 교회사를 남김으로서 그리스도 교단에 크게 공을 기여한 것은 사실이다. 그러나 그의 교회사는 어디까지나 일요일 신성설에 입각한 것이며, 정교 연합을 통해서 그리스도교를 국교로 제정하는 것을 그리스도교의 궁국적 숭리로 보는 교회관을 기반으로 펴낸 변증학적인 것이었다.

그래서 유세비우스는 그의 교회사에서 일요일 준수의 기원과 그 정당성을 지나체게 과장하고 변증하는 과정에서 몇 가지 사실들을 보고하는데 있어서 유감스럽게도 위증을 하므로 진실한 보골를 생명으로 하는 역사가로서의 체통을 추락시키는 우를 범해 버렸다.

a) 에비온 파 성도들에 대한 보고

유세비우스는 그의 교회사에서 □에비온파□(the Ebionites)그리스도인들에 관하여 다음과 같이 보고하고 있다.

□그들은 안식일을 준수하고 유대인들의 절기들을 지키는 관습들이 있었다. 그러나 일요일에는 구세주의 부활을 기념하는 우리의 것과 같은 의식을 축제하였다.□

Eusebius, Eccoesiastike Historia, bk. 3, chap. 25, in NPNF., vol. 1, p.134.

여기서 유세비우스는 특히 아주 이른 초기의 예루살렘의 □유대인게 그리스도이들 중 분파인 에비온 파 성도들이 일요일에 그리스도의 부활을 기념 축제한다고 증언했다. 그러나 그의 이 보고서의 자료원이 되는 이레나에우스의 문헌에는 다음과 같이 일요일 준수에 관한 내용이 전혀 없다.

□에비온 파라고 불리우는 무리들은 ...할례를 받고, 율법과 유대인 생활 방식을 따른 모든 관삽들을 감내하며, 또 예루살렘을 향하여 마치 하나님의 집처럼 생각하고 그 곳을 향하여 기도한다....□

□Iren□us□ Aduersus H□reses, bk. 7, chap. 27. para, 2, in ANF., vol.1, p.352.

여기에는 일요일 준수에 대한 암시조차 찾아볼 수 없다. 이런 사실을 두고 P. K. 쥬이트도 유세비우스의 보고서를 그의 논증 자료원으로 삼아, 지신의 주장을 입증하면서도 당황하는 빛을 감추지 못하고 있다. 그리하여, 유감스럽게도, 고대의 저술가 들로부터 현대의 작가에 이르기까지 대부분이 유세비우스의 이 위증 내용을 아무런 비판없이 그대로 인용하고 있다.

cf. Paul K. Jewett, 옥한음 역, p. 60 fn.

안디옥 학파의 헬라 인 신학자요, 교회사가 데오도렛(Theodorel. Bishop of cyrrhur, ca, 390-457? AD)는 그의 저술, □이교도들의 우화에 관하여□ 에서 다음과 같이 진술한 바 있다. : □그들[에비온파]은 유대인들의 율법에 따라 안시깅ㄹ을 준수하며, 도 주의날(Lord.s day)을 지키는데 있어서는 우리의 관습대로 신성시 했다.□ Theodoret, De Fabulis H□eticorum, bk. 2, chap. 1, in MPG vol. 38, col. 389, Greek. in SDABD., vol. 9, p. 881.: cf Samuele Bacchiocchi, p. 134.

cf, H. Dumane, "Le dimanche," DACL. IV, col. 893 : cf, W. Rordorf, Sunday, The History of the Day of Rest and Worship in the Earliest Centuries of the Christian Church (philadelphia, pa, :Westminster Press, 1968.) pp.216-218 : C. S. Mosna, Storia della Dominica dalle origini fino agti inizi del V Secolo. Analecta Gregoriana 170 (Rona : PONTIFICIA U niuersita Gregoriana, 1969), pp, 54, 55.

b) 부활절 (Easte) 축제의 기원에 대한 보고

유세비우스는 그의 보고서에서 교회가 일요일에 부활절(Easter)을 축제하기 시작한 기원에 관하여 보고하는 글에서 진술하기를 그것은 □사도 전승□(apostolic tradition)에서 배운 것이라고 하였다. 즉 사도들에 의하여 이 부활절이 일요일에 경축되기 시작했다는 것이다. 그러나 유세비우스보다 약 2세기나 앞서 있었고, 유세비우스의 보고서의 자료원이었던 성 이레나에우스는 비록 로마의 부활절(Roman Easter)을 두둔하기는 했으나, 그것이 사도 전승에서 온 것이라고 전술하지 않고 다만 □매우 일찌기□ (□□□ □□□□ :-earlier times)라고 표현했을 뿐이다. 그는 이 글에서 특별히 식스투스(Sixtus, Bisop of Rome, ca. 132-142 AD) 감독을 첫번째의 14일 유월절 비준수자로 언급하면서 □매우 일찌기□(Irenaeus, Epistola ad Victorum, in Eusedius, E. H. bk. 5, chap.24)라고 했을 뿐이었다. 또 리욘의 감독 이레나에우스는 이 부활절(Easter)을 일요일에 축제하는 의식을 반대하고, 니산 월 14일을 유월절로 준수하는 폴리카르푸스의 관습에 대하여 다음과 같이 진술하고 있다.

. Eusebius, Ecclesiastica Historea, bk. 5, chap. 23, paea, 1.in Samuele Bacchiocchi, p.202 fn.

Iren□us Fragmentum vII in Eusebius, Ecc. His, bk. 5, chap. 24, paras. 12-15. trans. by kirssopp Lake, vol. 1(Cambridge, Mass, : Harvard University Press, 1949), p.511 in SDABC., vol. 9, p. 361.

□이는 폴리카르푸스가 우리 주님의 제자, 사도 요한과 함께, 그리고 그가 더불어 사귄 다른 사도들과 함께 항상 그렇게 수행해 왔다....□

□Iren□us□ Ibid,

이레나에우스의 이 증언은 유세비우스의 보고서가 위증임을 나타낸다. 그리고 유세비우스를 가르켜 □ 두혀를 가진 사람□ 이라고 힐난히 비판했던 동시대의 고대의 교회사가 소크라테스는 다음과 같이 보고하고 있다.

□부활절(Easter) 축제는 그 유래가 사도들 중에서 그 아무도 이에 관하여 법으로 정한 사도가 없었기 때문에... 과팍한 몇몇 사람들에 의하여 지켜 온 것이다. 그렇기에 부활절 준수는 법에 의해 기원된 것이 아니라 풍숩에 의해 기원되었다는 사실이 그들의 풍습 그 자체가 가르치고 있는 터이다...□

Socratas, Ecclesiastica Historia, bk. 5, chap. 22. trans, in NPNF., 2nd. series, vol. 2, p.130. in SDABD, vol. 9, p. 358.

c) 부활절 일요일을 축제하는 교구들의 지역적 범위에 대한 보고

유세비우스는 그의 보고서인 교회사에서, □부활절 일요일□을 일요일에 경축하는 의식이 소아시어 교구들을 제외한 전세계 교구들에서 준행한다고 증언했다.

Ensebius, Ecclesiastica Hisloria, bk. 5, chap. 23, para,1. in Samuele Bacchiocchi, p. 198. fn

그러나 윌는 그와 거의 동시에 교부인 에피파니우스(Epiphanius, Biship of Constantia, ca. 315-403 AD)의 보고서를 유의할 때 유세비우스의 근거 없는 이 보고에 회의를 느낀다. 에피파니우스는 그의 저술 □이단 논박서□ 에서 알렉산더(Alexander, Bishop of Alexandria, ca. 312-328AD) 와 크레스켄티우스(Crescentius)사이에서 벌어진 유월절 문제로 있었던 논쟁에 대하여 장황하게 언급했다. 이 사실은 소아시아에서 뿐만 아니라 이집트에서도 부활절 일요일을 거부하고, 니산월 14일을 준수하는 자들이 있었음을 지적하고 있다.

Samuele Bacchiocchi, p. 201 fn.

이러한 문제를 광범위하게 연구하여, 유세비우스의 위증을 드러내어, 사실을 규명한 앤드루스 대학교의 바끼오끼 교수는 그의 논문에서 아래와 같이 논증하였다.

□우리는 다음의 사실들을 고려할 때에 아시아의 교구들을 제외하고서 전세계적으로 교회들이 부활절을 일요일에 축제하였다고 하는 유세비우스의 주장을 받아들이기가 곤난하다.

첫째, 법왕 빅토르는 실저럭으로 차이가 나 있는 이 관습 까닭에 로마의 부활절 축제(Roman Easter)를 명확히 법문화하기 위해, 회의 소집을 여러 지방들에서 개최할 것을 요구햇다는 점.

둘째, 유세비우스에 의하면, 그 사건을 토의하기 위하여 함께 참석했던 팔레스틴 여러감독들은 □유월절□에 관한 전승을 장황하게 논하였다. 그리고 나서 □그네들 자신들의 영혼들을 쉽게 기만한 이들에 대하여, 우리가 죄착감을 느끼지 않으려고 모든 교구들에게 □ 발송한 회유 서한을 작성했다는 점, 그리고 그 간 토론과 또 그 회유 서한의 요지는 바로 의견에 불일치하는 자들(아마도 그 회의에 초청되지 않았던 유대인계 그리스도인들) 을 설득하고, 그들의 저항을 방어하는데 목적이 있었다, 이런 사실들은 아직 2세기 말엽까지, 팔레스틴에도 14일로 성수하려고 고집하는 그리스도인들이 그 곳에 있었다는 것을 제차 지적한다.

세째, 다음에 열거한 교부들의 증언들은 유세비우스에 의해 인덩된 것도자 훨씬 더 넒게, 14일 준수자들의 유월절이 여러 지방에서 준수되고 잇음을 지적하고 있다.

□사도들의 서한집 (Epistola Apostolorum, 15)

□히폴리투스(Holy Easter이다) 에서나온 두 단편들이 유월절 연대기(the Chronicon Paschale 6, in PG. 92, 79.) 속에 보존되었는데, 거기서 그는 다음과 같이 언급하였다.

□그러므로 그 논쟁의 욧가 무엇이었는지를 속고하여라...□

이 구절은 이 논쟁이 그의 시대까지도 살아 있었으며, 아마도 로마에서 일어났으리라는 가능성을 암시하는 듯 느껴진다.

□알렉산드리아의 아타나시우스는 이 논쟁에 대해 언급하면서 시리아 안들 킬리키아 인들, 그리고 메소포타미아인들□ 을 14일 유월절 준수자들로 써 언급했다.(Auhanasius, Dc Sunodis, 1, 5. and Ad Afros Epistola Synodica,를 보라)

□히에로니무스는 이레나에우스의 저작 □유월절 논쟁에 관하여□(On the Paschal Controversy)에 대하여 의역하면서 언급하였는데, 여기서 그 서한은 법왕 빅토르로 하여금 □아시아와 동방의 그 많은 감독들, 즉 유대교의 유월절을 새달의 14일에 유월절로 성축하는 이들□ 과 연합을 깨지 않도록 경고하였다. (Jerome, De uiris Illustrbus, 35. in NPNF. 2 nd ser., vol. III, p.370를 보라) 고 하였다.

□히에라폴리스의 감독 아풀리나리우수(Apollinarius)는 그의 저작 □유월절에 관하여□ 에서 온 단편이 유월절 연대기(the Chronicon Paschale, 6. in PG. 92. pp. 80, 81.)에 보존되었는데, 거기서 언급하기를 □니산 월 14일은 가장 크신 회생 제물 즉 어린 양의 대용물이신 우리 주님의 참 유월절 양이다. 우리는 하나님의 어린 양을 가지고 있다□ 하였다.

□가발라의 감독 세베이안(Seuerianus, Bishop of Gabala, ca, 400 Ad fl,)은 아직도 유대인의 유월절 관습을 유지해 오는 이 그리스도이들을 향하여 강력하게 공격했다.(Seuerian Homilia 5 de pascha, ed. J. b. Aucher (Venice : 1872), p. 180을 보라)

□살라미스(또는 콘스탄티아)의 감독 에피파니우스(Epiphanius, ca. AD. 315-403)는 그의 저술 이단 논박(Aduersus haereaes 50 and 70)에서 14일 준수 논쟁을 광범위하게 다루었다. 이 감독은 14일 준수자들을 □이단자□(heresy)라고호칭하며, 이들 유월절 준수자들의 과늡이 널리 학산되엇음을 여러 가지 실례를 들어 시사한다. 한 예를 든다면, 그는 기록하기를 □또 다른 이단은 소위 14일 준수자들인데, 이들이 전 세계에서 다시 일어났었다고□ 하였다.

이상의 이들 여러 중언들의 근거로 윌는, 유세비우사가 14일 유월절 준수자들을 최소수로 어림하여 소아시아 교구들에만 한정한 것은 □계획적으로 모호하게 얼버무림□으로 (역사가로서) 떳떳지 못한 짓(guilty) 을 했다고 한 마디 유스띠에르(Jean Juster)의 진술과 의견을 같이 한다.(Jean Juster, Les juits dans I,empire romain, 1965, p. 309. fn, 3)□

Samuele Bacchiocchi, pp. 198 fn : 199 fn.

제 5장 안식일에 관하여

On the Sabbath

제 1절 서론

달은 발광체가 아니므로 그 자체의 빛이 아니라 태양에서부터 비추는 빛을 반사할 뿐인 것처럼 □에덴에서 선고된 연도 속에서 엿보이는 첫 희망적인 암시에서부터(Form the first intimation of hope in the sentnce pronounced in Eden)□ 시작해서 □모형과 그림자.□로 나타낸 의문의 율법인 유대교의 모든 제도들과 그들의 역사에 이르기까지 기록된 구약 성경은 모두 다 하나님의 영광인 「복음서」로 말미암아 그 참 뜻이 밝혀질 것들이 였다.  이지 화잇트 여사는 증언하기를;

E. G. White, Education (Mountain View, California : Paific Press piblishing Association, 1903), .125.

"The types of the Jewish economy aremade plain by the Gosel" E. G. white, Ibid, p. 124, cf 계12:1.

□구약 성경의 역사나, 교훈이나 예언을 막론한 모든 페이지는 하나님의 아들의 영광으로 빛나고 있다. 유대교의 전체 제도는 하늘의 정하신 바였으므로 그것은 복음에 대한 치밀한 예언이었다.

E. G. White, The Desire of Ages (Mountain View, Calif, :PPPA., 1958.) pp. 211-212.

고 하셨으며, 또 다음 저서에서 :

□주 예수는 유대인이 모든 제사 제도의 기초(the Foundation of the whole Jewish economy)셨다. 우리의 눈길을 그는 이 예전의 의식들은 하나님의 게시로 말미암는 것이었다. 그것들은 때가 이르면, 이 모든 예식들이 가르친 (to whom those ceremonies pointsd) 바로 그분께서 오실 것을 백성들에게 가르치도록 설계된 것이었다.□  □유대인의 제사 제도는 표상으로 나타난 복음이었으니, 곧 그리스도에 대한 하나의 예언이었다.□

E. G. White Chrit,s Object Lessons (Mountain View, California : PPP Asso., 1900), p.34

G. White, Foundamentals of christian Education (Mountain View, California : PPP Asso., 1923), p.328. 또 □그리스도께서는 유대교 모든 제도의 기초이셨다. 모든 예표와 상징으로 나타난 제도는 복음에 대한 알찬 예언이었고, 구원의 약속들과 밀접한 관계가 있는 표상이었다.□ E. G. white, The Acts of the Apostles (Mountain View, Californis : PPP Asso., 1922), p.14. :□유대 율법의 모든 예전들은 구속의 경륜에 나타난 오묘들의 예언이요, 표상이었던 것이다. S. D. A boboe Commentary, vo. 6.(Wshington, D. C. : Review and Herald publishing Association, 1957) p.1095. 유대교의 전 체제가 복음이었다□ 참으로 그것은 표상들과 상징들 안에 가리워져 있었으나 갈바리로 부터의 빛이 유대인의 전 제사 제도를 밝히 비춰 주고 있다.□ Stephen N, Haskell. 남대극 역 십자가와 그 그림자 (서울 시조사, 1982) P. 242.

고 증언하셨다. 그러므로 구약 성경에 표상으로 나타난 복음 기사를 신약 성경으로 자세히 조명해 볼 때 전혀 다른 시각으로 그 안식일의 중요성과 영광을 새롭게 인식하게 되는 동시에 그 날이 심히 은혜스럽고 복스러움을 깨달아 경탄의 탄성을 절로 터트리게 된다. 이는 신-구약 성경 사이에서 서로 비춰 주고 있는 그 안식일의 위대한 진리의 아름다운 빛이 맞부딪쳐서 작렬하므로 유난히 밝게 빛나고 있기 때문이다.

인류의 시조 아담이 원수 사단의 기만으로 범죄 하여, 그 죄의 값으로 영원히 멸망될 수밖에 없었을 때, 하나님께서는 무한히 자비하시므로 그 죄인들을 죽음에서 구하시려고 그리스도를 속량물로 하는 구속의 대 경륜을 발표하셨는데(창3:15) 이 날은 (안식일이 시작되려는) 저녁이었다. (창3:8), 그리스도를 표상 하는 □어린 양□이 바로 그 시각에 최초로 죽음을 당했으며 그 양가죽으로 잃어버린 □영광 의 두루말이□ 를 대신하는 옷이 마련되었으나(창 3:21), 이것은 □의의 두루마리□ 의 표상이며, □하나님의 의□ 에 대한 최초의 기별이었다.(롬 3:21,22) 이것은 에덴에서 하나님과 사람 사이에 맺어진 최초의 □평화의 언약□ 이었다.  이 때부터 안식일은 □구속의 기념일□ 또는 □평화의 기념일□이 되었다, E. G White은 이 평화를 가르켜 □에덴의 평화□ 라 하시면서

복음서 가자 누가는 그의 보고서에서 그리스도께서 십자가에 못 박혀 죽으실 때 운명하신 시각에 관하여 증언하기를 □이 날은 예비 일이요 안식일이 거의 되었더라□(눅 23:54) 하였다. 즉 금요일 해질 무렵이었다. E. G. 화잇은 □그리스도의 생애와 신약 성경의 교훈을 분명하고도 아름답게 나타내는 것은 바로 예언적인 과거에서부터 비치는 빛이다. The Desire of Ages, p. 799고 하였고 또 □그리스도의 삶과 음에서, 한 빛이 과거를 비추어 주었다.□ R & H, March 2, 1886. 고 증언했다. 이것은 그리스도를 표상 했던 어린양이 그 시각에 죽음을 당했었다는 것을 강하게 암시하고 있는 것이다.

□...구원의 옷, ...의의 겉옷□ 사 61: 10.

□□하나님의 의□ 롬1:17, 3:22, 10:3, 고후 5:21, 약 1:20, □□여호와의 의□ 시7:17. □ □예수 그리스도의 의□ 벧후 1:1 □ □여호와 우리의 의□ 렘23:6, 33:16. □□주의 의□ 시 31:1, 40:10, 51:14, 71:2,15,16,19,24. 72:1. 119:40, 142. 143:11, 145:7.....

E. G. 화잇은 그의 저술, 「부조와 선지자」에서 □사람에게 주어진 구속에 관한 최초의 암시는 에덴 동산에서 사단에게 내린 선고 가운데서 통지되었다. ;내가 너로 여자와 원수가 되게 하고 너의 후손도 여인의 후손과 원수가 되게 하리니 여자의 후손은 네머리를 상하게 할 것이요, 너는 그의 말끔치를 상하게 할 거시이니라,(창3:15) 고 주께서 선언하셨다. 우리의 첫 부모가 듣는데서 언도된 이 선고가 저들에게는 한 언약이었다.□ 하였다. Paeteiachs and Prophets(Mountain View, Calif : PPPA., 1958), pp.65,66 cf 겔 34:25, 37:26.

□안식일은 사람의 마음에 잃어버린 에덴의 평화(the lost peace of Eden)을 상기시키는 동시에 구주로 말미암아 회복된 화평(pesce restored)에 대해서 말해 주고 있다. □

E. G. White, The Desire of Ages(Miuhntain View, calif, :PPPA., 1058.)p.289.cf . 시대의 소망, 1, p.403.

고 하셨다. 아담이 지음을 받고 처음으로 온 하루(24시간)를 맞이한 날은 안식일이었는데. 그 아담을 위하여 죽으실 그리스도를 대표하는 양은 그 안식일에 죽음으로서 첫 온 하루를 맞이한 것이다. 이리하여 본래 창조의 기념일이었던 그 안식일이 이제는 구속의 기념일 즉 재창조의 기념일이 될 것이 예고되었다. 아담이 이를 생각하고 안식일이 시작되려는 저녁때마다 양잡아 드린 제사 의식은 이제 성인이 된 아벨에 의해 이어졌다. 창세기 4장 3-5절에 : □세월이 지난 후에 가인은 땅의 소산으로 제물을 삼아 여호와께 드렸고, 아벨은 자기도 양의 첫 새끼와 그 기름으로 드렸더니 여화와께서 아벨과 그 제물은 열납 하셨으나 가인과 그 제물은 열납하지 아니하신 지라...□ 하였다. 여기에 나타난 □세월이 지난 후에...□라고 번역된 Heberw 어 성경 본문 어구는 ; □베효이 미케쯔 요옴□ 으로 되어 있다. 이 어구에서 우리의 주목을 끄는 것은 미케쯔 요옴 즉 □날들의 끝에서□(from the end of days)라는 용어다. 이 어구의 뜻은□주말□ (the end of end of days)이다. 특히 7주일을 주기(septenary)로 해서 반복되어 오는 일할 수 있는 □날들의 끝□ 은 안식일이 되려는 해 질 무렵이다. 그래서 제 7일 안식일이 되려는 해 질 무렵에 양잡아 드린 아벨의 제사(祭祀)만을 흠향하시고 열납하셨다는 사실을 성경에 기록하게 하신 것은 그리스도가 □세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린 양□(요1:29)으로서 안식일이 되려는 해 질 무렵에 메시아적 구속 사역을 완수하실 것을(눅 23:54, 요19:30,31)예언하신 것이었다. 이 두 사실들은 신약 성경에 나타난 그리스도의 메시아로서의 안식일 해방론적 구속 사역에 관한 최초의 예언들이었던 것이다.

이 개별들은 족장 시대에는 희미하였으나 성문법 시대에 와서 그 빛이 더욱 밝아지기 시작했다. 즉 고대 이스라엘 백성을 원수 애굽의 노예로부터 구출하신 것이 니산(Nisan)월 14일 저녁이었고 (출 12: 2-14) □바다와 믹돌 사이의 비하리롯 앞 곧 바알스본 맞은편 바닷가□(출 14:2)에서 애굽의 군대에 몰살 직전에 있던 백성을 구원하시고 바로의 군대를 홍해에서 멸망시킨 그 날 밤이 곧 안식일 이 시작되는 날이었으므로 그 기념으로 안식일을 지킬 것을 명하셨다.(신 5:14,15)  이것이 □하나님의 의□ 였다. (삼상12:6,7) 그리고 □평화의 언약□을 반포하시기 위하여 하나님께서 친히 시내산 에 강림하신 날이 바로 안식일이었고 (출19:1, 10, 11, 16-20), 그 □평화의 언약□이 담긴 두 돌비들을 받은 날이 바로 출애굽 했던 안식일부터 열 번째의 안식일 (출24:16-17) 이었다.

이와 같이 안식일 법(法)은 창조 기사와 관련되어 있고 (창2:3) 또한 이스라엘을 애굽의 속박에서 자유케 한 사건의 표식으로도 나타난다.(신 5:15. cf. P. R. Ackroyd, The People of the OT,(1959, ed,) p. 48 정인찬, ed., 성서대백과 vol. 7(서울 : 기독 지혜사, 1981) p.658.

출애굽 한 시각이 니산 월 14일 금요일 밤(출12:6, 11, 14, 42) 곧 □여호와의 밤□이었으므로 안식일이 시작하는 밤이었고, □이스라엘 자손이 애굽 땅에서 나온 때부터 제 3월...제3일에 나 여호와가 온 이스라엘 목적에 시내 산에 강림□(출19:1,11.)하신 날은 63일째가 되므로 안식일이다.(유대력으로 한 달은 30일로 한다.) 즉, 7□9□63이므로 아홉번 째 안식일이 된다. 따라서 그 후 □여호와의 영광이 시내산에 머무르고 구름 육일 동안 산을 가리더니 제칠일에 여호와의 영광이 구름 가운데서 모세를 부르신 지라□ (출 24:16)고 했으니, 63□7=70이므로 출애굽 한지 정확히 열 번째의 안식일 이 된다. E. G. 화잇도 □안식일이었던 제 칠일 에 모세는 구름 속으로 불리었다.□Patriarchs and Prophets, p. 313 고 증언했다.

그러므로 안식일이 구속 사에 있어서 이처럼 극히 중요하고 영광스러운 날이라는 사실을 백성에게 교훈 하시기 위해 무한히 지혜로우신 하나님께서는 두 가지의 표상적 제도들을 마련하시어 부가적으로 주셨는데, 그 하나는 지상 성막을 중심으로 수행되는 일곱 절기들이요, 다른 것은 그들 사회 생활을 중심으로 수행되는 □안식년□ 과 □희년□의 제도였다.

지상 성소는 하늘 성소의 그림자였다.  □유월절□ 부터 시작해서 □초막절□ 까지의 일곱 절기들을 통해 드려졌던 □송아지와 어린 양□ 은 그리스도를 예표했고, 그 일곱 절기들은 그리스도의 초림과 재림 그리고 삼림을 예언한 것이며, 안식년과 희년은 그것을 공약한 □평화의 언약□을 최초로 에덴(Eden)에서 선포했던 안식일의 표상들이었다 이로써 안식일은 창조의 기념일인 동시에 구속의 기념일이 되리라는 사실이 확인되었다.

히 8:1-5, 9:1-9, 11-26, 10:20.

매년 7월(안식월)에 있던 초막절 그리고 안식년과 희년은 안식일의 그림자인 동시에 그리스도의 삼림을 예언한 절기였다.

지상 성소의 의식이 물질적인 것으로서 구속의 경륜의 빛을 나타내 보이셨다면 안식년은 비물질적인 것으로 그 구속의 신비를 아름답게 비추셨다. 성소가 하나님께서 임재하시는 □지극히 거룩한 곳□( The Most Holy Place) 이라면, 안식일은 그 하나님께서 우리와 함께 시간 속에 계시는 □지극히 거룩한 날□(The most Holy day) 이다. 그래서 하나가 공간적인 성소라면 다른 것은 시간적인 성소이다. 이에 하나님께서 선포하시기를 :

□내 안식일을 지키고 내 성소를 공경하라 나는 여호와니라□  고 하셨으며, 또 반복하시기를 □너희는 나의 안식일을 지키며 나의 성소를 공경하라 나는 여호와니라□고 명하셨다. 하늘 성소의 그림자였던 이 지상 성소에서, 그리스도의 모형이었던 어린양이 유월절 날인 니산(Niasn) 월 14일 저녁 제사의 희생물로 드려지는 그 시각에, 하늘 성소의 □참 어린양□ 이신 그리스도께서 갈바리의 십자가에 달리어 참 희생 제물로서 피흘려 운명하시면서 큰 소리로 □다 이루었다.□ 고 하셨을 때 그리스도의 메시아적 구속 사역 에언(창 3:15) 성취가 선포된 것이다. 이로서 그림자와 실체가, 모형과 원형이 거기서 만나므로 양자가 합일 되었을 때 그 오묘한 구속의 대 역사가 이루어졌으므로 더 이상 양잡아 드리는 제사 의식이 필요치 않게 되었다. 환언하면 그림자와 모형으로 예표 되었던 그 모든 제사 제도가 이 땅에서 폐지된 것이다.(마 27:50-51, 갈 3:24-25, 엡 2:13-16등) 그러나 그것의 실체이시고 그 원형이셨던 예수 그리스도는 영원하시다.(히 7:23-25, 28등)

레 19:30.

레 26:2.

에덴에서 하나님이 평화의 언약을 선포하셨던 날은 안식일인데, 그 안식일의 모형이 였던 안식년인 주후 27년, 유대 성력으로 7월에, 즉 초막절이 들어 있는 그 달 안식일 날에 그리스도께서 이사야 제 16: 1-2절의 예언을 읽으시고 난 다음에 선포하시기를 : □이 글이 오늘날 너희 귀에 응하였느니라□ 고 하셨을 때 그리스도의 메시아적 안식일 해방의 구속론적 사역 착수가 선포된 것이다. 이로서 모형(안식년)과 원형(제 7일 안식일)이 나사렛 회당에 서신 그리스도 안에서 만나므로(눅 4:16-21, 31-39)써 안식일 안식의 모형이었던 □안식년과 희년□의 축제 의식이 폐지되었지만 그 원형인 □제 7일 안식일□ 은 영원한 것이다.(사 66:22-23) 이로서 안식일은 세상 만물의 창조 기념일뿐만 아니라, 죄인을 구속하신 재창조 기념일임이 재확인됐다.

눅 4:21.

그런데 안식년(the Sabbatical year)이 그리스도께서 재림하심으로 성취될 안식 천년(계20:4)을 가르키는 안식일의 실존적 안식의 상징이라면 □희년□(Jubilee)은 그 안식 천년 이후에 있을 영원한 안식을 가르치는 구속 사역 완성의 종말적 안식을 표상 하는 것이다.(cf 히4:1-11) 그것은 마치 갈바리의 십자가에서 인 치산 그리스도의 메시아적 사역의 영원한 성취가 그리스도의 재림으로 실행될 것이고, 삼림(三臨)으로 완성될 것과 같은 것이다. 공간적인 성소였던 제사 제도와, 시간적인 성소였던 안식년과 희년제도, 이 두 가지 의식은 그리스도의 초림으로 착수되었고, 그리스도의 재림으로 성취될 것들 이었다. 전자는 □메시아의 은혜의 시대(Messianic Age of Grace) 가 펼쳐진 것이었다면, 후자는 □메시아의 영광의 시대□ (Messianic Ageof Glory)가 도래될 것이다.

이처럼 그리스도의 메시아로서 안식일 해방론적 구속론을 논증한 문서를 남긴 최초의 교부는 리용 교회 감독 이레나에우스 였으니, 그는 사도 요한 의 수제자 폴리카르푸스의 제자였다. 이제 우리는 여기서 구약과 신약 속에 나타난 안식일론을 살피고 난 다음에 교부들 중 최고의 교부 이레나에우스의 안식일론을 E. G. 화잇의 안식일론과 곁들여 살펴보고자 한다.

제 2절 안식년(the Sabbatical year)

I) 개설

죄로 인하여 속절없이 멸망하게 된 인류를 구원하시려는 구속의 경륜과 그 오묘를 하나님께서는 죄인들에게 실물 교훈을 통해 가르쳐 주시기 위해 일찍이 히브리인들에게 여러 가지 제사 의식들과 제도들, 그리고 유대인 사회 생활 규범들을 주셨던 것이다. 그런데, 그것들 중 하나가 곧 안식년과 희년이었다.

고대 유대인 사회에서는 매우 일찍부터 두 가지의 달력들이 함께 사용되었다. 하나는 □민력□(民歷-the civil calendar)이고 다른 것은 □성력□(聖曆-the religious calendar)이었다. 후자는 출애굽 당시에 하나님께서 모세를 통해 제정하도록 지시하셔서 사용하게 된 새 달력인데, 그 정원이 봄에 시작되었다(출 12:1~2 ff). 이에 비하여 전자는 그 이전부터 사용되어 왔던 것으로서 그 정원이 가을에 시작되었다. 민력은 유대인 사회 일상 생활 전반과 행정에 쓰이는 달력인데 반하여, 성력은 유월절에서부터 시작하며 무교절, 요제절, 오순절, 나팔절, 대속죄일 그리고 초막절로 끝나는 일곱 절기 곧 그들의 종교 의식 수행에 사용되는 달력이었다. 이 일곱 축제 의식은 정월인 니산(Nisan) 월에서부터 7월인 티스리(Tishri)월로 마치는 일곱 달 안에 다 들어 있었다.

그런데 이 안식년 축제 의식의 시작은 성력으로 티스리 월 즉 7월15일 곧 초막절이 시작하는 날에서부터 함께 시작되어 만 일 년간이었다. 그런데 이 달은 민력으로 정월달이다. 즉 유대인 사회에서는 새해(New Year Day)가 시작하는 달이다.

그리고, 안식년은 유대인들에게 있어서 하나의 축제 의식으로만 끝나는 것이 아니라 사회적, 경제적 생활 여건에 큰 변혁을 일으키는 행사 기간이었다. 대지주와 권력적 채주들에게 매여서 고달픈 노역 생활에 시달려 왔던 가난한 백성들에게는 이 안식년이 참으로 기쁜 해였으니, 그 해에 해방과 자유, 쉼과 안위 그리고, 모든 채무가 일체 면제되는 □여호와의 은혜의 해□(사 61:1~2)였기 때문이다. 반면에 가난한 백성들의 노역 착취에만 급급했던 악한 지주들과 권력적 고리대금 업주들에게는 낙담과 절망적인 해였다.. 이 안식년은 부유한 자와 가난한자들, 사로잡는 자와 사로잡힌 자들, 빼앗는 자와 빼앗기는 자들, 교만한 자와 겸비한 자들 그리고 권력자와 무력한 자들 사이에 나타나는 □우리 하나님의 신원의 날□(사 61:2)이다. 그래서 이 안식년의 신약적 깊은 의미는 그리스도의 메시아적 안식일 해방의 구속 사역으로 사단에게 사로잡혀서 죄악의 습성과 죽음의 포로가 된 인류들이 용서 곧 죄의 빚이 일체 탕감되어 자유 해방의 몸이 되는 새 세계가 도래될 것을 예언한 것이다.

ii) 농노들을 쉬게 하는 해

안식년은 첫째, 칠 년째 해마다 땅을 경작하지 않고 묵혀 두어 안식하게 함으로 노예나, 종들 즉 농노들이 고달픈 노동의 괴로움에서 놓여, 사람들과 짐승들과 땀이 함께 안식을 누림으로서 창조주 하나님의 돌보시는 자애로운 은혜를 맛보는 □해방의 해□였다. 이에 명하시기를

□너는 육 년 동안은 너의 땅에 파종하여 그 소산을 거두고 제칠 년에는 갈지 말고 묵혀 두어서 네 백성의 가난한 자로 먹게 하라 그 남은 것을 들짐승이 먹으리라 너의 포도 원과 감람원도 그리할지니라□(출 23:10~11)

하시고, 이것이 곧 □제 7일 안식일 안식□의 실존적 안식의 모형임을 보여주시기 위하여 곧이어 다음과 같이 지적하셨다.

□너는 육 일 동안에 네 일을 하고 제칠일에는 쉬라 네 소와 나귀가 쉴 것이며 네 계집종의 자식과 나그네가 숨을 돌리리라□(출 23:12)

하셨다. 복음서 기자 마태는 안식일에 대한 그리스도의 태도에 관하여 기술할 때 서론적 대전제에서 : □수고하고 무거운 짐진자들아 다 네게로 오라 내가 너희를 쉬게 하리라□ 는 예수 그리스도의 메시아적 초청의 말씀을 남김으로써 안식일의 의의를 깊게 하였다.

마 11:28.

iii) 빚을 탕감해 주는 해

안식년은 둘째로 매 칠년째 해마다 채주가 모든 채무자들의 부채를 일체 탕감해 주는 해로서 가난한 사람들이 채주들로부터 빛들을 면제 받는 □은혜의 해□ 였다. 이에 명하시기를:

□매 칠년 끝에 면제하라. 면제의 규례는 이러하니라. 무릇 그 이웃이게 꾸어준 채주는 그것을 면제하고 그 이웃에게나 그 형제에게 독초하지 말지니 이 해는 여호와의 면제년이라 칭함이니라. 이방인에게는 네가 독촉하려니와 네 형제에게 꾸인 것은 네 손에서 면제하라□

신 15:1-3.

하셨다. 여기에 쓰여진 □면제□라는 히브리어의 용어 □쉐밋타□ 또는 □솨마트□는 칠십인 역의 헬라어 성경에는 □용서□라는 단어 □아페시스□로 번역되었다. 그런데, 이 □아페시스□라는 용어는 예수 그리스도께서 안식일에나 평일에 병자를 고치실 때 자주 사용하셨던 낱말이었다 :

□침상에 누운 중풍 병자를 사람들이 데리고 오거늘 예수께서 저희 믿음을 보시고 중풍 병자에게 이르시되 소자야 안심하라 네 죄 사람을 받았느니라. 어떤 서기관들이 속으로 이르되 이 사람이 참람하도다. 예수께서 그 생각을 아시고 가라사대 너희가 어찌하여 마음에 악한 생각을 하느냐 네 죄 사함을 받았느니라 하는 말과 일어나 걸어가라 하는 말이 어느 것이 쉽겠느냐 그러나 인자가 세상에서 죄를 사하는 권세가 있는 줄을 너희로 알게 하려 하노라 하시고 중풍 병자에게 말씀하시되 일어나 네 침상을 가지고 집으로 가라 하시니 그가 일어나 집으로 돌아가거늘...□

마 9:2-7. cf 막 2:1-12. 눅 5:17-26.

□이에 여자들에게 이르시되 네 죄 사함을 얻었느니라 하시니 함께 앉은 자들이 속으로 말하되 이가 누구이기에 죄도 사하는가 하더라 예수께서 여자에게 이르시되 네 믿음이 너를 구원하였으니 평안히 가라 하시니라□

눅 7:48-50.

이 사실들을 관찰한 바 있었던 독일의 신약 신학자 볼트만(Rudolf Bultmann, AD. 1884~)교수는 진술하기를:

□이 명사 □아페시스□는 거의 언제나 □용서□라는 의미로 쓰였다□하였다.

Theological Dictionary of the new Testament, vol. 1, 1974 cd, p. 511 art : "aphesis" by R. Bultmann.

iv) 노예나 종들을 풀어 주는 해

안식년은 셋째로, 매 칠년째 해마다 고용주는 돈으로 매입했거나 빚으로 얻었거나 간에 부리는 노예나 종들을 노아, 내보내는 해로서 그들이 노역 생활에서 해방되어 자유의 몸이 됨으로서 하나님의 구원의 □은혜의 해□를 실감케 하셨다. 이에 명하시기를:

□네 동족 히브리 남자나 히브리 여자가 네게 팔렸다 하자 만일 육년을 너를 섬겼거든 제칠년에 너는 그를 놓아 자유케 할 것이요. 그를 놓아 자유케 할 때는 공수로 가게 하지 말고 네 양 무리 중에서와 타작 마당에서와 포도주 틀에서 그에게 후히 줄지니 곧 네 하나님 여호와께서 네게 복을 주신대로 그에게 줄지니라□

신 15:12-15.

고 하셨다. 여기에 나타난 □그를 놓아 자유케 할 것이요□에서 □자유케하다□의 히브리어 용어 □크호프쉬□가 칠십인 역의 헬라어 성경에는 □엘에우테론□으로 번역되었다. 그런데, 이 용어는 그리스도께서 당신의 사명에 관하여 유대인들과 논쟁하셨을 때 사용하신 낱말 이었다 :

□진리를 알찌니 진리가 너희를 자유게 하리라. 저희가 대답하되 우리가 아브라함의 자손이라 남의 종이 된 적이 없거늘 어찌하여 우리가 자유케 되리라 하느냐. 예수께서 대답하시되 진실로 너희에게 이르노니 죄를 범하는 자마다 죄의 종이라 종은 영원히 집에 거하지 못하되 아들은 영원히 거하나니 그러므로 아들이 너희를 자유케 하면 너희가 참으로 자유 하리라□

요 5:32-37.

유대인들은 비록 바벨론 포로 이후부터 오랜 전통에 의하여 전승되어 온 율법에 따라 안식년 준수를 회복하고 그 원형인 제칠일 안식일을 그렇게도 까다롭게 지켜 왔지만 그것의 참된 의미를 몰랐기 때문에 그것들을 제정하신 그리스도의 말씀을 깨닫지 못했던 것이다. 사도 바울은 :

□그리스도께서 우리로 자유케 하려고 자유를 주셨으니 그러므로 굳세게 서서 다시는 종의 멍에를 메지 말라□

갈5:1 cf. 롬 6:17-18, 8:2,21, 히2:15.

고 하셨다.

그리스도의 이 메시아적 사역을 안식일과 연관시켜서 예언적으로 묘사한 구약 성경이 이사야서(52장~61장)라고 하면 그것의 성취를 가장 잘 표현한 신약 성경은 누가복음일 것이다. 그런데, 특히 이사야서 61장 1~2절에는 단 두 절 속에 그리스도의 구속 사업을 안식년과 직접 연결시켜 아래와 같이 예언했다 :

□주 여호와의 신이 내게 임하셨으니 이는 여호와께서 내게 기름을 부으사 가난한 자에게 아름다운 소식을 전하게 하려 하심이라, 나를 보내사 마음이 상한 자를 고치며 포로 된 자에게 자유를 갇힌 자에게 놓임을 전파하며 여호와의 은혜의 해요 윌 하나님의 신원의 날을 전파하여 모든 슬픈자를 위로하되....□

여기에 나타난 □여호와의 은혜의 해□ 는 □여호와의 면제년□(신15:5), 곧 □안식년□ 이니, 이는 □가난한 자에게 아름다운 소식□이 있는 해요, 노에와 종으로 갇힌 자들이 놓여 자유케 되는 해인 것이다. 그런데, 여기에 사용된 □포로 된 자에게 자유를 갇힌 자에게 놓임을□ 에서 □자유□와 □놓임□ 이 각각 히브리어로□데로르□ 와 □페콰흐-코와호□ 로 표기되었으나, 이것들이 헬라어 신약 성경에는 □용서□ 를 뜻하는 □아페시스□로 모두 번역되었다. 이 □아페시스□는 상술한 바와 같이 □면제□ 또는 □탕감□ 을 의미하는 히브리어의 □쉐밋타□ 또는 □솨마트□을 번역할 때 사용했던 낱말이었다. 즉 □포로된 자에게 □아페신□(□□□□□□-release-자유)을 눈먼 자에게 다시 보게함을 전파하며 눌린 자를 □아페세이□(□□□□□-release-자유)케 하고 주의 은혜의 해를 전파하게 하심이라 하였더라,□  바키오키 교수는 논증하기를:

눅 4:18, 19.

□헬라 어 역 구약 성경인 칠십인 역(LXX역 [Sseptuaginta]에서 □아페시스□(phesis)즉 □자유□(release)라는 용어는 안식년과 희년을 위해 사용했던 □솨마트□(면제) □쉐밋타□ (면제) □요벨□ (희년) 양각 그리고 □데로르□ (자유)등의 히브리어 명칭들을 번역했을 때 일반적으로 사용한 낱말이었다 그런데 바로 이 꼭 같은 □아페시스□ (□□□□□s)가 신약 성경에서는 거의 언제나 □용서□ 라는 의미로 사용되었다. 이같은 사실은 무엇을 의미하는가 그것은 (고대 이스라엘에서) 사회적 불의로부터의 안식년의 해방이, 장차 있을 죄의 사슬로부터 우리를 자유케 해 주실 그리스도의 메시아적 해방을 예시해 주고 있음을 분명히 시사하고 있는 것이다. 이같은 안식일 해방의 메사아적 예표론의 용법(Messianic typologicl usage)은 우리가 보는 바와 같이 신약 성경에 수록된 그리스도께서 안식일에 기여하신 구속론적 사역(by the redemptive meaning)에 의하여 더욱 명료해지고 확실해졌다.□

Samuele Bacchiocch, Divine Rest for Human Restlessness (Rome : The Pontifical Gregorian University Press, 1980), p. 142.

고 진술했다. 이 논증은 우리가 누가 복음서를 눈 여겨 들여다 볼 때 동감하게 된다. 복음서 기자 누가의 보고에 의하면 그리스도께서 메시아적 사역(Messianic Work)의 착수(개시)를 선포하셨을 때 □포로된 자에게 자유□라는 이사야의 예언(사61:1-2)을 낭독하셨는데. 그 날이 바로 □안식년□(the sabbatical year) 제 칠일 안식일 날이었음을 다음과 같이 지적했다.

유다 왕국의 □히스기야 왕 십 사년에 앗수르 왕 산헤립(센니케립-Sennacherid,705-681 BC)이 올라와서 유대 모든 견고한 성을 쳐서 위하□(사36:1)고 예루살렘 성을 포위 공격하였다. 각 가지 신성 모독 스러운 협박 긑에 모조건 항복하라는 최후 통첩장이 왕에게 당도했다. □히스기야가 사자의 손에서 글을 받아보고, 여호와의 전에 올라거서 그 글을 여호와 앞에 펴 놓고... 우리 하나님 여호와여 이제 우리를 그의 손에서 구원하사 첞 만국으로 주만 여호와이신 줄 알게 하옵소서□(사37:14-20) 이 탄원의 응답으로 선지자 이사야가 히스기야 왕에게 보내심을 받았다. 예루살렘성이 아씨리아의 세네케립의 군대 손에서 구원해 주실 것을 보장하는 뜻에서 한 징표를 주시면서 □왕이여 이것이 왕에게 징조가 되리니 금년에는스스로 난 것을 먹을 것이요, 제 이년에는 또 거기서 난 것을 먹을 것이요 제 삼년에는 심고 거두며 포도나무를 심고 그 열매를 멱을 것이니이다.□(사37:30)하였다. 출23:10-11 그리고 레25:11-13. 20-22에 의하면 이해는 안식년과 희년의 해였다. 그런데 앗시리아의 세네케립이 예루살렘성을 침공했던 □히스기야왕 제 십사년□(사36:1)은 거의 모든 구약 학자들과 역사가들 그리고 앗시리아학 고고학자들이 주전 702/701 년이었다는데 있어서 이의를 제기하지 않고 있다. (SDA-Bidle Dictionary, 1960. p.980참조) 만일 주전 702년이 안식년이고 BC701년이 희년이었다면 주전 2년도 안식년이 되었을 것이다. 이렇게 계산하면 주후 6년, 주후 13, 주후 20, 그리고 주후 27년이 안식년이 되는 것이다. 이 해 7월에 그리스도께서 요당강에서 요한에게 침레를 받으셨으며, 40일 금식 하신 후 사단의 모든 시험을 이기시고(눅4:1-13)곧 바로 □성령의 권능으로 갈릴리에 돌아가시□ 어 □나사렛에 이르사 안식일에 회당에 들어가...이사야의 글(61:1-2)을□ (눅4:14-19) 읽으셨다.

□예수께서 그 자라나신 곳 나사렛에 이르사 안식일에 자기 규레대로 회당에 들어가사 성경을 읽으시려고 서시매 선지자 이사야의 글을 드리거늘 책을 펴서 이렇게 기록한 데를 찿으시니 곧 주의 성령이 내게 임하셨으니 이는 가난한 자에게 복음을 전하게 하시려고 내게 기름을 부으시고 나를 보내 사 포로된 자에게 □자유□(□□□□□□)를 눈먼 자에게 다시 보게함을 전파하며 눌린 자를 □아페세이□(자유케) 하고 주의 은혜의 해를 전파하게 하심이라 하였더라□

그리고 그리스도께서 곧 이어 말씀하시기를 □이 글이 오늘날 너의 귀에 응하였느니라...□ 하시고 안식일에 귀신들린 자를 고쳐 마귀에게 눌린 병자를 □아페세이□(자유케) 하셨다. 바키오키 교수는 진술하기를:

눅 4:21.

□마가와 누가는 모두가 다 그들의 복음서에 그리스도께서 행하신 첫 번째의 이적(miracle)을 안식일 날에 귀신들린 사람을 풀어 주신(release)것에 관한 기사(막1:21-28 ; 눅 4:31-37)를 취급했다는 사실에 대하여 주목해야 한다.□

Samuele Bacchiocch, Ibid, p. 149.

고 강조했다. 그것은 다음에 연속적으로 전개될 그리스도의 메사아적 사역에 관한 하나의 포석인 것이다. 이제 신약성서에 나타난 안식일에 주께서 보여 주셨던 그리스도의 메시아적 안식일 해방의 구속 사역의 예표론적 행적들을 우리는 다음의 기사들에서 찿아 볼 수 있다.

a)갈릴리 가버나움에서 행하신 그리스도의 메시아적 사역들

□갈릴리 가버나움 동네에 내려오사 안식일에 가르치시매, 저희가 그 가르치심에 놀라니 이는 그 말씀이 권세가 있음이러라. 회당에 더러운 귀신들린 사람이 있어 크게 소리질러 가로되 나사렛 예수여 우리가 당신과 무슨 상관이 있나이까 우리를 멸하려 왔나이까 나는 당신이 누구 인줄 아노니 하나님의 거룩한 자니이다. 예수께서 꾸짖어 가라사대 잠잠하고 그 사람에게서 나오라 하시니 귀신이 그 사람을 무리 중에 넘어뜨리고 나오되 그 사람은 상하지 아니한지라 다 놀라 서로 말하여 가로되 이 어떠한 말씀인고 권세와 능력으로 더러운 귀신을 명하매 나가는 도다 이에 예수의 소문이 그 근처 사방에 피지니라 예수께서 일어나 회당에서 나가사 시몬의 장모가 중한 열병에 붙들린 지라, 사람이 저를 위하여 예수께 구하니 예수께서 가까이 서서 열병을 꾸짖으신 대 병이 떠나고 여자가 곧 일어나 저희에게 수종드니라. 해 질 적에 각색 병으로 않는 자 있는 사람들이 다 병인을 데리고 나아 오매 예수께서 일일이 그 위에 손을 얹으사 고치시니 여러 사람에게서 귀신들이 나가며 소리질러 가로되 당신은 하나님의 아들이니이다. 예수께서 꾸짖으사 저희의 말함을 허락지 아니하시니 이는 자기를 그리스도인줄 앎이러라□

눅 4:31-41. cf 막 1:21-34.

b)사람이 양보다 더욱 귀중함을 나타내 보이시기 위하여 한편 손 마른 병을 고치심

□거기를 떠나 저희 회당에 들어가시니, 한편 손 마른 사람이 있는지라 사람들이 예수를 송사하려 하여, 물어 가로되 안식일에 병 고치는 것이 옳으니이까? 예수께서 가라사대 너희 중에 어느 사람이 양 한 마리가 있어 안식일에 구덩이에 빠졌으면 붙잡아 내지 않겠느냐 사람이 양보다 얼마나 더 귀하냐 그러므로 안식일에 선을 행하는 것이 옳으니라 하시고 이에 그 사람에게 이르시되 손을 내밀라 하시니, 저가 내밀매 다른 손과같이 회복되어 성하더라...예수께서 저희 병을 다 고치시고... 그때에 귀신들려 눈멀고 벙어리 된 자를 데리고 왔거늘 예수께서 고처 주시매 그 벙어리가 말하며 보게 된지라□

마 12:9-13. 15, 22. cf 막 3:1-5. 눅 6:6-10.

c) 18년 동안이나 귀신에게 포로 되어 꼬부라진 여인을 해방시키심

□안식일에 한 회당에서 가르치실 때에 십 팔 년 동안을 귀신들려 앓으며 꼬부라져 조금도 펴지 못하는 한 여자가 있더라. 예수께서 보시고 불러 이르시되 여자여 네가 네 병에서 놓였다. 하시고 안수하시매 여자가 곧 펴고 하나님께 영광을 돌리는지라. 회당 장이 예수께서 안식일에 병 고치시는 것을 분 내어 무리에게 이르되 일할 날이 엿새가 있으니, 그 동안에 와서 그침을 받을 것이요 안식일에는 말 것이니라 하거늘 주께서 대답하여 가라사대 외식하는 자들아 너희가 각각 안식일에 자기의 소나 나귀나 마구에서 풀어내어 이끌고 가서 물은 먹이지 아니하느냐 그러면 십 팔년 동안 사단에게 매인 바 된 이 아브라함의 딸을 안식일에 이 매임에서 푸는 것이 합당치 아니하냐 예수께서 이 말씀을 하시매 모든 반대하는 자들은 부끄러워하고 온 무리는 그 하시는 모든 영광스러운 일을 기뻐 하니라□

눅 13: 10-17.

d) 병 낫기를 원하는 자는 비록 안식일이더라도 치료를 받을 수 있음을 보여 주시기 위해 고창병 든 한 사람을 고치심

□안식일에 예수께서 바리새인의 한 두령의 집에 떡 잡수시러 들어가시니 저희가 엿보고 있더라. 주의 앞에 고창병 든 한 사람이 있는지라 예수께서 대답하여 율법사들과 바리새인들에게 일러 가라사대 안식일에 병 고쳐 주는 것이 합당하냐 하니하냐 저희가 잠잠하거늘 예수께서 그 사람을 데려다가 고쳐 보내시고 또 저희에게 이르시되 너희 중에 누가 그 아들이나 소나 우물에 빠졌으면 안식일에라도 곧 끌어 내지 않겠느냐 하시니 저희가 이에 대하여 대답지 못하니라□

눅 14:1-6.

e)38년 동안이나 병들어 죽어 가던 자가 베데스다 연못가에서 고침을 받으려고 물이 동함을 기다리고 있을 때 안식일의 참 쉼을 교훈 하시려고 이 날에 고쳐 보내심

□그후에 유대인의 명절이 있어 예수께서 예루살렘에 올라가시니라. 예루살렘에 있는 양문 곁에 히브리말로 베데스다라 하는 못이 있는데. 거기 행각 다섯이 있고 그 안에 많은 병자 소경, 절뚝발이, 혈기 마른 자들이 누워(물의 동함을 기다리니, 이는 천사가 가끔 못에 내려와 물은 동하게 하는데 동한 후에 먼저 들어가는 자는 어떤 병에 걸렸든지 낫게 됨이러라). 거기 삼십 팔 년 된 병자가 있더라, 예수께서 그 누운 것을 보시고 병이 벌써 오랜 줄 아시고 이르시되, 네가 낫고자 하느냐 병자가 대답하되, 주여 물이 동할 때에 나를 못에 넣어 줄 사람이 없어 내가 가는 동안에 다른 사람이 먼저 내려 가나이다. 예수께서 가라사대 일어나 네 자리를 들고 걸어가라 하시니, 그 사람이 곧 나아서 자리를 들고 걸어 가니라. 이 날은 안식일이니 유대인들이 병 나은 사람에게 이르되 안식일인데 네가 자리를 들고 가는 것이 옳지 아니하니라...□

요 5:1-10.

f) 그리스도의 사명이 어떠한 것임을 보여 주시기 위해 소경을 고치심

□예수께서 길 가실 떼에 날 때부터 소경된 사람을 보신 지라....때가 아직 낮이매 나를 보내신 이의 일을 우리가 하여야 하리라 밤이 오리니 그 때는 아무도 일할 수 없느니라 내가 세상에 있는 동안에는 세상의 빛이로다 이 말씀을 하시고 땅에 침을 뱉아 진흙을 이겨 그의 눈에 바르시고 이르시되 실로암 못에 가서 씻으라 하시니(실로암은 번역하면 보냄을 받았다는 뜻이라) 이에 가서 씻고 밝은 눈으로 왔더라...예수께서 진흙을 이겨 눈을 뜨게 하신 날은 안식일이라□

요 9:1-14.

a)항에 소개된 기사에서, 복음서 기자 누가는 이 사건을 나사렛에서 안식일 날 행하신 설교(눅 4:16-21)에 곧 이어 일어난 일임을 기술하고 있다. 즉 예수의 메시아적 사역으로서의 첫 번째 기적이 바로 가버나움 회당에서 안식일 날 예배를 드리던 중에 마귀에게 포로된 사람을 영육 간에 해방시켜 고치신 일을 시발점으로 하여 베드로의 장모를 열병에서 구출하셨다. 그리고 곧 이어 그 날 늦게까지 □모든 병든 많은 사람을 고치며 많은 귀신을 내어 쫒으시□(막1:32-34)였다. 이처럼 주께서 갇힌 자들에게 □안식일의 쉼□을 주시므로 이 지상의 안식일을 통하여 장차 있을 저 영원한 하늘 [안식일] 안식의 참 쉼을 바라보게 하셨던 것이다. 예수님의 이 같은 안식일에 관한 가르침은 그 세대의 유대 랍비들이나, 서기관들 그리고 율법사들에게서는 결코 들을 수 없는 전혀 다른 새 교훈이었다. 복음서 기자 마가의 보고서에 의하면 그 당시 이를 목격했던 무리들은 : □다 놀라 서로 물어 가로되 이는 어쩜이뇨, 권세있는 새 교훈이로다□ 고 외쳤다.

막 1:27.

우리는 특히 c)항의 누가의 기사에서 안식일에 있을 그리스도의 메시아적 안식일 해방의 구속론적 사역이 어떻게 일어날 것이냐 하는 것을 실감나게 엿 볼 수있다. 여기에 나타난 □자유케하다□,□해방시키다□, □석방하다□ 또는 □매임에서 풀어놓아 보내다□ 라는 뜻의 헬라어 용어가 두 가지 낱말로 세 번이나 묘사되어 쓰였는데, 그 하나는 □루오□(□□□)라는 동사이고, 다른 것은 □아포루오□(□□□□□□)이고, 다음으로 눅 13:15에 □...너희가 각각 안식일에 자기의 소나 나귀나 마구에서 풀어내어 이끌고 가서 물을 먹이지 아니하냐?□ 에서 □풀어내어□는 □루에이□(□□□□)이며, 그리고 눅 13:16에 □그러면 십 팔년 동안 사단에서 매인 바 된 이 아브라함의 딸을 안식일에 이 매임에서 푸는 것이 합당치 아니하냐?□ 에서 □푸는 것□은 □루테나이□(□□□□□□□)로 표현되었다.

그런데, 눅 13:15의 □놓였다.□의 □아포루오□(□□□□□□)는 □용서하다□(Pardon 또는 forgive) 로도 사용되었고(눅6:37) 또는 죄수의 형벌을 면제하여 □석방한다□ 즉 □놓아주다□ 라는 뜻으로도 사용되었으니, 이 용어는 바로 총독 빌라도가 예수님을 놓아주려고 했을 때 사용했던 낱말이었다. 이렇게 사단에게 매인 바 된 포로를 안식일에 풀어 주셨다는 이 묘사는 □나를 보내사 포로된 자에게 자유를...눌린 자에게 자유케 하고 주의 은혜의 해를 전파케 하려 하심이라□(눅 4:18,19) 하신 그리스도의 메시아적 안식일 해방의 구속 사역을 실물 교훈적으로 시행하심으로서 장차 있을 인류의 영원한 구속을 우리들에게 교시하신 것이라 하겠다.

□빌라도가 다로되...내가 놓을(□□□□□□□□) 권세도 있고 십자가에 못박을 권세...□ (요19:10.)

v) 초막절에 안식년에 관한 율법을 공포하는 해

안식년은 넷째로, 매 칠 년째 해마다, 그 해 초막절이 시작하는 첫 날에 이 율법(안식년에 관한 율법)을 온 이스라엘 백성의 남녀 노소들로 알아들을 수 있도록 낭독해 주어서, 안식년의 축제가 시작되었음을 공포하라고 하셨다. 이에 명하시기를 :

□그들에게 명하여 이르기를 매 칠년 끝에 곧 정기 면제 년의 초막 절에 온 이스라엘이 네 하나님 여호와 앞 그 택하신 곳에 모일 때에 이 율법을 낭독하여 온 이스라엘로 듣게 할지니 곧 백성의 남녀와 유치와 네 성안에 우거하는 타국인을 모으고 그들로 듣고 배우고 네 하나님 여호와를 경외하며 이 율법의 모든 말씀을 지켜 행하게 하고 또 너희가 요단을 건너가서 얻을 땅에 거할 동안에 이 말씀을 알지 못하는 그들의 자녀로 듣고 네 하나님 여호와 경외하기를 배우게 할지니라□

신 31:10-13.

라 하셨다. 이 초막 절은 유대 절기들 중에서 제일 마지막 절기요 가을 추수를 끝내고 오곡 백과의 풍요한 수확을 기쁨과 감사와 안위와 안식으로 맞이하는 절기여서 □수장절□ 이라고도 했다 이 절기는 □나팔절□ 에 이어 □대속죄일□ 이 끝난 지 볼과 닷새 후에 시작되었고 8일 동안 계속되었다.

레 23:33-36, 39-43.

신 16:13-16, cf 출 34:22.

유대인들에게는 유월절을 비롯하여 여러 가지의 절기들이 있었다. 그런데 칠 년에 단 한 번씩 돌아오는 이 안식년에는 그 여러 절기들을 다 제쳐놓고 연 중 마지막 절기인 이 초막 절에 안식년의 율법을 광포하는 특별한 행사를 전국적으로 준행하도록 지시하셨다. 그렇다면 안식년과 초막절, 이 두 종교적 의식은 서로 어떤 깊은 의미의 연관성이 있는 것이 아니겠는가?

하나님께서 고대 이스라엘 백성에게 주신 절기는 모두 일곱 개가 있었다. 그런데 그들이 사용한 역세 유대력은 두 개가 있었으니, 그것은 민력과 성력이다. 민력은 가을에서부터 정월이 시작되었고, 성력은 종교 의식에 사용된 역서로써 봄에 정월이 시작되었다. 성력으로 정월인 □니산□(Nisan 또는 Abid)월은 양력으로 3-4월경에 해당되는데, 이 달에 세 개의 절기가 한 묶음으로 연속되었으니, 곧

□니산 월 14일 저녁은 □유월절□

□니산 월 15일 부터 칠 일간은 □무교절□

□니산 월 15일 부터 칠 알간 애의 □안식일 이튿날□ 은 □요제절□ 또는 □초실절□ 이다. 위의 세 절기가 마친 다음에, □요제절□ 일자를 산정햇던 그 □안식일 이튿날□(레 23:10-12) 부터 일곱 안식일을 센 다음날 즉 50일 째는 □칠칠절□ 또는 □오순절□ 이었다 그리고 성력으로 7월인 □티스리□(Tishri)월은 양력으로 9-10월경에 해당되는데 유대의 민력으로 정월 달이다. 이 달 역시 3개의 절기가 한 묶음으로 해서 연속되어 있었다. 즉

□티스리 월 1일은 □나팔절□

□티스리 월 10일은 □대속죄일□

□티스리 월 15일 부터 팔 일간은 □초막절□ 또는 □수장절□이니 바로 우리의 관심을 모은 절기다 그래서 때때로, 성경에서는 이 일곱 절기들을 셋으로 묶어서 언급하기로 했다. 즉 □너희 중 모든 남자는 일년에 삼 차 곧 무교절과 칠칠절과 초막절에 네 하나님 여호와의 택하신 곳에서 여호와께 보이되...  그러므로 이 일곱 절기들은 모두 예수 그리스도의 메시아로서 구속론적 사역을 표상 하는 동시에 그것을 세 가지 면모로 나타내신 것이라 하겠다.  다 년간 미국에서 방송 목사로 그 명성이 널리 알려진 디한(H. R. De Haan) 박사는 그의 저서에서 진술하기를:

신 16:16 cf 출 34:23, 23:14-17.

1. 니산 □□유월 절...그리스도의 죽으심.

(봄절기)□ 무교절...그리스도의 장사되심.

□□요제절...그리스도의 부활하심.

2. 시반월- 순절...그리스도의 대행자 이른비 성령□늦은비 성령.

3. 티스리월 □□나팔절...재림운동□□□□□□□□□□□□□□□□□□□그리스도의 재림.

(가을 절기) □ 속죄일...□2300주야까지니 그때에□□□□□그리스도의 심판.

□ 성소가 정결함을 입으리라□ 단 8:14.

□□초막절...하나님의 이스라엘 백성 의 광야의 그리스도의

제칠일 안식일 예수재림교 생활 1000년 왕국.

□이 모든 명절들의 각 가지가 모두 구속 면에서 그리스도의 무한하고 완전한 사역과 다양성 있는 면에 대하여 그리자 와 모형으로 가르치기 위하여 계획된 것이다. 첫째 유월절은 십자가에 달리신 예수 그리스도를 말해 주고 있는 것이다.(고전 5:7) 그리고 무교절은 우리의 죄를 도말 하시는 사실을 말해 주고 있으며(히9:26), 초실 절은 그분의 부활을 묘사하고 있는 것이다.(고전15:20) 오순절은 성령 강림을 가르치고 있으며(행2:11)나팔 절은...주님께서 재림하실 것을 말해 주고 있다(고전15:52 ; 살전4:16) 그리고 속죄일은 우리 주 예수그리스도의 대속적이며 희생적인 죽음을 말해 주고 있는 것이다. 그리고, 장막 절을 하나님께서 자기 백성을 위해서 마련하신 나머지 일들을 가르치고 있는 것이다.□

M. R. de Haan, 조규상 역 성막-the Tabernacle (서울 : 생명의 말씀사 1976).p.250.

하였다. 디 한 박사의 그 일곱 절기들에 대한 신약적 또는 영적 의미를 해설함에 있어서 약간 명확지 못한 점도 있으나, 전체적으로 간력하게 묘사해서 윤곽을 파악할 수있게 했다는 점에서 감사한다. S. N 헤스겔은 그의 저술에서 증언하기를:

□모든 연례 절기는 두 가지 성격의 포함되어 있었다. 곧 예언적이면서 동시에 표상 적인 면이 있었다. 매년 죽음을 당하는 유월절 양은 우리를 위하여 희생하신 □우리의 유월절 양이신 그리스도의 그림자인 반면...유월절 양의 실체이신 그리스도께서 아빕월 14일에 세상 죄를 위하여 당신의 생명을 버리신 것에 대한 예언이었다..□

Stephen N Haskell, 남대극 역, 십자가와 그 그림자 (서울 시조사. 1982). p.100

고 강조한다. 사도 시대부터 교부 시대를 거처 오늘날에 이르기까지 대부분의 성경 연구 학도들은 대체로 이 일곱 유대 절기들의 신약적 의미에 대하여:

□유월절이 그리스도의 십자가상에서의 □죽으심□을 예표하는 절기라면 ;

□무교절은 그분이 그 때 당하신 쓴 고난과 □장사되심□ 을 표상하는 절기요 ;

□요제절(초실절)은 그리스도의 그 무덤에서부터 □부활하심□을 예표하는 예언적 절기였다는 것을 인정하고 있다.

□오순절은 성령 강림을 표상하는 절기였다.

□나팔절은 그리스도의 □재림□을 표상하는 예언적 절기인 것이다. E. G. 화잇은 증언하기를 :

□나팔 소리는 이스라엘을 하나님과 만나도록 소집하였다. 천사 장의 소리와 하나님의 나팔은 온 세상으로부터 산 자와 죽은 자를 저들의 심판장 앞으로 소집할 것이다.□

.E. G. White, Patriarchs and Prophets (Calf, : PPPA. 1958), p. 339.부조와 선지자 상 (서울 시조사. 1974) p.447. □평화의 언약.□- 십계멍을 선포하시고 위하여 고대 이스라엘 전체 백성들 목적에 하나님께서 시내 산에 강림하셨을때 웅장한 나팔 소리로 인하여 땅이 진동했었다.(출19:10-19) 마친가지로 전 세계 인류 목전에(계1:7) 재강림 하실때도 더 웅장한 나팔 소리로 땅이 진동할 것이다.(고전15:52, 살전 4:16, 히 12:26, 마24:30-31, 계6:14-16) 그러므로 나팔절은 인류와 맺은 그 □평화의 언약□-십계명으로 세상을 심판하시기 위해 다시 오실 예수 □그리스도의 재림으로 보는 것이다. 이것은 성경에 근거한 이론이다. 성경에 나팔은 복음 선포도 의미하지만 그보다는 그리스도의 재림과 깊은 관계를 가진다.□ 성막과 십계명 (서울 성광문화사, 1978), p. 146.

□대속제일은 그리스도를 믿는 백성을 악인의 손에서 구원하시고 (눅1:71,74)하나님의 의로 □의롭다□ 고 심판하시고, 불신한 악인들을 죄인으로 □심판□ 하실 것을 예언하는 표상적 절기였다. 대속죄일에 아사셀을 예표한 염소가 무인지 황야에 끌려가 내버려졌던 것(레16:8-10, 20-22, 29-33)처럼 원수 사단이 무저갱에 내던져질 것이다.(계20:1-3)

□대속죄일□ 은 그리스도를 성도를 위한 심판장 하나님으로(시50:3-7)표상한다. □저가 암하시되 땅을 판단하려 임하실 것이라 저가 의로 세계를 판단하시며 그의 진실하심으로 백성을 판단히시리로다.□(시 96:13,cf. 시 98:9, □저가 주의 백성을 의로 판단하며, 주의 가나한 자를 공의로 판단하리니...백성의 가난한자를 신원하며...구원하며 압박하는 자를 꺽으리로다.□(시72:2,4) 이는 □보수하시는 하나님□ 으로써 □세계를 판단□(시 94:1,2)하시는 것이니 □원수 갚는 날이요□ 하나님의 백성을 □구속할 해□(사63:4) 요 □우리 하나님의 신원 의 날□(사62:2)이 될 것이다. 그래서 □노함을 인하여 만민을 밟았으며....분함을 인하여 그들을 취케 하고 그들의 선혈을 땅에 쏟아지게□(사 63:4,6. cf 계14:14, 18-20, 19:15-16) 할 것이다. 이사야는 에언하기를 □대저 여호와께서 만국을 향하여 보수할 날이요 시온의 송사를 위하여 신원하실 해라□(사34:2, 8.)했다. cf . 시 54:7, 59:10, 92:11, 138:7, 사 59:17-18, 66:14. 렘 46:10, 계18:20, 20:2-6.

□초막 절(또는 수장절)은 예수 그리스도를 믿음으로 말미암아 □그리스도의 의□ 로 □의롭다 하시고 또 의롭다 하신 그들을 또한 영화롭게 하□(롬 8:30)신 하나님의 구속받은 성도 곧 □알곡□이 하늘 창고에 거두어 들여져, 하늘 가나안에서 □영원한 안식□을 감사와 찬송으로, 기쁨과 영광으로 누릴 것을 표상 하는 예언적 절기인 것이다.

초막절은 이 지구의 죄악의 역사 6000년이 끝나고 □의롭다□고 심판받은 하나님의 이스라엘 백성이 천국ㅇ서 그리스도와 함께 왕 노릇할 때 그리스도가 □왕의 왕□ 되심을 에표한 것이다. 죄악의 멍에가 끊어지고 사단의 속박에서 자유 해방되었음을 선포하게 될 것을 예언한 축제이다. cf. 원용국, Igid. pp. 161. 162. Stephen N. Haskell. 난대극 역 Ibid. p. 241 ; L. G. Hardinge. 남대극 역 성소론 입문 (서울 : 삼육대학, 1982), pp. 264-270.

이것은 니산 월에 들어 있던 세 봄 축제가 예수 그리스도의 □죽으심□과 □장사□ 그리고 □부활하심□이 연속적으로 일어나는 그분의 메시아적 구속 사역에 대한 예언적이요 표상 적인 절기였다면, 티스리 월에 들어 있었던 세 가을 축제는 그리스도의 □재림□과 □심판□ 그리고 당신의 백성에 대한 □구원□이 연속적으로 도래될 그분의 메시아적 구속 사역의 일련의 최후적 드라마를 표상 하는 동시에 예언하신 것이다. 그래서 헤스켈 목사는 증언하기를:

□유대교의 모든 [종교의식] 체제 [그 자체]가 복음이었다. 참으로 그것은 표상들과 상징들 안에 가리워져 있었으나 갈바리로부터의 빛이 유대인의 전 제사 제도를 밝히 비춰 주고 있다.□

. Stephen N. Haskell. 남대극 역, Ibid. p. 242

하였다. 환언하면 이 일곱 절기들은 차례로, 예수의 십자가의 수난에서부터 시작해서 인류를 구원하여 하늘 본향에 인도하시기까지의 그리스도의 메시아로서의 구속 사역의 전 드라마를 예언하는 복음이었던 것이다. 따라서, 특별히 안식년의 초막 절 기간동안에 그 안식년에 관한 율법을 온 백성에게 교훈 하라는 명령은 사단의 포로가 된 인류에 대한 그리스도의 안식일 해방의 메시아적 구속 사역의 성취가 바로 이 지구 죄악의 역사 6,000년이 끝나고, □초막절□과 □안식년□이 이중적으로 가리키고 있는 □안식 천년□(계 20:46)에 있을 것을 강하게 시사한 것이라 하겠다. 그러므로 흑암의 왕자, 사단의 사망의 권세 아래 죄로 말미암아 갇힌 인류를 그 죽음의 포로에서 영원히 해방시켜 주시기 위해 그리스도께서 다시 오시는 영광스러운 재림 날은 이 지구 죄악의 역사의 최종말인 6,000년 끝과 □안식년□과 □초막절□ 그리고 □안식 천년□을 지칭하는 □제칠천년□의 시작 사이 일 것이다.

하나님께서 모세를 통해 고대 이스라엘 백성들에게 이 안식년의 율법을 주시면서 이것을 광야 생활 기간에 준 행할 것이 아니고 요단강을 건너, 가나안 땅에 들어가면 그 첫 해를 안식년으로 지키라고 명하셨다 : 즉 □이스라엘 자손에게 고하여 이르라 너희는 내가 너희에게 주는 땅에 들어 간 후에 그 땅으로 여호와 앞에 안식하게 하라□. 여기에 지시하신 □내가 너희에게 주는 땅□은 가나안 땅이 틀림없다. 고대 이스라엘 백성에게 가나안 땅에 들어간 첫 해를 안식년으로 지키라는 명령은 현대 이스라엘 백성된 우리에게 □하늘 가나안□에 들어가는 첫 해가 바로 제 칠천 년에 도래될 □안식 천년□으로서 이는 하나님의 백성에게 남아 있는 □영원한 안식□을 예시하는 것이리라.

레 25:2.

아담이 창조주로부터 지음을 받고 제일 처음 온 하루를 맞이했던 날은 바로 제칠일 안식일이었다 구속주(재창조주)로부터 □새로운 피조물□(고후 5:17)로 지음을 받고 제일 처음으로 온 하루를 맞이하게 될 날도 역시 안식일일 것이다. (사 66:22, 23). 이 같이 그리스도의 메시아적 안식일 해방의 구속론적 사역에 대한 개념을 가지고 안식일을 안식 천년과 연관시켜서 논증한 첫 교부는 리용 교회 감독 이레나에우스였다. 그는 그의 명저에서 논증하기를 :

□마치 이 세상이 처음 조성되었을 때 소요되었던 그 여러 날만큼이나 이 세상의 완성 때도 그처럼 여러 천년이 걸릴 것이다. 그래서 이감은 사유로 성경에는 □천지와 만물이 다 이루니라 하나님이 지으시던 날이 육일째 날이 이를 때에 마치시니 그 지으시던 일이 다함으로 일곱째 날에 안식하시니라□ 하셨다 이 구절은 먼저 처음 창조되었던 만물에 관한 말씀이 동시에 또한 장차 도래될 예언의 말씀이기도 한 것이다. 주께서는 하루가 천년과 같으시니(시90:4, 벧후3:8)육일 동안에 만물이 창조되었으므로 이는 명백히 육천년 끝에 그 완성이 올 것이 분명한 것이다.□

□Iren□us□Adueresus H□reses, bk 5, chap. 28. para. 3. in ANF. vol.1.p.557.

하였다. E. G. 화잇은 언급하기를 :

□...육천 년 동안 대쟁투는 전개되어 왔다. 하나님의 아들과 하늘의 사자들은 인류를 경고하고 깨우치고 구원하기 위하여 약한 자의 세력을 대항하여 싸웠다. □6천 년간 사단의 반역 행위는 □땅을 진동시켰다□ 그는 □세계를 황무케 하며 성읍을 파괴하며□ 사로잡힌 자를 그 집으로 놓아 보내지 않았다□ 그는 6천년간 하나님의 백성들을 그의 감옥에 가두어 두었다. 사단은 그 들을 영원히 가두어 두고자 하였으나 그리스도께서 그의 속박을 깨뜨리시고 갇힌 자들을 자유롭게 놓아 주셨다.

E. G. white, The Great Controversy (Calif, : PPPA. 1950)p. 656.

E. G. White, Ibid. p. 659.

이것이 주께서 재림하시는 목적 중에 가장 중심적인 것이다. 오! 영광스럽고도 은혜스러운 그 날이여 이날을 매 안식일을 통해 바라보면서 주안에 잠든, 우리 믿음의 허다한 선조들이 그 얼마나 간절히 사모하였으리! 우리는 이러한 사실을 이레나에우스의 글에서 엿볼 수 있었을 뿐만 아니라 사도 바울의 편지서곧 히브리서 11장에서도 엇볼 수 있다.

제 3절 희년 (the Jubilee)

I) 개설

자비로운신 하나님께서 가난하고 무지몽매했던 그대 이스라엘 백성들에게 이 안식일이 복스럽고도 무한히 은혜스러운 지극히 거룩한 날임을 가르쳐 주시려고 전혀 새로운 체험을 통해 깨닫도록 하시기 위해 □희년(禧年)□의 제도를 마련해 주셨으니 그것은 거의 일생에 단 한번밖에 맛볼 수 없는 절기였다. 이 축제 의식은 그리스도의 메사아적, 안식일 해방의 표상 학적 구속 사역의 또 다른 면모를 그들에게 나타내 보이신 것이다. 이 희년은 고대 이스라엘 백성들에게 주셨던 그 모든 절기들 중 그 주기가 가장 긴 축제 행사였다. 그것은 49 년을 주기로 한 것이기 때문에 정상적인 생을 영위한다면 자기 일생에 한 번은 이 축제의 축복과 은혜 그리고 감사와 희열을 체험할 수 있는 은혜스러운 절기였다.

□희년□ 이라는 용어의 히브리어는 □요벨□ 또는 □요오벨□ 이다. 이는 수양의 뿔(ram. s born)에서 파생된 낱말이다. 유대의 성력으로 티스리(Tishri)곧 7월 10일 대속죄일에 제사장들이 이 □양각□(ram s. horn)을 희년 축제 행사의 시작을 알리는 나팔로 사용했기 때문에 □양각 나팔□ 이라고도 했다. 칠십 인 역 (LXX-Septuaginta) 헬라 어 성경에는 이 □희년□ 을 □아페시스□(□□□□□□)로 의역했다. 이 헬라 어 용어는 안식년과 관련된 □탕감□ 또는 □면제□ 라는 희브리어 낱말 □샤마트□와 □세미타□ 를, 그리고 □자유□ 라는 희브리 어 용어 □테로르□(deror)를 헬라어로 번역할 때 사용했던 낱말이었다. 이 단어의 본래의 뜻은 □용서□ 이다. 그런데, 고대 라틴어 역 성경에서는 이 □희년□ 을 □안누스 레미씨오이스□(□nnus remissionis)로 의역했는데, 이것의 뜻은 □되돌리는 해□ 라는 뜻이다.

정인찬, 편, 성서 대백과 사전, vol. 8.(서울: 기독 지혜사, 1978).p 655 art : "희년□

여기서 우리는 이 희년의 의의 곧 신약적 의미를 들여다 볼 수 있게 된다. 이 희년은 인류의 시조 아담의 범죄로 인하여 속절없이 멸망될 인류와 이 지구 땅이 그리스도의 은혜스러운 메시아적 구속 사역의 공로로 용서함을 받아 흑암의 왕자 사단의 사망의 손아귀에 사로잡힌 노예 상태에서 놓여 해방될 뿐만 아니라, 죄의 값으로 사단에게 팔려 빼앗긴 이 지구 땅이 회복되어 되돌려 받게 된다는 영원한 기쁨, 곧 환희의 복음이 담긴 축제인 것이다. 그래서 우리 한국어 성경에는 이 절기를 □기쁜 해□ 라 하여 □희년□으로 의역했다 나중에 헬라 어 성경은 이 □아페스□(□□□□□□)라는 낱말 대신에 히브리어 용어 □요벨□을 음역하여 역시 □요벨□(□□□□□)이라는 단어로 바꾸었으며, 그리고 또 라틴어 역 볼가타도 음역하여 □요벨레우스 혹은 유벨레우스(Jobeleyus Jubeleus)로 바꾸었다.

ii)토지를 원래의 주인에게 되돌려 주는 해

희년은 일곱 안식년 다음 해 즉 50년 째 해로서, 고대 이스라엘 백성들에게 있어서는 모든 축제들 중 최고 절정의 절기였다. 이것이 안식년보다 더욱 특이한 것은 다른 사람의 소유로 팔려 갔던 토지들이 각각 원래의 주인들에게 되돌려 주는 □은혜의 해□ 였다는 점이다. 하나님께서 모세를 통해 규정해 주신 희년에 관한 규레는 다음과 같다.:

□너는 일곱 안식년을 계수 할지니 이는 칠 년이 일곱 번인 즉 안식년 일곱 번 동안 곧 사십 구 년이라, 칠월 십일은 속죄일 이니 너는 나팔 소리를 내되 전국에서 나팔을 크게 불 지며 제 오십 년을 거룩하게 하여 전국 거민 에게 자유를 공포하라 이 해는 너희에게 희년이니 너희는 각각 그 기업으로 돌아가며 각각 그 가족에게로 돌아갈 지며 그 오십 년은 너희의 희년이니 너희는 파종하지 말며 스스로 난 것을 거두지 말며 다스리지 아니한 포도를 거두지 말라 이는 희년이 너희에게 거룩함이니라 너희가 밭의 소산을 먹으리라.

이 희년에는 너희가 각기 기업으로 돌아갈지라 네 이웃에게 팔든지 네 이웃의 손에서 사거든 너희는 서로 속이지 말라. 희년 후의 년수를 따라서 너는 이웃에게 살 것이요 그도 그 열매를 얻은 년수를 따라서 네게 팔 것인즉 년수가 많으면 너는 그 값은 많게 하고 년수가 적으면 너는 그 값을 적게 살지니 곧 그가 그 열매의 다소를 따라서 네게 팔 것이라 너희는 서로 속이지 말고 너희의 하나님을 경외하라 너는 너희 하나님 여호와니라 너희는 내 법도를 행하여 내 규례를 지켜 행하라 그리하면 너희가 그 땅에 안전히 거할 것이니라, 땅은 그 산물을 내리니 너희가 배불리 먹고 거기 안전히 거하리라. 혹 너희 말이 우리가 만일 제 칠 년에 심지도 못하고 그 산물을 거두지 도 못하면 무엇을 먹으리요 하겠으나, 내가 명하여 제 육년에 내 복을 너희에게 내려 그 소출이 삼년 쓰기에 족하게 할지라. 너희가 제팔 년에는 파종하려니와 묵은 곡식을 먹을 것이며, 제구년 곧 추수하기까지 묵은 곡식을 먹으리라 토지를 영영히 팔지 말 것은 토지는다 내것임이라. 너희는 나그네요 우거하는 자로서 나와 함께 있으리라. 너희 기업의 온 땅에서 그 토지 무르기를 허락할지니, 만일 너희 형제가 가난하여 그 기업 얼마를 팔았으면, 그 근족이 와서 동족의 판 것을 무를 것이요, 만일 그것을 무를 사람이 없고 자기가 부요하게 되어 무를 힘이 있거든, 그 판 해를 계수 하여 그 남은 값을 산 자에게 주고 그 기업으로 돌아갈 것이나라, 그러나 자기가 무를 힘이 없으면 그 산것이 희년이 이르기까지 산 자의 손에 있다가 희년에 미쳐 돌아올지니 그가 곧 그 기업으로 돌아갈 것이니라... 네 동족이 빈한하게 되어 네게 몸이 팔리거든, 너는 그를 종으로 부리지 말고 품꾼이 우거하는 자같이 너와 함께 있게 하여 희년까지 너를 섬기게 하라, 그 때에는 그와 그 자녀가 함께 네게서 떠나 그 본 족에게로 돌아가서 조상의 기업을 회복하리라, 그들은 내가 애굽 땅에서 인도하여 낸 바 나의 춤군인즉 종으로 팔리지 말것이니라□

레 25:8-34, 39-42.

하였다. 위의 본문을 정리해 보면

1. 희년의 주기는 49년이고,

2. 이 희년 축제가 시작하는 날은 유대 성력으로 7월(Tishri 月)10일 대속제일이니 유대 민력으로 정월이고, 양력으로는 10월경에 해당된다. 이 축제 역시 안식년처럼 만 1년간 계속되었다.

3. 이날에 제사장들은 양각 나팔을 불어서 전국 거민 에게 자유를 공포할 것이니, 이는 안식년에

놓임을 받지 못했던 모든 히브리인들이 각기 고향으로 돌아가게 되었기 때문이다(10, 35-42)

4. 이 희년에도 안식년처럼 땅으로 안식하게 하기 위하여 파종하거나 스스로 난 곡식 수확을 금하였다.(11)

5. 팔려 갔던 토지들은 본래의 소유자들에게 되돌려 주어야 한다.(24-28)

6. 모든 토지의 매매는 희년을 기산 점으로 해서 값을 정하여 그 땅 값을 결정할 것이다.(14-17)

7. 모든 토지의 매매는 자유로이 할 것이나 영원히 사고 팔 수는 없다. 이는 그 원 소유주는 창조 주 하나님이 시요, 사람들은 오로지 □나그네요 우거하는 자□에 지나지 않기 때문이다.(23-24)

인류의 시조 아담과 하와가 사단의 기만(요8:44)으로 범법하여 (롬5:13) 죄를 범하게 되자. 그 죄의 값으로 멸망하게 되었을 뿐만 아니라, 이 지구 땅이 사망의 권세 자에게 팔려 버렸다.(롬5:12-21, 8:19-22, 6:16,23) 그 때부터 인류는 이 땅에서 육천여 년간이나 기나 긴 죽음이 행렬인 □나그네□ 생활(레25:23)이 계속되어 왔다. (창47:9, 대상29:15, 시 39:12, 시119:19,54, 히11:9-10,13-16) 그러나 우리 주 예수 그리스도의 메시아적 사역의 공로로 제 칠천년째에 이르게 되면 □안식 천년□ 을 맞이하게 되어서 이 지구 땅이 죽음의 권세 자의 손아귀에서 벗어나 □일천 년간□(계20:1-3)의 안식을 하게 되고(계20:4-6) 제 팔 천년이 시작할 때 영원한 □희년□ 이 펼쳐지므로(계20:7-11) 이 땅이 다시 아담에게 되돌려질 것이다. 이 죽음의 땅 지구가 아름답게 회복될 것을 예언했던 선지자 이사야는 아래와 같이 찬미하였다.

□광야와 메마른 땅이 기뻐하며, 사막이 백합화 같이 피어 즐거워하며, 무성하게 피어 기쁨 노래로 즐거워하며, 레바논의 영광과 갈멜과 시론의 아름 다음을 얻을 것이라. 그것들이 여화와의 영광 곧 우리 하나님의 아름 다음을 보리로다. 너희는 약한 손을 강하게 하여주며 떨리는 무릎을 굳게 하여주며 겁내는 자에게 이르기를 너는 굳세게 하라, 두려워 말라, 보라 너희 하나님이 오사 보수하시며 보복하여 주실 것이라, 그가 오사 너희를 구하시리라 하라. 그 때에 소경의 눈이 밝을 것이며 귀머거리의 귀가 열릴 것이며 그 때에 저는 자는 사슴같이 뛸 것이며 벙어리의 혀는 노래하리니 이는 광야에서 물이 솟겠고 사막에서 시내가 흐를 것임이라, 뜨거운 사막이 변하여 못이 될 것이며 메마른 땅이 변하여 원천이 될 것이며 시랑의 눕던 곳에 풀과 갈대와 부들이 날 것이며 거기 대로가 있어 그 길을 거룩한 길이라 일컫는 바 되리니 깨끗지 못한 자는 지나지 못하겠고 오직 구속함을 입은 자들을 위하여 있게 될 것이라. 우매한 행인은 그 길을 범치 못할 것이며 거기는 사자가 없고 사나운 짐승이 그리로 올라가지 아니함으로 그것을 만나지 못하겠고 오직 구속함을 얻은 자만 그리로 행할 것이며 여호와의 속량함을 얻은 자들이 돌아오되 노해 하며 시온에 이르러 그 머리 위에 영원한 희락을 띠고 기쁨과 즐거움을 얻으리니 슬픔과 탄식이 다라나리로다.□

사 35:1-10.

iii) 제사장들의 팔린 성읍의 가옥을 되돌려 주는 해

사람은 살다 보면 때때로 자기의 집도 팔아야 할 불행한 경우도 생길 수 있는 것이다. 그런데 성벽이 있는 성읍 내의 가옥이 팔리면 그것은 판지 만 일년 안에 무를 수는 있었다. 그러나, 그 첫해에 무르지 아니하면 그 가옥은 영영히 매입한 자의 소유가 되어 버리게 규정되어서 비록 희년이 되어서도 그 가옥이 원래의 주인에게로 되돌리지 못하였다. 그렇지만 제사장 계열인 레위 족에게는 그 규정이 해당되지 않았다. 이에 하나님께서 모세에게 지시하시기를 :

□...성벽 있는 성내의 가옥을 팔았으면 핀지 만 일년 안에는 무를 수 있나니 곧 그 기한 안에 무르려니와 주년 내에 무리지 못하면 그 성내 가옥은 산 자의 수유로 확정되어 대대로 영영히 그에게 속하고 희년에라도 돌려 보내지 아니할 것이니라, 그러나 성벽이 둘리지 아니한 촌락의 가옥은 나라의 전토 일례로 몰려 주기도 할 것이요 희녀에 돌려보내기도 할 것이니라, 레위 족속의 성읍 곧 그 기업의 성읍의 가옥은 레위 사람이 언제든지 무를 수 있으나 레위 사람이 만일 무리지 아니하면 그 기업된 성읍의 판 가옥은 희년에 돌려보낼지니 대저 레위 사람의 성읍의 가옥은 이스라엘 자손 중에 얻은 기업이 됨이니라.

레 25:29-33.

이처럼 레위 족속의 성읍들의 가옥은 비록 팔렸다. 할지라도 □그 기업된 성읍의 판 가옥은 희년에 돌려보낼□(레25:32-33) 것이 였다. 일찍이 고대 이스라엘 백성들에게 모세를 통해 말씀하시기를 :

□세계가 다 내게 속하였나니 너희가 내말을 잘 듣고 내 언약을 지키면 너희는 열국중에서 내 소유가 되겠고 너희가 내게 대하여 제사장 나라가 되며 거룩한 백성이 되리라...□

출 19:6.

고 하셨는데, 현대 이스라엘 곧 영적 이스라엘 백성된 구속받은 남은 무리에 대하여 사도 베드로를 통해서 주께서 말씀하시기를:

□오직 너희는 택하신 족속이요 왕같은 제사장들이요 거룩한 나라요 그의 소유된 백성이니...□ 라고 하셨다. 이 특별한 무리에 대해 요한은 □성도의 인내가 여기 있나니 저희는 하나님의 계명과 예수의 믿음을 지키는 자니라□ □...예수의 증거와 하나님의 말씀으로 인하여 목베임을 받은 자의 영혼들과 또 짐승과 그 우상에게 경배하지도 아니하고 이마와 손에 그의 표를 받지도 아니한 자들이니 살아서 그리스도로 더불어 천년 동안 왕노릇 하리니... 그들이 하나님과 그리스도의 제사장이 되어 천 년동안 그리스도로 더불어 왕노릇 하리라□

벧전2:9.

계 14:12.

계20:6.

그런데, 헤스겔 목사는 진술하기를 :

□레위 족속의 성읍에 관한 규칙들은 저 위대한 최후의 희년에 하나님의 백성에게 주어질 새 예루살렘에 대한 항구적인 상기자 였다. □

Stephen N. Haskell, 남대극 공역, 십자가와 그 그림자.(서울 시조사, 1982) p. 255.

사도 요한 은 계시록에서 증언하기를 :

□또 내가 보매 거룩한 새 예루살렘이 하나님께로부터 하늘에서 내려오니 그 예비한 것이 신부가 남편을 위하여 단장한 것 같더라...저희는 하나님의 백성이 되고 하나님은 친히 저희와 함께 계서셔 모든 눈물을 그 눈에서 씻기시매 다시는 사망이 없고 애통하는 것이나 곡하는 것이나 아픈 것이 다시 있지 아니하리니 처음 것들이 다 지나 같음일러라□

계21:2-4.

희년은 고대 유대인들에게 있어서 최고 최후의 기념 적인 절기였던 것처럼 구속받을 영적인 이스라엘 백성에게 있어서도 원형적인 희년의 해에 만물이 새롭게 회복되어 새 예루살렘이 되돌려질 때 그것은 최고 최후의 사건이 될 것이다.

제 4절, 안식년과 희년, 그리고 안식일의 신약적 의미

i) 개설

고대 이스라엘 백성에게 명하신 하나님의 모든 명령 과 율법 그리고 규례들은 실로 하나님의 축복과 허락이 포함되어 있었다. 그들에게 주셨던 성막과 그 모든 기구들, 제사 제도와 절기들 그리고 그 것들과 연관된 예배 이식들은 이 모두가 다 여러 모양으로 표현된 그리스도의 메시아적 구속 사역이 예표된 것이며, 동시에 이루원질 신약적 복음이 그 속에 예언된 것이었다. 그런데 □안식년과 희년□ 이라는 이 두 큰 표상적 절기들은 두 가지가 다 안식일을 원형으로 서 장차 인류가 범죄 하기 전 곧 지음을 받았던 최초의 상태에로 회복시켜 주실 것을 허락하신 하나의 복음적인 절기였던 것이다. 그래서 구약학 신학자들은 이것을 □그리스도의 메시아적 안식일 해방의 표상학적 구속사역□ 이라고 묘사하였다. 즉 □안식년□ 이 인류가 죄로 인하여 죽음에 사로잡힌 바 된 사단의 포로에서부터 개인적으로 구원함을 받을 것을 가르키는 절기라면, □희년□은 그 죄로 인하여 통치권을 사단에게 잃어버린 바 되었던 이 지구 땅이 본래의 주인이었던 아담(Adam-사람) 에게 되돌려 주실 것을 가르키는 절기였다. 환언하면 이 지구 땅이 회복될 것을 희년을 통해서 예언하신 것이다.

安息年이 그리스도께서 재림하심으로 시작될 安息千年(계20:4,6)을 가르키는 安息日의 實存的 安息(exisential rest)의 표상이라면 禧年은 그 安息千年 다음에 있을 영원한 安息을 가르키는 구속 사역 완결의 終末的 安息(eschtological rest)을 표상하는 것이라 하겠다. 사도 바울은 그의 편지서 히브리서에서 이 □안식□을 싸바티스모스(□□□□□□□□□□□) 즉 □안식일적 안식□ (the Sabbatical rest)이 □하나님의 백성에게 남아 있도다.□(히4:9)하였다.

ii) 구속의 기념일이 된 안식일

구주께서 인류를 대속하시기 위해 갈바리에서 십자가에 못박혀 죽으신 시각은 금요일 해 질 무렵이었다. 복음서 기자 누가의 증언에 의하면 :

□이 날은 예비일이요 안식일이 거의 되었더라□

눅 23:54.

고 했다. 그리고 그리스도께서 안식일을 죽음으로 맞이하신 것이다. 이 안식일이 되려는 □해 질 무렵□에 인류를 구속하시기 위해 □참 어린 양□ 이신 그리스도가 죽으실 것을 하나님께서는 이미 고대 이스라엘 백성들에게 약 일천 오백여 년 전에 제정하신 예식을 통해서 예언하셨던 것이다. 그 장구한 세월 동안 매해마다 일차씩 수행해 왔던 의식 속에 예시(fore-show)하고 예고(fore-tell)한 잘기가 바로 유월절이었다. 즉 니산 월 14일 해질 무렵에 그리스도를 예표한 어린양이 죽임을 당했던 것이다. 성경에는 :

□너희 어린양은 흠 없고 일 년 된 수컷으로 하되 양이나 염소 중에서 취하고, 이 달 십 사일까지 간직하였다가 해 질 때에 이스라엘 회중이 그 양을 잡고...□

출 12:5,6.

□그들이 정월 십 사일 해 질 때에 시내 광야에서 유월절을 지키되 그 모든 율례와 그 모든 규례대로 지킬지니라□

민 9:5,cf. 민 9:3,11, 신16:6, 레23:5, 출12:8, 16:6, 수 5:10.

하였다. 이에 대해 화잇을 다음과 같이 증언했다 :

□유월절의 양을 잡은 것은 그리스도의 죽으심을 표상 하는 것이었다. 바울은 □우리의 유월절 양 곧 그리스도께서 희생이 되셨느니라□(고전 5:17)고 말한다.

이 표상은 사건에 있어서 뿐만 아니라 그 시각에 있어서도 성취되었다.□(These Type were fufilled, not only as to the event, but as to the time)

Ellen G. White, The Great Controversy, p.399, cf. 각시대의 대쟁투, 하, pp. 152, 153.

고 힘주었다. 바로 그 시각 곧 해 질 무렵에 운명하심으로서 □이리하여 하나님의 어린양을 제물로 바치는 일에 있어서 유월절의 범이 성취되었다□

Ellen G. White, 구원의 소망, vol, 3. p.349.

안식일이 창조의 기념일로 제정된 것은 에덴(Eden)에서 부터였던 것처럼 그 안식일이 구속의 기념일이 될 것도 역시 바로 그 에덴에서부터였다. 그리스도의 안식일 해방론적 구속 사역에 관하여 영감의 글은 다음과 같이 우리의 눈길을 저 아득한 그 옛날에까지 거슬러 가게 한다 :

□아담의 시대로부터 마지막 시각의 장면에 이르기까지 선조들과 선지자들을 통하여 말씀하신 것은 그리스도의 음성이었다. 구세주는 신약에서와 같이 구약에서도 분명히 나타나 계시다. 그리스도의 생애와 신약 성경의 교훈을 분명하고 아름답게 나타내는 것은 예언적인 과거에서부터 오는 빛이다.□

Ellen G. White, The Desire of Ages, p. 799, cf.구원의 소망, vol. 3, p.349.

고 하였다. 갈바리에서 해 질 무렵 그리스도가 십자가상에서 운명하실 때 □다 이루었다□(요 19:30)고 크게 소리지르시던 □그 마지막 시각의 장면□을 □예언적 과거에서부터 오는 빛□으로 조명하기 위해 그 빛의 발원 점을 계속 추적하면 모세 시대보다 더 아득한 에덴(Eden)에까지 이르게 된다. 즉, 범죄로 인하여 속절없이 죽게 된 이류의 시조 아담, 하와에게 구원의 희망적 서광이 최초로 비친 것은 에덴 동산에서 그리스도께서 해질 무렵에 친히 발표한 구속의 경륜이었다. 영감의 글은 지적하기를 :

□사람에게 주어진 구속에 관한 최초의 암시는 동산에서 사단에게 내린 선고 가운데서 통지되었다. □내가 너로 여자와 원수가 되게 하고 너희 후손도 여인의 후손과 원수가 되게 하리니 여자의 후손은 네 머리를 상하게 할 것이요 너는 그 발꿈치를 상하게 할 것이라□(창 3:15)고 주께서 선언하셨다. 우리의 첫 부모가 듣는데서 언도된 이 선고가 저들에게는 한 언약이었다.□

Ellen G. White, 부조와 선지자 상. p. 69.

그러므로 □에덴에서 선고된 언도 속에서 엿보인 첫 희망적 암시에서부터□ 시작해서 요한계시록까지 □성경 중에서 논의된 모든 논제의 중심이 되는 주제는 구속의 경륜□인 것이다. 이 구속의 대 경륜은 발표하신 즉시 하나님께서 집행하신 일은 죄로 인하여 영광의 두루마기가 사라져서 벌거벗은 아담과 하와를 위해서 옷을 지어 입히시는 일이었다. 성경에는 :

Ellen G. White, Education, p.125.

□여호와 하나님이 아담과 그 아내를 위하여 가죽옷을 지어 입히시니라□

창 3:21.

고 기록되어 있다. 그 □가죽옷□은 그리스도를 표상한 죄 없는 □어린 양□을 잡아죽인 다음 그 가죽을 벗겨서 만든 것이다. 이 가죽옷이 최초의 □구원의 옷...의(義)의 겉 옷□ 곧 □여호와 우리의 의□  가 되신 것이다. 이 때부터 그리스도는 □세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린 양□ 이 되셨다. 그리고 그 때 부터 인류를 위해 죽임을 당하신 것이다. 그런데, 그 어린양의 가죽을 벗기기 위해 죽임을 당한 시각이 마로 해 질 때였으니, 성경에는 :

사 61:10.

렘 33:16.

요 1:29.

□...날이 서늘할 때...□

창 3:8.

라고 만 묘사했다. 하루 중에서 날이 서늘할 때는 해질 무렵인 것이다.

아담과 하와가 지음을 받았을 대가 바로 해 질 무렵이었기 때문에 처음으로 온 하루를 맞이했던 날이 안식일이었다. 그래서 안식일은 창조의 기념일이 되었는데, 그 아담의 범죄 때문에 죽음을 당한 어린양은 이제 바로 그 해 질 무렵에 피를 흘려 죽고 처음으로 온 하루를 맞이한 날도 안식일이 였다. 그래서 그 창조의 기념일 이였던 이 안식일이 이제는 구속의 기념일이 될 것이었다. 영감의 글은 지적하기를 :

□마침내 예수께서 운명하셨다... 지는 태양의 마지막 광선이 안식일의 가까움을 고할 무렵 하나님의 아들은 고요히 요셉의 무덤에 누우셨다. 자기의 사업(메시아로서 이 구속 사업)을 완전히 마치시고 당신의 손을 평안히 접으신 채 그는 안식일의 거룩한 시간 동안 편히 쉬셨다.

태초에 아버지와 아들은 창조 사업을 마치신 후에 안식일에 쉬셨다. □천지와 만물이 다 이루□었을(창2:1)때에 창조주와 온 하늘의 거민 들은 영광스러운 광경을 보고 기뻐하였다....이제 예수께서는 구속 사업에서 쉬셨으며...하늘에도 기쁨이 있었다. ...예수께서 쉬신 이 날은 이런 광경과 영원한 연결을 이루었다....□

Ellen G. White, the Desire of Ages, 769. cf 구원의 소망, vol. 3. 308 엘렌지 화잇은 계속 증언하기를 : □다 이루었다. 는 높은 부르짓음이 그리스도의 입술에서 발할 때에 제사장들은 성전에서 제사를 드리고 있었다. 이 때는 저녁 제사를 드릴 시간이었다. 그리스도를 예표하는 양을 죽이려고 가져왔다.의미깊고 아름다운 예복을 입은 제사장은 아브라함이 그의 아들을 죽이려고 하던 때와 같이 갈을 높이 쳐 들고 서 있었다. 주께서 친히 가까이 가시므로 땅은 떨며 흔들었다. 성전안 휘장이 소리를 내며 보이지 않는 손이 위에서 아래로 찢어져 한때 하나님의 임재하시므로 충만하던곳이 군중의 눈으로 볼수 있도록 열어제쳐쳤다. 이곳에 속죄소가 있었다. ....제사장은 희생 제물을 죽애려 했으나 칼은 그의 무력한 손에서 떨어지고 양은 도망하였다. 하나님의 아들의 죽음으로 모형이 원형과 마주쳤다. 큰 희생이 이루어졌다.□The Desire of Ags, pp 756, 757, cf. 구원의 소망, vol. 3, pp.293,294.

그렇다. 안식일은 이제 구속 사업 완성의 날로서 우주 거민 들과 함께 이를 영원히 기념할 기쁜 날인 것이다. 한 때 죄로 인하여 파괴되었던 평화가 구주로 말미암아 영원히 회복된 기념일이 있다면 그것은 바로 안식일인 것이다. 영감의 글은 역설하기를 :

□안식일은 사람의 마음에 잃어버린 에덴의 평화를 상기시키는 동시에 구주로 말미암아 회복된 화평에 대해서 말해 주고 있다.□

Ellen G. White, The desire of Ages, p. 289. cf. 구원의 소망, vol. 1, p. 403.

고 하였다. 우리가 매해 8월 15일을 맞이할 때마다 연합군이 치른 피의 댓가로 악몽 같은 36년간의 일제의 탄압에서 자유 해방된 것을 상기하여 기념하듯, 매 안식일을 맞이하려는 금요일 해 질 무렵이 되면 온 가족과 함께 사단의 사망의 권세에서 자유 해방시켜 주신 예수 그리스도의 보혈을 생각해야 할 것이다. 곧 해 질 무렵 에덴에서 사단에게 선고하신 □내가 너로 여자와 원수가 되게 하고...여자의 후손은 네 머리를 상하게 할 것이요 너는 그 발꿈치를 상하게 할 것이니라□(창3:15)에서 부터 시작해서 갈바리 십자가상에서 □다 이루었다.□(요19:30)고 큰 소리로 선포하신 그리스도의 음성을 음미해야 할 것이다. E. G. 화잇은 1886년 3월 2일자에 발행된 「리뷰앤드 헤랄드」지에 투고한 글에서 □그리스도의 ...죽음을 통해서 한 빛이 과거를 비추어 주었다.□(In the .....dead of Christ, a light flashes back upon the past..) 고 증언하였다.

iii) 창조와 구속의 완성과 완전을 나타낸 수 □7□과 안식일

우리는 그리스도의 구속 사역의 완성 즉, 재창조의 완전한 완성이 확실히 성취될 것을 그분의 완전했던 창조 사역에서 엿볼 수 있는데. 그 창조의 최 절정이 사람을 위해 제정하신 □제 칠일 안식일□ 속에서 빛나고 있다. 그리고 그리스도의 메시아로서 재창조 적인 구속 사역의 완전한 완성에 대한 보증은 바로 이 안식일 속에서 밝게 빛을 발하고 있다. □안식일□이 수 □7□을 □완전□의 수 또는 성수로 돋보이게 이끌었는지, 또는 반대로 성수 □7□이 안식일을 존재하게 했는지 논할 수는 없으나, 한 가지 분명한 것은 이것들이 하나 되어 서로 하나님의 □전지 전능□, □완전무결□ 하심을 깊게 나타내고 있다는 사실이다. 바키오키 교수는 그의 논문에서 성수 □7□과 안식일 안에서 하나님의 사랑과 □완전□, □전능□ 하심을 창세기에 기록된 창조 설화 속에서도 찾아냈다. 논증하기를:

□창조 이야기(창1:1-2:3)는 그 설화의 골격을 형성하고 여러 세부적 세목들에까지 관련 맺기 위해 사용된 수자 7(그리고 7의 배수들)이 중심으로 구성되어 있어서 놀라운 대칭적 조화의 균형 미를 나타내 보이고 있다. 예를 들면 히브리어 성경 창세기 1장 1절은 일곱 낱말들로 이루어져 있다. 그런데, 1장 1절에 나오는 세 개의 명사들 곧 하나님(엘로힘-Elohim), gksmf (삼마임-Samyim) 그리고 땅(에레스-eres)은 이 설화 속에 다음과 같이 반복되어 나온다. 즉 하나님은 7의 5배수인 35회, 땅은 7의 삼배 수인 21회 그리고 하늘(궁창-라기아-raqia를 포함)도 역시 7의 3배수인 21회에 걸쳐 나타나고 있다. 넷째 날에 관한 설화(창1:14-18)속에서는 빛(오르-Or)에 대한 진술이 일곱 번이고, □좋았더라□의 표현은 7회에 나타나는데 (특히 그 일곱 번째 때는 □심히 좋았더라□(창1:31)라고 기술되어 있는 것에 주목하라) 특별히 일곱째 날을 다루고 있는 이 창조 이야기는 바로 그 일곱 번째이면서 또 마지막인 부분(창 2:2-3)은 연속적으로 전개되는 세계의 문장들이 히브리어 성경에는 각각 일곱 개의 단어들로 구성되어 있으면서, 또 그 각 문장들 중앙에 일곱째 날(the seventh day)이라는 표현이 들어 있는 현상은 실로 의미 심장한 것이다. 즉-

1. 하나님이 지으시던 일이 일곱째 날이 이를 때에 마치니,(2절 상단-히브리어 성경에는 일곱 단어로 구성되어 있음)

2. □ 그 지으시던 일이 다하므로 일곱째 날에 안식하시니라□(2절 하단-히브리어 성경에는 일곱 단어들로 구성되어 있음)

3. □하나님이 일곱째 날을 복주사 거룩하게 하셨으니□(3절 상단-히브리어 성경에는 일곱 단어들로 구상되어 있음) 이처럼 일곱이란 수(The number seven)가 창조 이야기 속에서 반복되는 주제(a recurring motif)로 되어 있을 뿐만 아니라. 이것이 전체 설화의 구성의 활성적 기본 골격이 되고 있다는 것은 주목할 가치가 있다...□

Samuele Bacchiocchi, Divine Rest for Humman Restlessness, pp. 62,63, cf. 오만규 역, 안 식일의 역사와 신학 (서울 : 시조사, 1981), pp. 53,54.

하였다. 다음의 히브리어 성구들은 일곱 마디로 된 창세기 1장 1절과 □일곱째□(쉐비이) 라는 낱말이 관사 □하□와 함께 대동해서 □하쉐비이□가 되어 일곱 낱말들 중앙에 들어 있는 창세기 2장 3절 상단까지의 성구들이다.

그리고, 또 유월절부터 시작해서 초막 절로 끝나는 일곱 절기들 속에 전개된 □7□또는 □7□의 배수로 엮어진 구조는 역시 의미 심장하다 :

1. 유월절은 정월 14(7□2)일 -□7□의 배수이고,

2. 무교절은 정월 15일~22일까지 -□7일간□이다.

3. 요제절은 정월 15일~22일까지 사이의 □제 7일 안식일□ 다음날인데, 이 세 절기들은 성력으로 정월(니산 월)이지만 민력으로 □7월 달□이었다.

4. 오순절은 그 요제일부터 □일곱 안식일□ 즉 49(7□7-칠칠절)일 다음 날이다. 그리고

5. 나팔절(7월 1일)

6. 대속죄일(7월 10일)

7. 초막절 (7월 15-23일) 이 세 절기들은 모두 다 성력으로 7월달에 들어 있는데, 초막 절은 안식년 (제 7년째해)이 시작하는 절기였고 대속제일은 □일곱 안식년□ 곧 희년이 시작하는 절기였다. 그리고 나팔절은 □제 7천년□이 시작될 것을 예고하는 절기 즉 그리스도의 재림을 예언하는 절기였다. 이렇게 보면 이 일곱 절기들은 각각 제 7일 안식일의 일곱 그림자들이며 동시에 그 안식일의 깊고도 다양한 뜻을 들여 내 보이고 있다. 즉 그리스도의 메시아로써 안식일 해방론적 구속 사역의 일곱 가지 면모들을 조명하고 있는 것이다.

창조 설화 속에 나타난 □7□의 수가 그리스도의 창조 사역의 완전한 완성을 나타내 보이는 것이었다면, 일곱 절기들 속에 나타난 □7□의 수는 그리스도의 구속 사역 곧 재창조 사역의 완전한 완성을 예시하고 있는 것이다. 이 두 가지 창조의 기점이 바로 안식일 이였고, 그 안식일이 이 둘을 겹쳐 놨다. 따라서 이 안식일이, 그리스도의 창조의 기념일임을 온 우주에 선포하고 있듯이, 그 안식일은 그리스도의 구속의 기념일임을 만민에게 선포하고 있는 것이다.

iv) 영원한 완성을 상징하는 수 □7□과 안식일

안식일은 고대 이스라엘 백성에게 있어서 □7□(또는 일곱)을 단위(Septenary)로 하는 시간 계수의 기본이 되었다. 따라서 이 수 □7□(Seven)은 안식일을 떠나서는 결코 성수(聖守)가 될 수 없는 것이다. 한 문헌에 의하면 바알 하 투림(B□al ha-Turim)이라고 불리우는 랍비 야곱(Rabbi Jacob)은 지적하기를:

" 이 숫자의 사용에 대한 최근의 연구[Friedrich Delitzch, Babel und Bible, 1903, p, 38 ; cf. J. Hehn, Siebenzahl und sabbat bei den Bdyooniern und im Alten Testament, 1907, pp. 4-44, 77-90 ; A. S. Kapelrud, "The Number Seven in Ugaritic Texts. Vetus Testamentum 18(1968) : 494-499 : H. J. Kraus, Worship in Israel, 1966, pp.85-87 ; Nicola Negretti, Il Settimo Giorno, 1973, pp. 31-109 : S. E. Loewenstein, "The Senven Day-Unit in Ugaritic Epic Literature, Israel Ezploration Journal 15 (1965) : 121-133]에 의하면 성서와 고대 근동의 문헌 속에 7이란 숫자가 완상(Completion)과 완전(Perfection)의 의미로 사용되었다□ Samuele Bacchioc-chi, Ibid, p. 64. cf. 오만규 역, Ibid, p. 55.

□안식일 계명은 주일 중에 일곱째 날에 관계된 것이며, 십계명 가운데서 일곱 번째 구절에서 시작하고, 히브리어 자모음의 일곱 번째 글자로서 시작하여 피조물들 가운데 일곱 부류의 안식을 위해 제정된 율법이다.□

Millgram. Sabbath : The Day of Delight, p. 190 in 남대극 율법과 구속의 경륜(서울 삼육 대학, 1977),p. 342.

고 한다. 여기 마지막 부분에 표현된 □일곱 부류의 안식□ 이란 사망의 권세 아래서 신음하는 피조물들(롬8:19-22)을 위해 행사하시는 그리스도의 메시아로서의 안식일 해방론적 사역을 나타내는 일곱 안식제도(Sabbatical Institution) 를 가르키는 것이 아닐까? 그것들은 :

1. □일곱째 날□ -□여호와의 안식일□(레23:3)

2. □일곱째 주일□(Week)곧 요제를 드린 날부터 일곱 안식일을 셈하고 하루를 더하면 칠칠절이 라고 하는 오순절이 된다.

3. □일곱째 달□ 곧 유월절이 든 달부터 일곱 달을 계수 하면 □티스리□(The Sabbatical month)이 된다. 그런데, 이 달 속에는 :

□나팔 절이 들어 있으며,

□희년이 시작하는 대속죄일과,

□안식년이 시작하는 초막 절이 들어 있는 달이요,

□민력으로 새해가 시작하는 날(New Year Day)이 있는 정월달 이었다. 그래서 일 년 중 다 른 어느 달보다 안식 제도를 (Sabbatical Institutions)이 가장 많이 들어 있는 달이므로 신 학자들은 □안식월□ 이라 했다.

4. □일곱째 절기□-□초막절□은 일곱 절기들 중 가장 감격스러운 환희의 축제였다.

5. □일곱 해□-□여호와의 은혜의 해□곧 □안식년□(Sabbatical Year)이고,

6. □일곱째 안식년□은 희년과 연결되는 □큰 안식년□이니, 곧 1년을 더하면 □칠칠 년□ 즉 □해들의 오순절□(The Pentecostof years)이라 불리우는 희년이니 일련의 안식 제도들 중 최고 절정을 이룬 해다.

7. □일곱째 천년□은 □제 칠 천년□이니 사도 요한 은 이를 □안식 천년□으로 예언했다.(계20:4,6) 그리스도와 그를 따르는 무리, 그리고 사단과 그를 따르는 무리들 사이에 전개되어 온 육천 년간의 산악의 대쟁투가 끝나고, 구원받은 승리한 성도들이 하늘에서 그리스도와 더불어 일 천년 동안 왕노릇 하면서 □하늘의 안식□을 영위하는 기간이 시작하는 해다. 즉 □안식 천년□(Sabatical thousand years)이 펼쳐진다. 그리고 이 안식 천년 다음은 □영원한 희년□이 전개될 것이니. 이 주구가 일천 년동안 안식한 뒤에 회복되어 아담에게 되돌려 줄 것이며 동시에 □새예루살렘□이 하늘에서 하나님으로 부터 이 회복된 지구 땅에 내려 올 것이다. (계21:1-5, 10-ff).

이렇게 해서 □안식일□은 영원 무궁한 하늘 안식의 대륙을 연결하는 황금 고리가 되는 동시에 그 무한한 □안식일 안식□을 지향해 주고 있다. 헤스겔 목사는 그의 저서에서 진술하기를 :

□매주 돌아오는 안식일은 다른 안식 제도들을 이끌어 가는 징검돌이었다. 이 날은 창조의 기념이 되는 것 이외에도 최후의 쉼을 가르켜 보였다.□

Stephen N, Haskell. 남대극 공역, Ibid., p. 249.

한다. 따라서 7일간의 간격을 단위로 반복되는 안식일의 규칙성은 하나님께서 당신의 □언약 곧 천 대에 명하신 말씀을 영원히 기억하□고 계시다(시105:8)는 사실을 끝없이 상기시켜 주는 역할을 하고 있는 것이다.

제 5절 절기 안식일들과 제칠일 안식일

i) 개설

제칠일 안식일은 그 자체가 구속주 하나닌이신 그리스도의 메시야로서의 □안식일 해방론적□ 구속 사역의 빛을 환히 비쳐준다. 그래서 성경에는 □제칠일 은 너희 하나님 여호와의 안식일□ □나의 안식일□ 또는 □여호와의 안식일□ □인자는 안식일의 주인□ 등으로 묘사했다. 그러나, 고대 이스라엘 백성들이 무지 몽매해서 이 안식일의 아름답고, 이처럼 은혜스러우며, 또 복스럼고 거룩함을 미쳐 깨닫니 못했기 때문에 안식년과 희년의 제도를 주셨을 뿐만 아니라 또 절기 안식일들을 통해서 그리스도의 메사아적 사역의 여러 면모들을 나타내 보이시므로 이를 깨닫게 하셧다.

출 20:10.

출 31:13,15, □여호와께 거룩한 안식일□ cf. 레 23:3. 16, 35:2,3. 레 19:3, 30. 26:2....

사 58:3.

마12:8, 막2:28, 눅6:5,□□□□□□□ □□□□□ □□□ □□□□□□□□ □ □□□s □□□ □□□□□□□□□

E. G 화잇은 증언하기를 :□절기의 모든 의식들은 그리스도께서 하실 사업의 표상들이었다...죽임을 단한 어린양, 누룩없는 떡, 처음 익은 곡식단은 다 구주를 상징하였다.□The Disire of Ages, p.77; cf 시대의 소망, 1(서울 시조사,1966) p. 85.

일곱 절기들 속에 묘사된 일곱 가지 안식일들은 마치 햇빛을 프리즘을 통해서 분광시킬 때 나타나는 일곱 가지의 아름다운 무지개색 들처럼 제칠일 안식일을 통해서 표현된 그리스도의 다양한 메시아적 구속 사역의 아름다운 면모들이 었다. 그래서 이 절기 안식일들도 제칠일 안식일과 마찬가지로 백성들이 성회로 모이는 날, 평안히 쉬는 날, 그리고 거룩히 여기는 날로 구별짓도록 명령되었던 것이다. 그렇다 할지라도 이 두 부류의 안식일들은 성질이나 그 기원에 있어서 엄연히 각각 달랐다.

1. 제칠일 안식일이 인류의 시조 아담이 차락하기 전부터 축복된 거룩한 날로서 전 인류를 위해 제정되어 이미 있어 왔던 안식일인데 반하여 이 절기 안식일은 차락 이후에 유대인들을 교훈하기 위하여 부가적이로 일시 제정된 안식이었다.

2. 전자는 그리스도의 세상을 창조하신 기념으로서 매주 일곱째 날에 거룩한 축일로 안식하는 날인데 반하여 후자는 죄로 멸망된 세상을 구원하시기 위하여 일곱 가지로 묘사되고, 예시되고, 예표되고, 예상되고, 예언하신 그리스도의 재 창조할 기념일로서 매년 지정된 일곱 절기에 거룩한 축일로 안식한 날이다.

3. 하나가 하나님이 두 돌판에 친수로 새겨주신 십계명인 율법, 곧 □영원한 언약□ 속에 명시된 안식일인데 반하여 다른 것은 모세가 □원수된 것 곧 의문에 속한 게명의 율법□  즉 □우리를 댖ㄱ하는 의문의 증서□  에다 기록한 안식일이었다.

엡 2:15.

골 2:14.

4. 제칠일 안식일은 □여호와께 거룩한 안식일□  즉 □사봐트□shabb□th-칠십인 역 헬라어 성경에는 □□□□□□□□) 라는 안식일 인데 반하여, 절기 안식일 들은 □너희의 쉴 안식일□ 즉 □샤바토온□ shabb□th□wn-칠십인 역 헬라어 성경에는 □□□□□□□□)  이라는 안식일이었다. 이 □샤바토온□이라는 낱말은 □샤봐트□에서 파생된 인위적 용어인데, 이 두 단어들이 한국어 성겨에는 한결같이 □안식일□로 번역되었다. 절기 안식일들은 이렇게 부가적으로 일시 제정된 안식일들이기 때문에 제칠일 안식일과 구별짓기 위하여 □이는 여호와의 안식일 외(外)□  의 안식일이라고 꼬리표를 달아주셨다.

출 16:23. cf. 레 23:3.

레 23:32. cf. 레23:24.

레 23:38.

ii) 현대 마르키온주의의 대두

사도 바울은 일찌기 골로새 교회에 보내는 사한에서, 헬라 철학 사상이나, 유대교의 종교적 의ㅣ레와 의식들에 너무 집착하므로서 스스로 현혹되지 않도록 경고하는 글에서 :

□누가 찰학과 헛된 속임수로 너희를 노략질 할까 주의하라. 이것이 사람의 유전과 세상의 초등 학문을 좇음이요 그리스도를 좇음이 아니니라.... 우리를 거스리고 우리를 대적하는 의문에 쓴 증서를 도말하시고 제하여 버리사 십자가에 못박으시고 정사와 권세를 밝히 들어내시고 십자가로 승리하셨느니라 그러므로 먹고 마시는 것과 절기나 월삭이나 안식일(들) (□□□□□□□□-saabbath days)을 인하여 누구든지 너희를 평론하지 못하게 하라 이것들은 장래 일의 그림자이나 몸은 그리스도의 것이니라□

골 2:16,17.

고 교훈하셨다. 이 성구에 대하여 쥬이트(Paul K. Jewett)교수는 논증하기를 :

□이 본문의 안식일은 의식적인 것을 말한다는 청교도적 해석ㅇ은 지지를 받을 수 없다. 왜냐하면 바울이 골로새에서 사용한 헬라어 □□□□□□□□ 이란 말과 동의 어인 shabb□th 란 히브리 어가 구약에서 거의 100여 차레나 쓰이고 있고 그 말이 일주 중의 안식일에 대해서 하나같이 사용하고 있기 때문이다. 레위기 16장 31절과 23장32절에 나오는 복합 용어 shabb□th Shabb□h□n 은 문자 그대로 □큰 안식일□ 이라는 뜻에서 속죄일에 대해 서용된 말이다. 그러나 이 구절의 헬라 어판 성경 칠십인 역에는 레위기 16장 31절을 □□□□□□□□ □□□□□□□□ □□□□□□□□□ 로, 23장 32절은 □□□□□□□□ □□□□□□□□으로 번역되어 있다. 사도 바울은 대조적으로 골로새서 2장 16절에다. □□□□□□□ 란 단순한 한 마디를 사용하고 있다 레 23장 24절은 Shabb□h□n 으로서 나팔절에 대해 말씀하고 있다. (꼭 같은말이 맥추절에 관하서 레위기 23장 39절에 쓰여있다.) shabb□h□n은 Sh□bb□th의 인위적 변형으로 □큰 쉼□이란 뜻이다. 이 말이 칠십 인 역서는 □□□□□□□□□로 번역되었는데 이것은 사도 바울이 사용한 것과는 다른 말이다.) 그러므로 개종한 신자는 구약의 안식일을 지킬 의무가 아무 것도 없다고 가르친 바울의 말은 어느 것이 못지 않는 일종의 선동에 가까운 것이다. (구약에는 일을 그만두고 쉬는 연레절기가 7개 있엇다. 그리고 가끔 학자들은 이 절기를 가리켜 □안식일들□ (Shabbaths)이라고 불렀지만 성서에는 절대로 그러한 용어로 사용한 데가 없다.□

Paul King Jrwett, 옥한음 역, 주일의 참뜻,p. 47 fn 20.

한다. 이간이 미국의 현대판 마르키온 처럼 골로새서 2장 16, 17절을 아전 인수격으로 오용하는 일부 일요일 신성론 신학자들의 도전적 논리로 인해, 곡해하고 있는 이들을 위해서라도 우리는 본문에 나타난 바울의 교훈의 진의를 바로 잡고, 동시에 동 서 한과 신 구약 성서에 나타난 복음기별과의 통일성을 입증하기 위해서 :

1.정통 교부들의 골로새서 2장 16,17절 해석의 역사적 고찰.

2. □□□□□□□□ 과 □□□□□□□ 그리고 □□□□□□□□ 의 어원학적 (Elymologic), 언어학적(Philologic) 고찰등을 항목별로 분석 검토해서 본문의 주제를 바로 파악하므로서 □자기의 규레대로□(□□□□ □□ □□ □□□□□□) 매 안식일을 준수했던 사도 바울  이 결코 위선자가 아니었음을 해명해야 겠다. 그런데 본론에 앞서, 우리는 한 가지 짚고 넘어가야 할 것이 있다. 그것은 쥬이트의 위 논설 중에 몇 가지 용어 오리와 오용 그리고 오해들을 여기서 지적하고 바로 잡아야 겟다.

행 17:2.

1.즉 □ ...바울이 골로새서에서 사용한 헬라어 □□□□□□□□ 이란 말과 동의어인 Shabbath란 히브리어가...□에서, 첫째, 사도는 본문에서 □안식일□을 표현하는 헬라어 단수형, 중성 주격인 □

□□□□□□□□□ 이라는 용어를 사용하지 않았다. 둘째로 □ □□□□□□□□□은 히브리 어의 헬라 어 동의어가 아니고, 다만 히브리 어 □□□□□□ shabb□ih□wh" 를 음역한 외래어(外來語)이다.

□동의어□란 한국어의 □태양□과 영어의 □Sun"이나 라틴 어의 "Sol" 그리고 헬라어의 □□□□□□s" 등이 동의어라 한다. 그러나 한국어의 □아이스케이크□ 와 영어의 □Ice-cake", 또는 □버스□ 와 Bus", □넥타이□ 와 □Neck-tie□의 경우는 □동의어□ 라 하지 않고 □왜래어□라 한다. 그와 마찬가지로 헬라 어의 알파벳으로 표현된 (□□□□□□□□) 은 히브리어의 □□□□□와는 동의어 가 아니라 그 외래어라 한다. 대부분의 안식일 경시론 신학자들의 과오는 여기서부터 우를 범하기 시작였음을 발견하게 된다.

2. □...사도 바울은 대저적으로 골로새서 2장 16절에 다 □□□□□□□ 란 단순한 한 마디를 사용하고 있다...□ 에서도 마찬가지로 본문에 표기된 용어는 □□□□□□□□□ 가 아니라, 히브리 어의 □□□□□□ shabb□ih□wh□ 를 헬라 어 철자로 음역(音譯)한 □□□□□□□□□인데 공교롭게도 그것이 헬라어 복수형, 중성, 속격과 철자법이 동일 했을 뿐이다. 그리고 □□□□□□□□□ 는 단수형이 아니라 복수형, 중성 주격이다. 이것이 신약성서 시대 전후로 때때로 단수형으로 쓰였던 사레가 있었던 것은 사실이다. 이 문제는 본론에서 연구 검토해야 할 어려운 주제이기도 하나, 언어학적 고찰을 통해 탐구하면 오히려 본 주제의 논란된 난제를 이해하는데 도움이 될 것이다.

칠십인 역 헬라 어 성경에 레위기 23장 32절에 나타난 □□□□□□□□□□ 은 □□□□□□□□□의 속격으로 나타난 것이 아니라 히브리 어의 □샤바톤□ □□□□□ 을 그대로 음역했다는 것이 문장법상 입증 되고 있다.

iii) 고대 정통 교부들의 골로새서 2장 16, 17절 해석의 역사적 고찰

안식일 페지론에 골로새서 2장 16,17절을 인용한 최초의 신학자는 문헌에 의하면 거의 모든 교부들로부터 □영지주의 이단자□로 규명되어 지탄받던 마르키온(Marcion, ?-d, 170/175 AD) 이었다. 이레나에우스는 그의 저술에서, 사도 요한의 제자 폴리카르푸스가 주후, 154년경에 로마에서 이 마르키온을 상면했던 사실이 있었음을 다음과 같이 전해 주고 있다.

본 논문 □마르키온의 반 유대주의 운동□ 과 □테르툴리아누스의 작품, 마르키온 논박서□ 를 보 라.

□....그리고 또 폴리카르푸스께서 한 번 기회가 있어서 만나게 된 마르키온을 직접 대면하여 친히 말씀하시기를 □그대는 내가 누구인지 아시오?□ 나는 그대가 누구인지 알고 있오, 바로 사단이 낳은 첫 자식이요□(The first born of Satan)

Iren□us, Aduersus H□reses, bk. 3. chap. 3. par. 4in ANF., vol. 1. p. 416.

라고 면전 공박했다. 포르카르푸스가 얼마나 분통 했으면, 초면에 이렇게 까지 면전에다 대고 묵살을 했겠는가 ! 그후 문서를 통해 마르키온의 영지주의적 이단설을 논박한 교부들이 몇이 있었다.  그중에 가장 유명한 것은 테르툴리아누스의 논박서 (Aduersus Marcionem)였다. 그는 골로새서 2장 16, 17절의 오용에 논박하면서 :

안디옥 교회 감독 데오필루스의 □마르키온 논박서□(Aduersus Marcionem)는 상실되었으나 이레나에우스의 이단 논박서(Aduersus H□reses)에 단편적으로 남아있다. 순교자 유스티누스, 고린도교회 감독 디오니시우스, 이레나에우스, 히폴리투스 등이 마르키온을 이단자로 논구했다. cf Justinus Apologia, I, chaps. 26, 28 : Iren□us, Adrersus H□reses, bk. I. chap. 27, paras, 2-4 ; Hippolytus, Philosophumena, bk. VII, chaps, 29-31 ; Epiphanius, Aduersus Octoginta H□reses, chaps. 41,42.

□자 마르키온이여, 말해보시오. 사도가 말씀하신 바 □그러므로 먹고 마시는 것과 절기나 월삭이나 안식일(Diei festi et neomeniae et sabbati)을 인하여 누구든지 너희를 평론하지 못하게 하라 이것들은 장래 일의 그림자이나 몸은 그리스도의 것이라□ 고 하신 그분의 말씀에 대한 그대의 의견이 도대체 무엇인가? 사도가 여기서 말씀하신 바 그림자에서부터 실체에로 즉 표상적 모형에서부터 실질이신 그리스도에게로 옮겨지므로 말미암아 대체되신 그 방편에 관하여 그가 설명하고 계신 것을 제쳐놓고서 우리가 지금 율법을 논하고 있는 것은 아니다. 그러므로 그 그림자는 곧 그 몸이신 그리스도의 것이다. 그 의미는 그 율법 그 자체가 그리스도시다는 뜻이다. 만일 그대가 그림자이신 그 몸에서부터 어떤 그림자를 분리시킬 수 있다고 한다면 하나는 율법이신 하나님이요, 다른 것은 그리스도이신 하나님으로 나누게 될 것이다. 그리스도께서 바로 그 그림자이신 몸이라면 결국 그리스도께서는 그 율법에 속하는 것이 된다.□

Terlullianus, Aduersus Marcionem, bk. 5, chap. 19. in ANF., vol. 3, pp. 471,472

고 논증하므로서 골로새서 2장 16, 17절을 안식일 페지론에 응용한 것을 오류임을 지적했다.

고대 일요일 신성론 교부 테로투리아누스가 이처럼 골로새서 2장 16절에 나타난 □□□□□□□□□□ 을 안식일 페지론에 오용한 마르키온을 논박한 이유는 무었이었을까 ! 그것은 아마도 그가 □모든 교리에 가장 명확한 탐구자□  라고 극찬하면서 일찍부터 높히 추앙해 왔던 이레나에누스의 감화에서 온 것이 아닐까! 이레나에우스도 자신이 기록하여 남긴 문서들 중에 이 골로새서 2장 16, 17절을 단 한번 인용한 사레가 있었다. 그것은 로마 교회 장로 불라스투스 는 소위 □로마의 파리세파□ (The Pharisees in Rome) 즉 □14일 준수자□ (The Quartodeciman)의 두령으로서 유월절(□□□□□)를준수 함에 있어서 니산 월 14일 대신에 일요일 즉, 이스터 선데이를 강력하게 내세우는 로마 교회의 또 다른 장로 플로리누스(Florinus)를 대적해서 논쟁해 왔던 유력한 장로였다. 결국 수적 열세에 밀려서 블라스투스 장로는 자신을 추종하는 무리들(로마의 바리새파들) 을 거느리고 로마교회로부터 분리해 나갈 것을 선포하게 되었던 것이다.  이로 인해 로마 교회가 무서운 분렬의 위기에 봉착하게 되었다. 이 때 이레나에우스는 불라스투스에게 보내는 서한 에서 다음과 같이 견책했다.

Terlullianus, Aduersus Valentianum. chap. 7 in ANF., vol. 3, p. 506.

□로마 교회의 부활절-일요일 논쟁□을 참조할것.

□...사도께서 명하시기를 □그러므로 먹고 마시는 것과 절기나 월삭이나 안식일(들)을 인하여 누구든지 너희를 평론하지 못하게 하라□. 고 하셨다. 그런데, 이 논쟁들이 어디에서부터 유래되었으며, 어디서부터 이런 분렬들이 생기게 된 것입니까? 우리가 이렇게까지 해서 그 경축일들을 지킨다고 하지만 그러나 적의와 악의 누룩으로서 하나님의 교회를 조각낼 뿐입니다. 그리고 우리가 그 축제의 외부적인 껍질만 보존 유지하는데 지나지 않으며, 그보다 고귀한 믿음과 사랑은 내던져 버리고 마는 결과가 될 것입니다. 선지자의 말씀에서 이들 축제와 단식제가 주님을 기쁘시게 하지 못하다는 것을 들었읍니다....□

Iren□us, Epistola ad Blastum in Fragments from the lost writings of Iren□us, col. 38, in ANF., vol. 1. p. 575.

여기에 나타난 이레나에우스의 서한 본문의 대지는 연례적 축제 곧 유월절 안식일 페지론에 골로새서 2장 16절을 인용했음을 알 수 있다. 이때부터 주후 400년 대까지는 교부들 중에서는 그 아무도 안식일 페지론에 골로새서 2장 16절을 인용한 신학자가 없었다. 그런데 주후 5세기에 와서 아우구스티누스(Augustinus, Bishop of Hippo, 354-450 AD) 가 교부로서는 최초로 이 기록을 파하였다. 그는 그의 설교문에서 :

□주께선는 안식일을 페하셨다. 그렇다고 해서 범죄를 저지르셨다는 것은 아니다. 내가 진술한 바 주께서 안식일을 파하셨다는말은 무순 뜻인가? 빛이신 그분께서 오셔서, 그 그림자를 옮기신 것이다. 안식일은 주 하나님의로 말미암아 명령된 것이니, 그리스도께서 친히 명히신 것이다. 이 그리스도께서 아버지와 함께 게셨는데, 그 때 율법이 주어진 바 되었던 것이다. 이 율법이 바로 그리스도에 의하여 명령되었었다. 그러나 장차 올 그림자 안에서 였다. □그러므로 먹고 마시는 것과 절기나 월삭이나 안식일(들) 을 인하여 누구든지 너희를 쳥론하지 못하게 하라, 이것들은 장래일의 그림자이나 몸은 그리스도의 것이니라□ 하셧다. 이제 그분께서 오셨으니, 그분의 오심은 이 모든 것들을 선포하시려고 오신 것이다. 왜 그 그림자가 우리를 기쁘게 했었는가? □

Augustinus, Sermons on New Testament Lesson 86, 3, in NPNF, 2nd series, vol. 6,pp. 515, 516.

고 반문하기도 했다. 이렇게 하여 그는 안식일 페지론에 골로새서 2장 16, 17절을 응용하는 문을 활짝 제처 놓는데 마르키온에 이어 두번째 공을 세우므로서, 말일 폴리카르푸스가 그 때까지 생존했었더라면 □사단이 낳은 둘째 자식(The secound born of Satan)□이라는 혹평을 면치 못했을 것이다.

이 아우구스티누스야 말로, 플라톤 철학으로 성서의 복음을 해설하는 소위 □스콜라(schola) 철학자로서는 제일인 자였다. 즉 그리스도교 내에 모든 이교적 요소를 끌어 들이는 데에 있어서 신학적으로 최고봉에 오른 자였다.

iv) 아람어의 □샤베타□ 와 헬라어의 □사바타□

신약 성서 비평 주석학사 아보트(T, K. Abbott)는 골로새서 2장 16절의 □절기(□□□□□□)나 월삭((□□□□□□□□□)이나 안식일(□□□□□□□□) 을 인하여 누구든지 너희를 평론하지 못하게 하라□를 주석하면서 이것들은 □연레적, 그리고 주일적 축제들을 의미한다□ 고 하였다. 그리고 해설하기를:

□여기에 나타난 □□□□□□□□□□은 □□□□□□□□□에서 온 낱말인데, 그것이 비록 복수형이지만 □안식일(A Sabbath day)을 뜻하는 것으로서 사실에 있어서, 아람어( The Aramic)의 헬라 어 음역이다. 그러므로 그것을 복수의 뜻으로 생각하는 것은 잘못된 것이다.□

T.K.Abbott, "A Critical and Exegetical Commentary on the Epistles to the Ephesians and tothe colossians" in The international Critical Commentary (Edinburgh : T, &. T. Clark, 38 George Street, 1979). p.264.

고 하였다. 즉 □□□□□□□□□□은 □□□□□□□□□□의 속격이며 □□□□□□□□□□는 아람어 □샤베타□(Shabbetha)을 핼라어 철자로 음역한 것이므로 골로새서 2장 16절의 □안식일□은 제칠일 안식일을 뜻하는 것이라는 논설이다. 아주 그렇듯한 이론이다. 그러나 우리는 몇가지 이유로 그의 이 논증을 받아들ㅇ기가 몹시 어렵다.

첫째, 신약성서 시대 이전부터 아람어가 동방의 문화 즉 바빌로니아를 비롯해서 페르시아와 히브리 사람들의 종교와 사상들을 서방에 곧 헬라와 로마 사람들에게 전달하는 창구 역할을 한 것은 사실이나, 그렇다고 할지라도 어디까지나 사상을 전달하는 매개체적인 구실을 한 것이지 어원적인 낱말을 음역하는 표기적 구살을 한 것이 아니었다.

둘째로, 쥬이트나 아보트 뿐만 아니라 상당 수의 성서 주삭학자들이 동일한 주장을 하는데, 만일 그들의 이론대로라면 히브리어 □샤봐트□(□□□)를 헬라어로 음역해서 나타낸 □샤바톤□(□□□□□□□□)이라는 낱말이 없어야 한다. 그럼에도 불구하고 신약 성경에는 □샤바타□(□□□□□□□)라는 낱말은 사도행전 17장 2절에 단 한번, 그것도 복수의 뜻으로  나타나는데 반하여, □□□□□□□□□□은 그 12배인 12번 나타났다.  그리고 신약성경 전체적으로 □안식일□이라는 헬라어 낱말들 65개중 단수형이 40 개인데 반하여 복수형은 25개 뿐이다.

□ 세안식일에...□ (□□□ □□□ □□□□□□□... 이 성구에 나타난 □□□□□□□□□는 복수형으로서 복수의 뜻을 표방한 □안식일들□ 이라는 낱말이다.

물론 주격 뿐만 아니라 대격으로도 쓰였다. 마12:1하, 막 2:27, 눅 23:54, 56, 요5:10, 18. 9:14,16, 행13:27, 42, 15:21 18:4.

c) □신약 성서에 나타난 □□□□□□□□□ 을 보라.

세째로, 설사 아람 어의 "Shabbetha" (단수형이다.)가 발음상 헬라의 (□□□□□□□)(복수형이다)로 음역된다 할지라도 그것이 문장에서 의미상 단수의 뜻을 지닌 것이라면 속격형으로 어미 바꿈할 때 굳이 복수형의 속격인 □□□□□□□□ 으로 어미 바꿈을 해야 할 이유가 무엇인가 하는 의문이 발생한다. 왜 그런고 하니 헬라 어 성경에는 □샤바투□(□□□□□□□□)라는 단수의 속격형이 13번이나 나타나 있기 때문이다.

마12:1, 막2:28, 6:2, 16:1, 9, 눅6:5, 13:16, 18:12, 14:5, 요 5:9, 19:31. 행1:12, 고후16:2.

네째로, 골로새서 2장 16절의 □□□□□□□□□□을 제칠일 안식일로 해석한다면 사도 바울의 여러 서신들에 나타난 그의 복음적인 율법론에 크게 위배된다. 그리고 골로새서의 주제와 대의 곧 창조주이시요 구속주 이신 예수 그리스도론 에 전면적으로 배치되기 때문에 T K 압보트의 논증을 우리는 받아들인 수 없는 것이다. 문제는 대부분의 일요일 신성론 성서 주석 신학자들이 이 (□□□□□□□□□□ 을 아람어 Shabbeatha 의 헬라어 음역으로 해설하려고 애를 쓰는데, 무엇 때문인가 ! 그 이유 중 하나가 바로 골로새서 2장 16절의 □□□□□□□□□□을 제칠일 안식일로 해석하려는 저의요, 둘째로는 복음서에 이 □□□□□□□□□□이라는 낱말이 다른 낱말들과 어구를 형성하여 단수의 뜻으로 여러 번 하나의 용어로 나타났기 때문이다. 예를 들면 :

□ □안식후 첫날□(□□ □□□ □□□ □□□□□□□□)

□ □안식일□ (□□ □□□□□ □□□ □□□□□□□□) 이라는 용어들이 그것이다. 그러나 □□□□□□□□ 이라는 낱말이 단독으로 쓰인 경우는 신약성경에 두 번인데, 그 중 하나가 마태복음 28장 1절의 □안식일 이 다하여 가고□ 와 골로새서 2장 16절이다. 그 셋째번은 칠십인 역 헬라 어 성경에 이 복수형 □□□□□□□가 자주 강하게 단수의 뜻으로 쓰인 것이 몇 곳 있기 때문이다. 그래서 우두(Kenneth H. Wood)는 이에 대해 골로새서 2장 16절을 주해하면서 아래와 같이 논증한 바 있다.

예를 든다면 출 31:13, 15,16, 겔20:12, 20...이다.

□...세삼한 연구자라면 안식일에 대한 헬라 어 낱말은 대부분의 성구들이 단수의 의미로 샤용되고있음을 주목하게 될 것인데, 그 원형은 shabb□th (□□□□□□□□)이며, 단수로서 중성 명사이다. 그리고 어떤 곳은 복수형으로 서 중성 주격인 Sabbata (□□□□□□□), 가 강하게 단수의 뜻으로서 하용되고 있다. 그런데, 골로새서 2장 16절 에는 이 복수형의 속격(The genitive)으로 되어 있다. 신약 성서학의 권위자로 널리 정평난 로보트슨 (A. T. Rogertson)이 왜 Sabbata (□□□□□□□) 와

shabb□th-□□□□□□□□)이 비록 복수형이지만 자주 단수로 쓰여지는지에 대하여 최상의 해설을 제공해 주었다. 안식일에 대한 아람어 낱말은 Shabbetha 인데, 이것이 헬라 어로 음역될 때 Sabbata(□□□□□□□) 가 됐다. 그러나 이 Sabbata 가 비록 아람 어의 단수형인 Shabbetha를 표시한다고 할지라도 공교롭게도 그것은 헬라 어의 복수형으로 철자되었기 때문에 핼라 어 단수형 Sabbata(□□□□□□□□)의 복수로 표현되는 오해를 받게 돼버렸다. 그러므로 Sabbata(□□□□□□□) 의 어떤 경우의 발생일지라도 (혹은 그것의 또 다른 경우의 형식들 즉 shabb□th (□□□□□□□□) 과 같은 경우 에도 반드시 그것이 아람 어 의 shabb□ta를 표시하는 것인지 조회해야만 한다. 그것이 단수의 경우인지 또는 그것이 shabb□ton (□□□□□□□□) 의 진짜 복수인지 알아봐야 할 것이다.

.kenneh H. Wood, "the 'Sabbath Days.of Colossians 2:16, 17" in the sabbath in Scripture and History, ed. by Kenneth A. Strand (Washingtin, D.C. : R & H. Pub, Aub, Asso., 1982), p.341.

고 강조했다. 그런데, 문제는 그것을 어떻게 식별하느냐에 있다. 그르므로 우리는 이 □□□□□□□□ 을 어원학적, 또는 언어학적으로 연구하고 검토 할 필요가 있는 것이다.

v) □사바토온(□□□□□□□□) 의 어원학적 및 언어학적 연구

a) 개요

한국 어나 일본어 그리고 중국 어의 □안식일□ 이란 낱말은 히브리어의 □샤봐트□ (□□□ shabbath)를 의역한 단어인데 반하여 영어의 □쌔배드□(sabbath)나 독일어의 □사바트□(Sabbat) 나 서반아어의 □사바토□(sabbato).....그리고 더 고대에 거술어 가서 라틴 어의 □사바툼□(Sabbatum)이나 헬라 어의 □사바톤□(□□□□□□□□) 그리고 아람 어의 □샤베타□(shabbetha) 등은 모두 히브리어의 □샤봐트□(□□□)를 음역한 낱말들이다.

주후 1세기 전후로 여러 세기 동안 특별히 헬라 어처럼 사상의 표현과 감정의 묘사에 있어서 다양한 어휘와 풍부한 수사어를 가지고 있었던 언어는 일찌기 없었다. 그럼에도 불구하고 □안식일□ 을 나타내는 이 히브리어 □샤봐트□ (□□□) 를 번역할 때, 다른 나라는 몰라도, 헬라어로 의역하지 않고, 왜 헬라어 철자로 음역했을까? 그것은 이유가 있엇다. 히브리어의 □샤봐트□(□□□)가 매우 깊고도 방대한 뜻을 함축하고 있었으므로 헬라 어의 그 다양하고 풍성한 낱말들 중에서도 이에 준하는 단어가 없었기 때문이었다. 사실에 있어서, 안식일(安息日)이라는 표현은 히브리 어의 □샤봐트□의 그 일면만을 번역한 것이어서, 어떤 의미에서 완역된 것이 못된다. 다시 말해서 불완전한 번역인 것이다. 영어에 있어서, □생명□ 또는 □인생□ 이라는 뜻을 지난 명사 □Live□ 와 □산다□ 또는 □ 생존한다□, □생활하다.□ 는 뜻을 가진 동사 □Life"는 서로 동일 어원(同一語原) 에 속한다. 이와 마찬가지로 히브리 어에 있어서도 □안식일□ 이라는 뜻을 지닌 명사형 □샤봐트□ (□□□)는 일(Work)을 □그치다□. □쉬다□, □기초를 두다□. □완성하다□. □경축하다□ 라는 뜻을 가진 동사형 □솨바트□(□□□ shabbath) 와는 동일 어원에 속하는 동시에 거룩한 완전 수인 □일곱□(Seven) 또는 □일곱 번□ □일곱째□, 라는 뜻을 지닌 명사형 낱말 □셰바□□□□ sheba□ 와 □완전하다□ 는 동사형 □솨봐□□□□ shaba□ 나 □일곱□, □칠일간□, □이레□ 또는 □한 주일□(Week)이라는 뜻을 지닌 명사형 낱말 □솨부아□ □□□ sh□b□s□ 등은 모두 위의 동일 어원과 연관되거나 파생된 낱말들로서 □완성□과 □완전□ 이라는 뜻이 강하게 함축된 단어들이다.

일찌기 히브리 어의 몇몇 학자들이 □안식일□ 이라는 뜻을 가진 명사형 □샤봐트□ □□□ 가 □안식하다.□ 는 뜻을 지닌 동사형 □솨봐트□ 에서 파생되었던 것이라고 주장하는 반면에 몇학자들은 이 동사형 □솨바트□ (□□□)가 명사형 □샤봐트□ □□□ 에서 유래되었다고 강력히 논증하고 나섰었다  그런데, 1968년에 미국 남부 침례교 신학 대학원에 제출된 신학 박사 학위 논문 □구약 성경의 예배 의식 속에 나타난 안식일□( The Sabbath in Old Testament Cult), p.44-53 쪽에서 카이커(C. W. Kiker)박사는 논증 하기를 이 명사 □샤봐트□ □□□ 동사 □솨바트□ (□□□)가 유래되었던 히브리 어의 두 자음의 어근(Biliteral root) □□ shaba 에서 또한 □일곱□(Seven) □□□ shaba□와 □완전하다□ □□□ sh□ba□라는 낱말들도 파생됐다는 것이다. 그래서 □일을 마침□(Cessation from work)과 □일곱째 날에 쉬다□(Rest on the seventh day)그리고, 명사형 □안식일□(Sabbath)과는 서로 밀접한 연관이 있음을 증명했다.  즉 이 두 낱말 명사형과 동사형은 제 3의 어근에서부터 유래되었다는 논증이다.

H. Hirschfeld, "Remarks on the Etymology of Sabbath" in Journal of the Royal asiatic Society, 28(1896), pp. 355-359 ; J, Barth, Die Nominalbildung in dem semitischem sprachen (Leipzig, 1894) pp. 24. 145; F. Bohn, Der Sabbat im AT und im altjudischen religiosen aberglauben (Guterslo 1903), pp. 2, 3; A. Bentzen, Den israelitske Sabbats Oprindelse og Historie indtil Jerusalems Erobring aur To E. Kr.(Kopenhagen,1923). pp.10,11.

M. North Uberlieferungsgeschichte des Penteuch (Stuttgrart, 1948) pp.182-201.

C.W.Kiker, "The Sabbath in the Old Testament Cult" (Th, D. dissertation, southern Baptist Theological seminary, 1968), pp.44-53 in Gerhard F. Hasel, "The Sabbath in the Pentateuch" in Kenneth A. Strand, ed., The sabbath in Scripture and History (Washington, D. C. : R & H. Pud. Asso., 1982). p. 24 fn 54:

따라서 히브리 어의 □솨바트□ (□□□)라는 이 단순한 한 마디 낱말속에는 □일곱째 날에 [천지와 그 가운데 만물을] 완전하게 창조를 완성하여 이를 기념으로 경축하고 안식한다□ 는 뜻이 깊게 풍기는 낱말인 것이다. 그런데 이것을 □안식일□ 이라는 표현만으로는 그 광범위하고 깊은 의미를 결코 충분히 음미할 수 없는 것이다.

이제 우리는 이처럼 다양한 뜻을 지닌 □솨바트□ (□□□)에서 인위적 으로 파생된 □샤봐톤□□□□□□ shabbath□wn. 이라는 히브리 용어를 사도 바울이 골로새서 2장 16절, 17절에서 □사바토온□(□□□□□□□□□)으로 음역하여 인용한 사실과 그 사유를 입증하고 밝히기 위해서 우리는 이것을 이상과 같이 어원학적으로 살필 뿐만 아니라, □ 히브리어 성서에 나타난 □샤봐톤□(□□□□□)과 □헬라어 성서에 나타난 □□□□□□□□을 언어학적으로도 고찰할 필요가 있는것이다.

b)히브리어 성경에 나타난 □샤밭톤□

□샤봐트□ □□□ 에서 인위적으로 파생된 것으로 사료되는 □샤바톤□ □□□□□ 이라는 낱말이 히브리어 성경에 모두 11번 나타나는데, 이 용어는 광의적으로 □안식일 준수□(Sabbath observance), 또는 그 행위 자체를 강화하는데 쓰였으며, 아래와 같이 그 용법은 크게 두 분류로 나눌 수 있다 :

가) 안식일적 안식 준수 (Sabbath fo Sabbatic observance)를 강조한 경우. 이 경우, □샤바톤□ □□□□□ 은 매 주 안식일 (Weekly Sabbath)에 반드시 휴식해야 할 것을 강하게 역설하는데 사용되었는데, 세번은 □샤봐트□ □□□ 와 나란히 함께 쓰였고 한 번은 뒤바뀌어 쓰였다. 그런데 한국어 성경에는 이것이 아래와 같이 각각 다르게 번역되었다 :

1.)출애굽기 31장 15절에는....□제칠일은 큰 안식일 □□□□ □□□ □□□□□□ □□□□□ 이니 여호와께 거

,rest a (is) the on and

of sabbath seventh day

룩한 것이니라 무릇 안식일에 일하는 자는 반드시 죽일지니라□ □□□□□ □□□□□□□□ □□□□ □□□□□

□ □ □

ba shall surly

the dy on work doing evety

executed

one

□□□□□ □□□

□□

□ □

to holy

Jehovah

2)출애굽기 35장 2절에는 □....제칠일은 너희에게 성일이니 여호와께 특별한 안식일 □□□□□ □□□

□□ □

□

to rest

Jehovah

□□ □□□ □□□ □□□ □□□□ □□□□□□ □□□□□ 이라 무릇 이날에 일하는 자는 죽일지니□

a holy you to shall it seventh on and

of sabbath de day the

3) 레위기 23장 3절에는 □.....일곱째 날은 쉴 안식일 □□□□□ □□□ □□□□□□ □□□□□ 이니 성회라

rest sebbath a seventh on and

of day the

너희의 거하는 각처에서 지킬 여호와의 안식일 □□□□□ □□□ □□□ 이니라...

to it a

Jehovah (is) sabbath

4)출애굽기 16장 23절에는 □....내일은 휴식이니 여호와 께 거룩한 안식일 □□□□□ □□□□□□□ □□

to holy a

Jehovah sabbath

□□□이라...□

a(is)

rest

나)안식년적 절기 안식일(Ceremonial Sabbath of Sabbatical year)준수를 강조한 경우. 이 경우는 유대 성력으로 7월 (Tishri月) 에 들어 있는 세 절기들 곧 7월 1일의 나팔절과 7월 10일의 대속죄일 그리고 7월 15-23일의 초막절의 시작하는 날과 마치는 날을 안식일로 지킬 것을 강조하는데 이 □샤바톤□ □□□□□ 이 사용되었다. 그리고 또 매 칠년째 해마다 안식년으로 지킬 것을 명하셨을때 또 이 낱말이 쓰였다. 이 경우 히브리어 성경에는 다음과 같이 모두 7번 나타나는데, 한국어 성경에는 각각 달리 번역됐다.

□ 나팔절 (Feast of Trumpets)

5)레위기 23장 24절 : □...칠월 곧 그달 일일로 [너희의] 안식일 □□□□□ □□□ □□□□ □□□□ □□□□ □□

a to shall the of the on nth

.sabbath yon be .month first

□□ □□□□ 을 삼을지니 이는 나팔을 불어 기념할 날이요□

seventh the ln

month

□대속죄일(Day of Atonement)

6)레위기 16장 31절: □이는 너희에게 큰 안식일□□□□□□ □□□□□□ □□□□□ □□□ 인즉....□

you and .you to(is) lt rest sabbath a

humble shall of

7) 레위기 23장 32절 : □이는 너희의 쉴 안식일 □□□ □□□ □□□□□ □□□ 이라....□

.you to (is) it rest A

of sabbath

□초막절 날과 팔일째 날

8)레위기 23장 39절 : □... 첫날도 안식하고□□□□□ □□□□□□ □□□□ 것이요 □

a first the on

.sabbath day

9) 레위기 23장 39절하 □....제 팔일에도 안식할□□□□□ □□□□□□ □□□□□ 것이요□

a eighth on and

:sabbath day the

□ 안식년 (Sabbatical year)

10) 레위기 25장 4절 : □...제 칠년에는 땅으로 쉬어 안식하게 할지니...□ □□□□□ □□□ □□□□□ □□□□

□□□ to a 'the for shall □□□□□ □□□ □□□□□□ □□□□□ :Jehovh sabbath .land be

est a seventh the in and

of sabbath yar

11)레위기 25장 5절 : □...이는 땅의 안식년 : □□□□ □□□□ □□□□□ □□□ □□□□□□ 임이니라 □

□□ □ □ □ □

the for shall it rest year a shall you not

land be of :qather

이상과 같이 이 히브리 어 □샤바톤□ □□□□□ 이 한국어 성경에는 □큰□, □특별한□, □쉴□, □휴식이니□, □안식일□, □안식할□, □쉬어□등으로 다양하게 번역되었다. 그러나, 영어 성경에는

가)의 경우, 모두 □Rest"로 번역된 반면에

나)의 경우는 거의 □a Sabbath"로 번역하여 구별지었고, 칠십인 역(Septuaginta-LXX) 헬라어 성경에는 □쉬다□, □휴식□(Rest)이라는 뜻의 헬라어 □아니파우시스□(□□□□□□□□□)로 의역되었으나 대속죄일에 쓰여진 레위기 16장 31절, 23장 32절, 이 두 곳만은 헬라어 알파벳 철자로 □□□□□□□□이라 음역되었다는 사실을 특별히 유의할 것이다. 그리고, 또한 가지 윌의 이목을 끄는 것이 있다. 유대교의 일곱 절기들 중에서, 그리스도의 메시아적 사역인 □죽으심□과 □고난의 장사□ 그리고 □부할□을 예표하고 예언한 □유월절□ 등에 대해서는 이 □샤바톤□ □□□□□ 이라는 낱밀이 일절 사용되지 않았다. 그러나, 오직 소위 □안식월□(The Sabbatical month)이라는 7월(Tishri 月)에 들어 있었던 나머지 세 절기들과 안식년에 대해서만 사용되었다는 사실이다. 그런데, 이 안식월의 세 절기들과 안식년의 신약적 의의와 그 성취는 표상학적으로 동일한 것이니, 그것은 이 두 가지가 다 예수 그리스도의 메시아로서의 안식일 해방로넉 구속사역의 드라마에 잇어서 일연에 있을 취후에 연속적으로 성취될 □재림□ 과 □심판□ 그리고 구원 얻을 백성들이 시천지에서 누릴 □영원한 안식일적 안식□(□□□□□□□□□□□-히 4:9)과 영화 등을 예표하고 예언한 것들이기 때문이다.

이제, 본론에 들아와서, 사도 바울이 이 골로새서를 기록하고 있을 때는 시대적으로, 유월절, 무교절, 요제절 그리고 오순절의 신약적 예표가 이미 벌서 성취된 후였다. 그리고, 아직도 미성취된 나팔절과 대속제일 그리고 초막절의 신약적 예표의 성취를 멀리 내다보면서, 중언하기를 □이것들은□ 장차 다가올 □장래일의 그림자□(골2:17)라는 사실을 강하게 시사하기 위해서 히브리 성경에서 안식념적 절기 안식일을 묘사한 □샤바톤□ □□□□□ 을 골로새서 2장 16절에 헬라어 알파벳으로 □□□□□□□□ 이라고 음역해서 기술한 것은 너무도 당연한 표현이었던 것이다. 그리고, 이 □□□□□□□□을 칠십인 역 헬라어 성경의 레위기 16장 31절과 레위기 23장 32절의 □□□□□□□□ 을 그대로 인용했다고 생각해도 가할 것이나, 우리는 사도 바울이 히브리 어 성경에 나타난 안식년적 절기 안식일에 쓰인 일곱 개의 □□□□□들을 통털어 직접 음역했으리라고 생각하는 것이다.

우리는 바울 서신 학자들의 다음과 같은 증언을 유의할 필요가 있다.:

□....사도 바울은 78개의 인용절들을 사용하였는데, 그 증 71개가 로마서, 고린도전후서 및 갈라디아서에 나온다. 히브리서에는 모두 28개의 인용절이 나와 있는데 그 중 21개는 신약의 나머지 책들 중에서 전혀 발견되지 아니하는 것들이다.... 사도 바을은 그의 구약 인용절 부분의 절반 정도에서 칠십인 역의 형태를 거의 그대로 따르고 있는데, 그 너머지 부분에서는 이느 정도의 자유를 가지고 아직까지 알려져 있지 않는 형태 (아마도 바울 자신의 것인듯) 의 알렉사드리아 번역본을 의역 설명하거나, 융합적으로 표현하거나, 아니면 아예 파기시켜버리는 등으로 인용하고 있다.□

정인찬, 편역 성서 대백과 vol. 7, pp. 893, 894.

는 것이다. 그러므로 윌는 골로새서 2장 16, 17절에 나타난 □□□□□□□□도 바울이 히브리 성경에서 직접 인용하여 음역했다고 생각하기에 이른 것이다.

c) 신약 성서에 나타난 □샤바토온□ (□□□□□□□□)

신약 성경에 □안식일□ 이라는 헬라 어 낱말들이 모두 65 번 나타나는데, 마태복음에 11번, 마가복음에 12번 , 누가 복음에 18번 , 요한복음에 12번 , 사도행전에 10번  고린도후서에 1번 그리고 골로새서에 1번 이다. 이것들 중에서 한국어 성경에 □안식일□로 번역된 것은 57번 뿐이고 그 나머지는

마 12:1, 2, 51,52 8, 10, 11,12, 24, 29:1,1 12

막 1:21, 2:23,24,27,28, 3:2,, 6:2, 15:42, 16:1,2,9.

눅4:16,31, 6:1,2,5,7,9, 13:10,14,15,16, 14:1,3,5, 18:12, 23:54,56, 24:1.

요 5:9,10,16,18, 7:22,23, 9:14,16, 19:31,31, 20:1,19.

행 1:12, 13:14,27,42,44, 15:21, 16:13, 17:2, 18:4, 20:7.

고후16:2.

골 2:16.

가) □안식(후)....□라고 번역된 것이 6번,

마28:1a 막 16:2, 눅 24:1, 요20:1, 19 그리고 행 20:7.

나) □이레□로 번역된 것이 1번 ,

눅 18:12.

다) □주일□(Week)로 번역된 것이 1번  이다.

고후 16:2.

헬라어 성경에 나타난 □안식일□ 이라는 낱말들이 한국어 성경에는 모두 단수형으로 번역되었지만, 헬라 어 낱말들은 단수형 뿐만 아니라, 복수형도 상당히 나타난다. □안식일□ 이라는 헬라어 단어 65개중 단수형으로 나타난 것이 40번이고, 그 밖에 25번은 모두 복수형으로 기술되었으나, 그들이 다 복수의 역할이나 의미를 지닌 것은 아니였다. 신약성서에 복수형으로 나타난 25개의 □안식일□ 이라는 낱말들을 유형별로 살펴보면:

1) □사바타□ (□□□□□□□)가 1번  이고,

행17:2 □세안식일□(□□□□□□□)-여기에 나타난 □□□□□□□□□는 복수형이 며 동시에 복수의 뜻을 나 타냈다.

2) □사바신□ (□□□□□□□□□)이 13번  그리고

마12:1,5,10,11,12, 막 1:21, 2:23, 24, 3:2,4, 눅4::31, 6:2, 13:10.

3) □사바토온□(□□□□□□□□) 이 11번 나타난다. 이 세 형들 중에 우리의 관심은 세번째의 것인데, 이 □□□□□□□□□□ 이라는 어형은 본래 중성 복수형의 속격이지만, 신역성서에서는 복수의 뜻으로 쓰인 경우는 단 한번 뿐이고, 9번은 단수의 뜻으로 나타났고, 나머지 1번은 음역됐던 것이다.

마28:1a 1,b 막16:2, 눅4:16, 24:1, 요20:1,19, 행13:14, 16:13, 20:7, 골 2:16.

1) 복수로 사용된 경우.

□□□□□□□□□□이 복수이 뜻으로 사용됐던 예는 마28:1에 오직 한번 나타났다. 즉: □안식일이 다하여 가고....□(□□□ □□ □□□□□□□□....)이 표현은 신약성경에 단 한번인데, 무교절의 첫날인 절기 안식일 과 제칠일 과 제칠일 안식일이 겹친 날이었으므로 복수형이 쓰였다. 이것은 헬라 어 문장법상 하등의 하지가 없는 자연스러운 표현이다. 이처럼 두 가지 안식일들이 겹칠 확률은 매 7년마다 한 번쌕 있었는데, 요한 복음에는 □그 안식일이 큰 날이므로...□(19:3) 즉 □큰 안식일□로 묘사했다.

2) 단수로 사용된 경우

□□□□□□□□□□ 이 신약성서에서 단수의 뜻으로 쓰인 예는 모두 9번인데, 두 가지 어구를 형성해서 나타났다. 그러나 용법에 있어서는 동일한 것이다.

□ □안식 후 첫날□ (테 미아 톤 사바토온-□□ □□□ □□□□□□□□) 이 어구는 신약성경에 모두 6번 나타났다. 이 경우 □□□□□□□□□□ 은 □안식일□ 이라기 보다 □칠일□ 또는 □칠일 간□ 그렇지 않으면 □이레□ 나 □한 주일□(a Week) 이라는 뜻으로 사용된 것이 었다. 그래서 영어 성경에는 □주일 중 첫날□(The first day of the week) 로 영역됐던 것이다. 여기서 □미아□(□□□)는 단순히 □하나□(one)라는 뜻이고, □톤□(□□□)은 복수형 속격 관사다. 그리고, 이 용어는 신약성서 시대에 통상적으로 칠요일 명칭에 쓰였던 것이니, 로마 사람들의 □디에스 솔리스□(Dies Solis)즉, □일요일□(Sunday)이라고 표현한 것과, 대등한 표현이 었다.

막 16:2, 눅24:1, 요20:1,19, 행20:7 특히 마태복음 28:1b에는 □□□□□ □□□□□□□□□ 으로 표현됐다.

히브리인 들은 요일을 이방인들처럼 □일요일□(Dies solis), □월요일□(Dies lumes),□화요일□(Dies martis)...로 호칭하지를 않고 □첫째날□(안식후 첫날-□□ □□□ □□□ □□□□□□□□), □둘째날□(□□ □□□□□□ □□□□□□□□) □세째날□(□□ □□□□□ □□□ □□□□□□□□)...□예비일□(□□□□□ □□□ □□□□□□□□□□ 그리고 □안식일□ (□□□□□ □□□ □□□□□□□□) 이라 불렀다.

□□안식일□(테 헤메라 톤 사바토온-□□ □□□□□ □□□□□□□□ ) 이 어구는 신약성경에 모두 3번 나타났다. 여기에 나타난 □헤메라□(□□□□□)는 단순히 □난□(day) 이라는 뜻이다. 신약성경에서 제칠일 안식일에 대한 표현들 중에서는 가장 희귀한 용어이지만 칠십인 역 헬라어 성경에서는자주 나나난다. 이것은 히브리 어 성경 출애굽기 20장 8절의 네째 계명에 기록된:

누가복음(4:16)에 한 번 사도행전 (13:14, 16:13)에 두 번 나타나는데 모두가 다 의사 누가가 기록한 서신에서만 기술되어 있다.

□ □ □ □

□안식일을 기역하여 거룩히 지키라□(□□□□□ □□□□ □□□□□□ □□□□)에서 유래된 것이었다. 여기에

□ □ □ □

.it sadctify to,sabbath the of day the Remember

묘사된 □안식일□ 이 단순히 □샤봐트□ □□□)라는 단어 하나만으로 된 것이 아니라 □욤□□□□ yoqm이 함께 대동되었는데, 이 □욤□ (□□□)은 헬라 어의 □□□□□□□ 와 동의어인 □날□(day)이라는 말이다.

□

□

그래서 히브리 어의 □에트하 샤봐트□□□□□ □□□□□□ 를 헬라 어로 □테 헤메라 톤 사바토온(□□ □□

□ □

,sabbath the of day the

□□□ □□□ □□□□□□□□) 으로 옮기게 되었던 것이다. 이 용어를 신약성서 기자들 중에서는 의사 누가만

이 응용햇던 것이다. 이 용어를 한국어로 의역한다면 아마 □주일중 제칠일 안식일□ 또는 □이레 중 일곱째 날 안식일□ 이라 해야 할 것같다. 이 용어에서 □안식후 첫날 (□□ □□□□□ □□□ □□□□□□□□)이라는 용어가 나오게 된 것이다.

3)음역 된 경우.

□□□□□□□□□□이 히브리어의 □샤바톤□ □□□□□ 을 헬라어 철자(Spelling)로 음역된 경우인데, 공교롭게도 이 어형이 중성, 복수의 속격형과 철자가 똑같기 때문에 문제가 발생됐다.

헬라어 어법에 의하면 낱말이 명사일 경우 남성과 여성 및 중성으로 구별되고, 또 각각 단수형과 복수형으로 구분된다. 그리고, 그것이 문장에서는 쓰임새에 따라 □주격(主格 : nominative), □ □속격□ (屬格:centive), □여격□(與格:dative) 그리고 □대격□(對格:accusative) 임을 나타내기 위해서 그 낱말의 어미 변화의 법칙에 의해 꼴(form)이 달라진다.

그런데 히브리어 □샤봐트□ □□□ 를 헬라 어로 음역하면 우선 그어근(root form)이□사바트□(□□□□□□)로 표기되는데, 이 낱말은 헬라 어 문법상 성적으로 중성이므로 단수형일 경우에는 그 어미 변화 법칙에 따라 그 주격은 그 어근의 어미에 □□□□가 더해져서 □□□□□□□□ 로, 여격은 □□□를 더하여 □□□□□□□ 로, 대격은 □□□□ 를 가하여 □□□□□□□□로 변한다. 그리고 복수형일 경우, 그 주격은 어근 □□□□□□의 어미에 □□□가 더하여져서 □□□□□□□□□로, 속격은 □□□□가 더해져서 □□□□□□□□□□ 이,....된다.

격별 수별		단수형	복수형
주격	안식일(이)	□□□□□□□□	□□□□□□□
속격	안식일의	□□□□□□□□	□□□□□□□□
여격	안식일에	□□□□□□□	□□□□□□□□□(□□□□□□□□)
대격	안식일을	□□□□□□□□	□□□□□□□

그런데. 이 □□□□□□□□ 이라는 낱말은 복수형, 속격인데 히브리 어 성경에서 절기 안식일들 특히 레위기 16장 31절과 23장 32절에 나타난 대속죄일을 안식하는 날로 묘사했던 □샤바톤□ (□□□□□)이 칠십인 역 헬라어 성경에는 □□□□□□□□□□으로 음역되어서, 헬라 어 알파벳 철자가 공교롭게도 똑같이 되어 있다 그것은 또한 사도 바울이 골로새서 2장 16절, 17절에서 □장래일의 그림자□ 적인 안식하는 날인 □샤봐톤□을 그대로 음역하여□□□□□□□□□□ 이라 표기했기 때문에 일요일 신성론자들에 의해 안식일 페지론에 이성구가 매우 일찍부터 오용되었던 것이다.

제 6절 이레나에우스의 안식일론

i) 개설

우리가 이레나에우스의 안식일에 관한 사상을 바르게 인식하려면 무엇보다도 우선 그가 남긴 모든 저술들을 탐구해야 할 것이다. 그러나 유감스럽게도 대부분이 상실되고 말았다. 그의 대표작이라고 할 수 있는 저서가 현재 전해지고 있어서 감사할 일이나, 그것은 저자의 원본(Greek original text)이나, 그 사본이 아니라, 서투른 고대 라틴 어 역본(ancient barbarous Latin version) 으로 된 세 가지의 사본들만이 현재 전해 오고 있을 뿐이다.  나중에 시리아어 역본(Syriac version)의 단편들이 발견되었고, 히폴리투스(Hippolytus, Presbyter of Rome and Church Father, ca 165-236 ? AD)와 에피파니우스(Epiphanius, Bishop of Salamis[Constantia], ca. 315-403 AD)의 저서들 속에 인용된 헬라 어 본문이 단편적으로 실려져 있던 것들을 학자들이 대조하여 누락되고 엉성한 라틴 어 역본들을 알 수 없다, 그래서 아직도 어떤 부분에 대해서는 학자들 간에 논란이 되고 있다.

히에로니무스는 이레나에우스의 저술들에 관하여 다음과 같이 보고하였다. : □그는 다섯 권으로 된 이단 논박서(Against Heresis)와 단 권으로 된 「민족들을 논박한다.」(Against the Nations-일명 □지식에 관하여□ Of the Knowledge 라는 논문으로 헬라인들을 논박하는 저서: 역자주) 을 저작했으며, 또 「사도론」(On Discpline)을 썼다. 그리고 그의 동생 마르키아누스(Marcianus)에게 보내는 서한으로 「사도적 설교론」(On the Apostolic Preaching)과 여러 가지 논문들이 실린 한 권의 책을 써 보냈다. 그리고 그는 불라스투스에게 보내는 서한으로 「분리 주의 에 관하여」(On the Monarchy, 즉 하나님은 악의 원인이 아니다) 과 「제 8일론」(On the Ogdoad)에 관하여 뛰어난 주석서를 써서 보냈다. ...그리고 빅토르에게 보내는 서한으로 「유월절 논쟁론」(On the Paschal Controversy)...을 써 보냈다....□(Lives of IIIustrious Men, chap. 35. in NPNF. 2nd Ser vol. 3, p.370. cf. Ibid. vol. 1. p. 198 fn. 9.

.이레나에우스의 저작으로 현재까지 완전히 전해 온 작품으로는 □「이단 논박서」와 □「사도적 설교론」뿐이고 그 외의 것은 단편적으로 남아 있거나 또는 완전히 상실하고 말았다.

ANF. vol. pp. 311, 312.

다음의 글의 중간 부분과 하단 부분은 오직 라틴 역에만 있고 같은 내용의 시리아 어 역본의 단편에는 없다. □온 세계에 분명하게 된 사도들의 전승은 진리를 보존하기를 원하는 사람이라면 어느 교회서나 분명하게 볼 수 있을 것이다. 우리는 사도들이 각 교회에 세운 감독들과 오늘날까지 그들의 후계자들을 모두 열거할 수 있다. 그러나 그들 중 어느 사람도 저들(영지주의자)의 미친 생각과 흡사한 것을 가르쳤거나 생각했거나 하지 않았다....그러나, 모든 교회에서의 계승을 전부 열거하기에는 우리 책이 너무 적다. 그러므로 저 영광스러운 두 사도 베드로와 바울에 의하여 시작되고 설립된 대단히 크고 가장 오래 되고 잘 알려진 로마 교회가 사도로부터 받은 바 전통과 그 신앙이 감독들의 계승으로 우리에게까지 전승된 사실을 지적함으로써 저들 영지주의자들을 부끄럽게 할 수 있다. ...대개 모든 교회 즉 각처에 흩어진 모든 신자는 이 교회의 월등한 우월성으로 인하여 이 교회와 일치하지 않으면 안된다. 왜냐하면 사도적 전승이 각처에 있는 저들 (Faithfulmen)로 말미암아 이 교회 안에 보존되어 있기 때문이다.□

Aduersus H□reses, bk. 3. chap. 3. para. 1-2, in ANF., vol. 1. pp 415, 416. cf s. Bacchiochi. From sabbath to Sunday (Rome : The Pontifical Gregorian Univeraity Press, 1977). p. 209.

그 논란이 되고 있는 부분들 중에서도 우리는 안식일에 관한 우리 저자의 진술들이 어느 정도로 근사하게 회복되었는지는 알 수 없어서 의심스러운 심정을 감출 길 없다. 그 사유인즉 첫째 이 문서의 라틴 어 역본이 생긴 시기가 바로 안식일을 적대하고 일요일 신성설을 강하게 내 세웠던 AD 4세기에 사방 교구 내에서 발생되었다는 것이요, 둘째로 이 문서를 교정했던 학자들이 거의 대부분 일요일 숭앙 자들인 로마 카톨릭, 신학자들이었다는 점이다.

만일, 이 문서가 사방 교구인 리온이 아니고 동방 교구의 어느 지역에서 진술되어 전승했더라면 저자의 헬라 어 원본의 사본들이 오늘날까지 전해 내려 왔을는지 모를 일이다. AD. 12세기에, 이레나에우스의 이 명저가 발견되었던 바로 이 리온에서 안식일을 수호하고 성서의 권위를 로마 카톨릭 교회의 교권 보다 드높이 이어 진리의 횃불을 밝혔던 저 발도 교도들이 이곳에서 추방되었다. 그후 이 발도 족을 멸절하려고 소위 십자군을 동원해서 저험준한 알프스 산 계곡을 붉은 피로 물들인 로마 카톨릭 성직자들이 그들의 뿌리를 뽑아 없애기 위해 리온의 성 요한 교회당 제단 아래에 안치되어 왔던 성 이레나에우스 무덤을 파헤치고 그의 유골을 훼손했을 때 이레나에우스의 헬라 어 문서들을 모두 소각해 없앨 만도 했다. 왜 그런고 하니 이 문서들이 현존하고 있는 한 일요일을 항거하는 안식일 성수가 이 땅에서 살라지지 않을 것을 그들이 잘 알고 있었기 때문이다. 그후 이 불경스러운 사건이 크게 말 성이 되자 로마 카톨릭 교회는 칼빈(Calvin) 추종자들에게 그 누명을 뒤집어 씌웠다. 그러나 그후 □그의 유골이 1562년에 칼빈 추종자들에 의해 파헤쳐져 서 길바닥에 내 던져졌다는 이야기는 충분한 자료들에 의해 반박되었다.□

Encyclopedia Briania, 9th ed, vol. 13. p. 273. in philip schaff, History of the christian Church, vol.2 (Michigan : WM. B. Eerdmans Publishing Company, 1979) p. 750 fn I

그래서, 이레나에우스의 문서들이 때때로 일요일 신성론 학자들에 의해 오용 당하고 있음을 우리는 잘 알고 있다. 그러므로, 우리는 이레나에우스 생애와 그의 목회 활약상 그리고 그가 이 문서를 저술하게 된 동기 등등을 가능한 한 다각적으로 세밀히 고찰하게 되면 그의 안식일에 관한 왜곡된 부분이나 오해되고 있는 부분들이 풀이되어서 바르게 인식될 줄로 믿는다.

반하우스(Bamhouse)박사는 그의 저서 그리스도 인과 안식일(The Chriotian and the Sabbath) 33. 쪽에서 주장하기를 이레나에우스가 다음과 같이 진술했다는 것이다. 즉 □주의 부활의 밀 의식(the Mystery)은 주의 날 이외에 다른 날에는 축제될 수 없는 것이다.□ 그러나 리차드 루이스(Richard Lewis)는 그의 저술 프로테스탄트 딜렘마(The Protestant Dilemma [California : Pacific Press Publishing Association, 1961) 53, 54. 에서 증언하기를 □이와 유사한 진술이 시리아 어 역본에도 있으나, 여기서 이레나에우스는 □주의날□ 이라는 용어보다 □주일중 첫째날□ 이라는 용어를 사용해서 나타냈다.□ 고 밝혔다.

a) 이레나에우스의 생애와 활약

우리는 이레나에우스 초년기 생애에 대해서는 그가 남긴 작품 속에 약간 언급해 둔 것 외에 별로 아는 것이 없다. 그는 아마 AD 125-132 년경에 서 머나(Smyrna)에서 출생하여 그곳 교회 감독 폴리카르푸스(Polycarpos, Bishop of Smyrns, 69-155 AD) 곧 사도 요한 의 제자에게서 양육되었다, 그 때 받은 바 감화를 회상하면서 그는 말하기를 :□..바로 그분을 내가 어려서 보았다..□고 했으며, 또

Iren□us, Aduersus H□reses, bk. 3, chap. 3. para.4. in ANF. vol. 1. p. 416.

141. Philip Schaff . Ibid, p. 749. cf. Eusebius, Historia Ecclesiastica, bk. 5, chap. 20. para.7. in NPNF. 2nd sar., vol. I. p.239.

□내가 그에게서 들은 것을 나는 종이에다가 기록하지 않았지만 나의 마음에다 기록해 두었는데, 하나님이 은혜를 베푸사 나로 하여금 늘 마음속에서 그것들이 선명하게 생각나도록 하시는 것이다.□

Philip Schaff . Ibid, p. 749. cf. Eusebius, Historia Ecclesiastica, bk. 5, chap. 20. para.7. in NPNF. 2nd sar., vol. I. p.239.

고 하였다. 그래서 캄팬하우센(H. Fvon Campenhausen)은 이레나에우스에 대하여 진술하기를:

□그는 오래 된 교회에서 자랐고 교회의 전통을 알았고 교회 봉사를 위해서 살았다. 그는 결코 □철학자□ 이려고 하지 않고 오히려 이전 시대 교부들의 제자요 진정한 사도적 전승을 지키는 성령이 충만한 수호자이기를 원했다.

김광식 역, 희랍 교부 연구 (서울 : 대한 기독교 출판사 1977), p. 29.

한다. 이레나에우스 생애와 그의 목회 활약상을 추적한 바 있는 필립 샤프는 그가 어떻게 해서 리온에 가게 되었는지를 다음과 같이 진술한다.

□....폴리카르푸스가 부활절 준수 일자 논쟁과 관련해서 로마 에 여행하게 됐을 때 이레나에우스도 아마 그와 함께 동행했었을 것이다.(154 AD). 그리고 그는 거기서 소아시아의 그리스도교 신앙을 남부 골 지방(지금의 남부 프랑스)에 전파하기 위해서 선교사로 보냄을 받았던 것이다.□

Philip schaff, Ibid, p. 749.

고 증언하였다. 그런데, 이에 앞서 폴리카르푸스는 일찍이 켈트족 거주의 골 지방에 전할 복음 전도자로 포티누스(Pothinus)를 보냈었다.

ANF. vol. p. 309.

그리하여 이레나에우스는 벌써부터 이 지역에 거주하고 있던 켈트족들에게 「소아시아의 그리스도교 복음」을 전파하면서 개척하여 리온에 정착하고 있던 자기 스승의 옛 제자 포티누스(Pothinus, Bishop of Lyon,-d. 177 AD) 밑에서 장로로 있으면서 그를 도와 활약하게 되었으며, 그로부터 오래지 않아 그의 명성은 곧 로마에까지 알려졌다.

이레나에우스가 유명하게 된 것은 로마 교회 감독 엘에우테루스(Eleutherus, Bishop of Rome, 174-190 AD)가 재직하고 있었을 때다. 로마는 당시 제국의 수도로서 세계의 중심지였다. 그래서 세계 도처의 문물이 집결되었던 것처럼 그리스도교 신앙의 각종 이단 설이 또한 집결되었던 곳이다. 케린투스(Cerinthus, ca.60-125 AD)dml □그리스도 가현설□ 을 비롯해 마르키온(Marcio. ?-d.170-175 AD) 의 구약과 율법 폐지론 ; 영지주의자 발렌티누스(Valentinus)의 □오그도 아그론□ (The Ogdoad)그리고 그의 제자 폴로리누스( Florinus)의 영지주의적 이단설(The Gnosticism)  여기에다 로마 교회 장로 블라스투스(Blastus)를 따르는 니산 월 14일 유월절을 준수하는 형제들이 교회를 떠나 나가겠다는 □분리 주의 운동□ 등으로 인하여 로마 교회는 그야말로 사본 오열의 위기에 봉착하였다. 그런데 이들 대부분의 이단자들이나 이단설이 소아시아 출신 자들이거나 아니면 이집트에서 발생한 것들이다. 그래서 소아시아 출신의 에레나에우스가 이것들을 해결하기 위한 조정자로 택함을 받아 AD.177년에 로마에 파송되었다.

Eusebius, Historia Errlesiastica, bk. 5, chap. 15 in NPNF. 2nd Ser, vol. 1. p. 229 : cf. Rogert L. Odom, Sabbath and Sunday in Early Christianity (Washington D.C. :Review and Herald Publishing Association, 1977). p.138.

그는 이 영예로운 임무를 거의 완수하고 임지 리온에 돌아 와 보니 교회가 엄청난 변을 당했음을 발견했다. 바로 그 사이에 황제(Marcus Aulerius, 161-180 AD.)의 영도 아래서 단행된 대 박해로 포티누스(Pothinus) 노 감독이 90여 세의 고령으로 순교했던 것이다. 그래서 이에나에우스는 이 살벌한 위기에 그를 뒤이어 리온 교회 감독직을 계승할 수밖에 없었는데. 이곳이 바로 우리들에게 안식일 진리의 횃불을 건내 준 발도 교도의 영도자 발도(Peter Waldo,1140-1217 AD)의 출생지였다는 사실은 이레나에우스의 안식일 준수 행적을 보여 주는 좋은 한 면모라고 할 수 있겠다. 캄펜하우센은 말하기를:

□그는 리온의 감독으로 있으면서 동시에 비엔나의 감독이었고 전체로 보아 리온 근교에 연결된 남부 골(Gaul) 전역에 있던 여러 군소 교회 및 교회 구역의 감독까지 겸하고 있었다.□  □그리하여 이레나에우스는 당대의 양심적인 영혼의 목자와 교회 교리의 지칠 줄 모르는 변호 자의 원형이 되었다. 그후 몇 세기 동안 곤경에 처하고 시련 많던 시대에 그들 사도적 진리를 증거한 위대한 증인으로 존경하고 감사하게 여겨졌다.□

김광식 역, p. 30

이레나에우스의 최후에 대하여 모이어(E. S. Moyer)는 □....전설에 의하면 AD. 202 년쯤 일어난 세베루스(Septimus Seuerus)의 박해시기에 순교 당했을 것이라 한다.□ 필립샤프도 같은 재용의 진술을 하면서 계속하기를 :

곽안전 역, 인물 중심의 교회사 (서울 : 대한 기독교 서회, 1961).p. 59 : cf philip Schaff, Ibid, p. 749

□...그러나 테르툴리아누스, 핍폴리투스와 유세비우스 그리고 에피파니우스의 이에 대한 침묵은 이 점에 대해 극도로 의혹을 자아내게 한다. 그렇지만 이레누에우스는 리온에 있는 성 요한 교회 제단 아래 장사되었다. 이 도시가 그후 제 12세기에 있었던 발도 교도들의 순교한 교회(Waldesannmartyr church, The Pauperes de Lugduno)로서 교회 역사상 다시 한번 유명해졌다.□

Philip Schaff . Ibid, p. 749, 750.

고 증언한다. 비록 이레나에우스는 이 세상에서 사라진지 오래이지만 그가 남긴 사상 즉 폴리카르푸스를 통해 이어받은 사도 요한 의 감화와 안식일 준수의 흔적은 발도 교도들을 통해서 영원히 이 땅에 남겨 놨다.

b) 이레나에우스의 위치와 사상

진술한 바와 같이 이레나에우스는 비록 지역적으로는 서방 교구인 리온에서 활약했으나 그는 일찍이 서머나에서 태어나 사도 요한 의 제자 폴리키르푸스로 부터 직접 교육받았으며, 스승과 함께 로마에 왔다가 거기서 그의 보냄을 받아 리온에 와서는 스승의 옛 제자였던 포티느스 밑에서 장로로 있으면서 목회 견습을 받았다. 그러므로 그의 신학은 전체로 보아 소아시아 학파(Asian Minor School)를 대표하면서 동방과 서방 교회의 신학적 교각 역할을 했던 것은 매우 자연스러운 일이었다.

니브 (Dr. J. L. Neve)는 그의 저술 기독교 사상사 (A History of Christian Thought, vol. I)에서 진술하기를: □이레나에우스는 신학적으로 소아시아 학파의 대표자 격이었다. 이 학파는 요한 의 활동을 계승하여 생겨난 것이며, 성서 에 대한 명확한 이해와 확고한 신앙과 대내적인 회유책과 그리고 이단에 대한 정력적인 논쟁들이 이 학파의 특징이었다. 이레나에우스의 신학이 요한 의 사상에 근거를 두었다는 점도 주목할 만한 가치가 있지만, 그러나 한편 이레나에우스가 그 당시의 다른 어떤 지도적 신학자들보다도 한층 더 바울의 정신과 사상에 영향을 받았다는 점도 잊어서는 안된다.□ 서남동 역, 기독교 교리사 (서울 대한 기독교 서회, 1965). p. 136 :필립 샤프도 증언하기를 □우리는 그에게서 또한 바울의 인성론과 구원론(anthropology and soteriolgy)에 대한 감화를 엿 볼 수 있다.□ Ibid. p. 751.

필립샤프의 진술에 의하면 이레나에우스는 높은 수준의 헬라 교육을 이수했을 뿐만 아니라 타고난 재질이 월등했고 강한 실천력과 그의 지혜는 철학적 탐구력을 더욱 북돋아 주었다. 그래서 그는 일직이 호메로스(Hesiodos, BC..8-9 Cent)을 위시하여 헤시오드(Hesiodos, BC.8세기 시인), 핀다로스(Sophorles, 522/518-442/438 BC)그리고 소포클레스(Sophorles,496-406 ? BC) 등 의 헬라 시인들과 철학의 비조 탈레스(Thales, 636-524-546 BC) 를 위시하여 피타고라스(Pythagoras, 582?-507? BC), 플라톤(Platon, 427-347 BC) 아낙시만드로스(Anaximandros, 611/610-547/546 BC), 데모크리토스(Demorritos, 460-370 BC), 에피쿠로스(Epikuros, 342 ?-270 BC), 아나사고라스(Anaxagoras,500-428 BC) 등의 헬라 철학자들과 그들의 사상을 잘 알고 있었다. 그는 동시에 초기 그리스도교 작가들과 그들의 저자들은 곧잘 인용했으니 : 로마 교회 감독 클레멘스(Clenes, Bishop of Rome. ca. 30-101? AD)를 비롯하여 폴리카르포스(Polycarpos, Bishop of Smyrma. ca. 69-155 AD) 파피아스(papias, Bishop, of Hierapolis, ca. 60/75-130/165 AD), 이그나티우스(Ignitions, Bishop of Antioch, ca. 35-15.117 AD) □목자□ 의 저자 헤르마스(Hermas, 2세기 교부) 순교자 유스티누스(Justinus, Martyrus, ca.114-165 AD) 그리고 그의 제자 타티아누스(Tahianus, 2세기 AD) 등에 대해서도 잘 알고 있었다.

Ibid.

Ibid.

Iren□us, Ibid, bk. 2. chap. 14. para. 2 in ANF. vol. 1. p. 376.

Iren□us, Ibid, bk. 2. chap. 14. para. 6 in ANF. vol. 1. p. 377, 378.

Iren□us, Ibid, bk. 3. chap. 25. para. 5 in ANF. vol. 1. p. 459.

Iren□us, Ibid, bk. 2. chap. 14. para. 2 in ANF. vol. 1. p. 376.

Ibid.

Ibid.

Ibid.

Ibid.

Iren□us, Ibid, bk. 3. chap. 3. para. 3 in ANF. vol. 1. p. 416.

Ibid, bk. 3. chap. 3. para. 4, in in Ibid.

Ibid, bk. 5. chap. 33. para. 4, in Ibid. p. 563.

Ibid, bk. 4. chap. 20. para. 2 in Ibid. p. 488.

Ibid, bk. 4. chap. 6. para. 2 in Ibid. p. 486. : bk. 5, chap. 26. para. 2. in Ibid, p. 555.

Ibid, bk. 1. chap. 28. para. 1 in Ibid. p. 353.: bk. 3, chap. 23. para. 5. in Ibid, p. 457.

그리고 헬라어 성경은 모국어였기 때문에 더욱 정통했다. 필립샤프는 이레나에우스의 성경에 대한 사상에 곤하여 증언하기를 :

□신약 성경을 전체적으로 충분히 활용한 작가 교부들 중에서는 제 일인자였다. 대개의 속사도 교부들은 구전을 되풀이했을 뿐이고, 변증 학자들 이라 해야 구약의 예언들과 복음서에 나타난 주님의 말씀이 바로 하나님의 계시였음을 증명하려고 나열했을 정도 뿐이 였다. 그러나 에레나에우스는 영지주의자들의 주장과는 반대로 구약과 신약의 통일성을 나타내 보였으며, 사 복음서와 거의 모든 서신 서들을 활용함으로서 마르키온의 불완전한 정경과는 완전히 대조를 나타내 보였다.□

Philip. Schaff, Ibid, pp. 751,752.

하였다. 필립샤프가 지적한 것처럼 우리가 발견한 이레나에우스의 신앙과 신조는 어디까지나 그의 작품 속에 기술되어 나타난 여러 형태의 영지주의의 이단설을 논박하는 논증 전개 과정에서 들어 난 것이라는 사실을 잊어서는 안된다. 즉, 그의 성서관, 교회론, 말세론, 구원론, 안식일론, 그리고 예수 그리스도론 등등이다.

주로 발렌티누스와 마르키온의 거짓 교리를 배격했던 「이단 논박서」에 진술된 이레나에우스의 그리스도에 관한 사상에서 우리는 자주 사도 요한 과 바울의 기독론을 읽을 수 있다. 그는 말하기를:

□....하나님의 아들께서 그 때 비로소 존재하기 시작한 것이 아나라 이미 [우주적인] 태초부터 아버지와 함께 계심을 나는 나타내 보였다. 그러나 그리스도께서 화육하시어 사람이 되시므로 육신이 되시자(Quaando incarnatus et homo factus)인생의 그 긴 노정이 시작되시었다. 이로서 우리에게 믿음을 주시려는 그 포괄적인 방법으로 구원을 베푸시어, 우리 사람이 아담 안에서 잃어버린 하나님의 형상과 그 모습을 예수 그리스도 안에서 회복시키셨다.(ut guod Perdideramus in Adam, id est, secundum et similitudinemesse Dei, hoc in Christo reciperemus)

Iren□us, Ibid, bk. 3. chap. 18. para. 1 in Ibid. ANF. vol. 1. p. 446, Latin text 는 서남동 역 J. L. Neve, Ibid. p. 138에서 인용.

고 하였으며 또 □하나님이 왜 인간이 되셨는가?□ (Cur Deus home?) 라는 질문을 제시하고 나서 그 답변으로 : □...우리 주 예수 그리스도는 그의 이 무한한 사랑으로 우리를 자기와 같게 하시려고 그가 우리와 같이 되셨다.□ 고 논증하므로 서 영지주의자들의 오그도아그(Ogdoad)론적 신론과 마르키온의 이원론적 신관을 분쇄했다 그래서 J. L. 리브는 진술하기를 : □특히 이레나에우스의 신학을 건전한 것이라고 보는 이유는 그것이 □성서적이며, □사도적 전승에 대하여 깊은 경의를 나타냈고, □그리스도 중심적인 것이었기 때문이다.□ 고 논평하였다.

Iren□us, Ibid, bk. 5. Preface, in ANF vol. I. p. 526.

서남동역 Ibid. p. 139.

이레나에우스의 율법 관과 안식일론은 본 논제의 주제이므로 여기서 생략하고 다음절에서 검토하고자 한다. 그는 후기 속사도 교부들 중에서, 구약 성서 그리고, 율법과 안식일을 강력하게 공박했던 영지주의자 발렌티누스와 마르키온의 신학을 완전히 분쇄한 교부로서는 당연히 제일인자였다. 그에게서 배운 것으로 알려진 테르툴리아누스는 5권으로 구성된 마르키온 의 신학 사상을 논박하는 저서를 남겼는데, 그 책 제 1-4권까지는 마르키온의 안식일에 관한 오해와 거짓 교리를 논구하다가 제 5권에 와서는 결국 순교자 유스티누스처럼 마르키온의 궤변에 휘말리어 구약의 하나님께서 안식일을 폐하셨다는 논증을 함으로서 마르키온과 상반된 입장에서 안식일 폐지론에 굴복하고 만다.

Terlullianus, Aduersus Marcionem, bk. 5, chap. 4, in ANF. vol. 1. p. 436.

이렇게 되므로 □서방 교회 신학의 아버지□ 라 하여 오랫동안 숭앙해 왔던 일요일 신성론 신학자들은 테르투리아누스의 뒤를 따름으로서 마르키온 이단 사상을 받아들이는 셈이 되었다. 그러므로 이레나에우스의 율법과 안식일에 관한 사상은 당대의 이단 설에 관한 최후의 보루로서 그의 위치는 매우 중요하고도 컸었다 하겠다. 샤프는 말하기를 :

□그의 위치는 그리스도 교회사에 있어서 무게를 더욱 가중시킨다. 왜냐하면, 그의 일생은 그의 선생과 그의 선생의 선생의 선생 곧 그리스도교의 근원과 연결되어 있기 때문이다. 우리는 그의 생애에서 폴리카르푸스와 사도 요한 의 정신의 감화를 역력히 찾아볼 수 있는 것이다.□

Philip Schaff, Ibid, p. 751.

고 하였으며, E. S, 모어는 진술하기를:

□이레나에우스 는 ....사도 시대 정신을 후사도 시대까지 계승해 온 사람이었다. 이와 같이 이레나에우스가 사도들과 그들의 직 제자들이 [터 닦아] 놓은 토대 위에 그리스도교를 세운 「후 사도 시대」의 교부들 중의 제 일인자 였던 것이다.□

곽인전 역, Ibid, p. 59.

고 말하였다. 그래서 일찍이 테르툴이아누스는 이레나에우스를 평가하기를 : □모든 교리에 가장 명확한 탐구자□(Very exat inquirer into all doctrine) 였다고 높이 추앙했었다.

Terlullianus, Aduersus Marcionem, chap. 7, in ANF. vol. 3. p. 506.

ii) 이단 논박서 (Aduersus Hcereses)

a)개요

이레나에우스의 작품의 본래의 제명은 □거짓된 사칭되는 소위 지식이라는 것의 가면을 벗기고 논박한다.□(□□□□□□□ □□□□ □□□□□□□□ □□□ □□□□□□□□□□ □□□□□□□-Rifutation and Overthrow of Knowledge Falely so-called)로 되어 있었으나, 일반적으로 라틴 어 표제로 된 □이단 논박서□(Aduersus H□reses- Against Heresies)로 더 잘 알려져 있다.

이 문서는 본래 헬라어로 저작되었던 것인데 유감스럽게도 그것은 상실되고, 불완전한 고대 라틴 어 역본 (barbarous Latin version)은 아직까지 현존하고 있으나, 더러 빠진데 가 많고 거칠은 고어이기 때문에 작가의 사상을 온전히 드러내지 못했을 것으로 몇몇 학자들은 생각하고 있다. 현재 우리는 이것의 세 가지의 사본들을 가지고 있는데, AD.4세기경의 역본들로 추정되고 있다. 그리고 시리아 어 역본의 단편들과 라틴어 역본에서 번역된 것으로 어설프게 번역된 고대 라틴어 역본을 보완하는데 크게 공헌했다. 그리고 에피파니우스의 저술과 히폴리투스의 저서에 인용된 헬라 어 본문은 비록 단편적인 것이긴 하나 상당한 부분을 원상 복구하는데 크게 공헌했으며, 대영 박물관에 현재 소장되어 있는 시리아여 역본의 단편들은 저자의 사상 진의를 파악하는데 얻지 못할 귀한 자료들로 높이 평가되고 있다.

다음의 글은 ANF., vol. I에 시린 서문( Introductory Note to Iren□us, Against heresies)의 마지막 부분으로서 이레나에우스의 이 문서가 영문 판으로 번역 소개되기까지의 약사를 옮긴 것이다.

□이미 언급한 대로, 우리 저자의 첫 번째 인쇄 본은 에라스무스(Erasmus 155-1536. AD)에 의해 세상에 알려졌던 것이다. 이 일은 1526년에 있었다. 그해와 1571년 어간에 수차의 재판 본들이 이 절판(Folio-높이가 30cm이상의책 ; 역자주) 과 8절판 (Octave-보통 15.3cm□24cm의 책; 역자주) 으로 제작되었다. 이 출판물들은 모두가 고대의 서투른 라틴 어 역본이고, 앞뒤로 다섯 장이나 완전히 빠져 있었다. 이것들은 나중에 빠리의 디비니티(Divinity)대학 교수 푀아르뎅(Francolas Feuardent 1539-1610,프랑스의 교부 학자)의 개정 및 증보에 의해 보충되어 1575년에 출판되었으며, 그로부터 이것이 6판이나 발행되었다. 그러나 이것과는 별도로, 또 다른 것이 한 제네바(Geneva)의 목사 갈라시우스(Gallasius)에 의해 착수되었는데, 이것은 에피파니우스( Epiphamius, Bishop of Salamis, ca. 315-403 AD) 로부터 발견된 헬라어 본문(Greek text)의 첫 부분이 포함되었다.

그런데, 1702년에 영국에 와 정착해 있던 프로시아의 석학 그라 베(Johannes Ernstgrabe, 1666-1711 AD) 독일 태생의 영국 성공회 신학자, 초기 교부 연구 학자 ; 역자주)의 개정판이 나왔다. 이것은 영국 옥스포드에서 출판되었는데, 단편으로 된 헬라 어 본문이 상당히 추가되었다. 이것이 있은 지 10년후에 중요한 □빠리판□이 베네딕 수도원 승려 마수엣(The Benedictine monk Massuet)에 의해 나타났다. 이것은 1724년에 베니스(Venice)에서 두터운 이 절판( volio volume)으로 재판되었으며, 또 다시 빠리(Paris)에서 1857년에 미그느(Abb□ Migne)출판사에 의해 커다란 8절판(Octave)으로 재간되었다. 독일어 개정판이 1853년에 스티에렌(Stieren)출판사에 의해 출판되었다.

1857년에 영국의 캠프리지(Cambridge)개정판이 하베이 家(The Rer, Wigan Harvey) 에 의해 두 개의 Octavo volume 으로 출간되었다. 이 개정판의 두 주요한 특징은 첫째 최근의 발견된 히폴리투스(Hippolytus, Bishop of Rome, ca. 165-235/236 AD) 의 □필로소포우마나□(Philosophoumana-모든 이단 설을 논박한다는 논문집, 역자주) 에서 발췌된 헬라 어 본문이 첨가 보충되었다는 점이요, 둘째는 대영 박물관 (The British Museum)에 소장된 시라아 어 역본의 사본들(Syriac Mss)의 □니트리아 선집□ (Nitrian Collecion)에서 발췌된 이레나에우스의 헬라 어 본문 의 시리아 역본 32편의 단편들이 폭넓은 추가로 첨가 보충되었다는 점이다.□

Introductory Note to Iren□us, Against Heresie. in ANF. vol. 1. p. 313.

우리가 안식일에 관한 이레나에우스의 사상을 연구 검토하게 될 그의 작품 저본이 바로 이것이다. 그러나 아직도 논란되는 점들이 허다하다.

iii) 안식일론

a) 개요

이레나에우스의 이 저술속에 나타난 그의 안식일론은 어디까지나 영지주의 이단자들의 안식일 공박에 대해서 항거하고 안식일의 진리 성을 논증하는 변론에서 나타났기 때문에 체계적으로 엮어지지 못했다는 점을 우선 우리가 유의해야 할 것이다 동시에 전술한 바와 같이 이 문서 본문이 우리 □저자의 원본문(original Greek test)이나 또는 그 사본도 아니고, AD. 4세기경에 출현한 거칠은 고대 라틴어 역본(barbarious ancient Latim version)의 사본들을 학자들에 의해 발견된 몇 편의 헬라 어 단편들과 시리아 어 역본의 단편들로 수정 보완한 것의 영역 판을 우리가 저 본으로 하고 있다는 사실을 결코 잊어서는 안된다.

1. 영지주의 이단자들은 주장하기를 그리스도께서 안식일에 병자들을 치료하신 행위는 그날을 일하는 날로 선포하신 것이니, 이는 안식일에 관한 율법을 폐하신 것이 였다고 공박했다. 이에 대해 이레나에우스는 그리스도께서 안식일에 병자들을 치유하신 그 행위는 율법을 조정하시려는 것이 아니고 백성을 사단의 매임에서 이 날에 풀어 주심으로서 안식일의 쉼을 베푸신 것이니 이는 그 율법의 근본 정신에 일치되는 것이었다고 논증하였다.

2. 노스틱 주의자들(Gnosticism)은 주장하기를 안식일은 할례처럼 하나의 표상(a Sign)으로 주어졌던 것이므로 신령한 백성에게는 무용지물이라고 공격했다. 이에 대해 이레나에우스는 변론하기를 할 레가 아브라함의 자손 됨을 표상 했듯이 안식일은 믿음으로 말미암아 사람이 그리스도의 구속하시는 능력인 □성결함□(Sanctify)을 받아 하나님의 백성이 된 증표로 주어진 것이었다고 논증한다.

3. 영지주의자들은 주장하기를 믿음의 부조들이 의롭다 칭함을 받은 것은 할례나 안식일 준수 이전이었다고 도전해 왔다. 이에 대해 이레나에우스는 사람이 하나님을 믿음으로 의롭게 되는 것은 사실이지만 이 안식일이 바로 그 하나님을 믿도록 매일 계속적으로 섬겨야 할 것을 우리들에게 가르키고 있다고 지적하므로 서 안식일은 진화론적 무신론 사상을 방어 해 주는 요소임을 논증한다.

4. 노스틱 이단자들은 주장하기를 6일이 6,000년을 표상 하듯 안식일은 제 7,000년을 표상 하는데 지나지 않으므로 장래에나 있을 영원한 안식을 예표한 것이니 현세의 신령한 백성은 준수할 의무가 없는 무가치하고 불필요한 것이므로 제 8일째 날 곧 그리스도의 부활하신 일요일을 지키자고 주장함에 대해 이레나에우스는 이 안식일의 참 안식은 장차 도래될 그리스도의 왕국에서 성취될 것을 예시해 주는 동시에 창조 기간 6일이 6,000년을 표상 한다면 안식일은 재창조의 기념일인 제 7,000년인 □안식 천년□을 예표하는 것이므로 이 안식일이 그리스도의 창조주 하나님 되심을 상기시켜 주는 동시에 재림하심으로 성취될 재 창조주 곧 구속주 하나님 되심을 가르쳐 주는 요소가 됨을 논증함으로서 영지주의 이단자들의 모두 궤변들을 분쇄하였다.

이제 이레나에우스의 명저 속에 나타난 그의 안식일에 관한 기사들을 살펴보면 다음과 같은데, E. G. 화잇 여사의 진술과 대조해 보면 흥미롭다.

b) 그리스도께서 안식일에 병고 치신 사역은 율법을 조정하려는 것이 아니었다.

□주께서 한 여인을 안식일에 병낫게 하신 경우는 아브라함의 자손을 매임에서부터 풀어 주시고 구원에 이르도록 부르심으로서 보호하셨던 것이다. 그때에 하브라함같은 믿음이 없던 자들에게 공개적으로 말씀하시기를 □외식하는 자들아□ 너희가 각각 안식일에 자기의 소나 나귀나 마구에서 풀어내어 이 끌고 말을 먹이지 아니하느냐, 그러면 십팔년 동안 사단에게 매인 바된 이 아브라함의 딸을 안식일에 이 매임에서 푸는 것이 합당치 아니하냐? 고 하셨다. 그러므로 그 분께서 그 안식일 날에(upon the Sabbath-day)병자를 낫게 하셨던 것은 하등 율법을 범하신 것이 아니었으므로 아브라함처럼 주님을 믿었던 그들을 포로에서 놓아주시고 생기를 주신 것은 당연한 일이었다. 이는 그 율법이 안식일에 사람으로 병고침 받지 못하도록 금하고 있지 않기 대문이었다. (그와는 반대로), 할례는 안식일 일자라도 사람들에게 베풀고 있으며, 또 관원들은 백성을 위하여 제사장으로서 이를 받듯이 시행하라는 명령까지 받았다. 더구나 말 못하는 짐승도 고침 받는 것이 불법이 아니었다. 실로 암에서나 또는 기회가 있을 때마다 자주 주께서는 안식일에 병자를 고치셨다. 그래서 많은 사람들이 안식일 날에(on the Sabbath-day) 그분께 찾아가곤 했었다. 대개 율법은 사람들에게 모둔 육체적인 노동을 금할 것을 명하고 있다. 즉 장사로나, 기타 세속적인 사업으로 획득하게 될 재물을 움켜쥐려는 그런 모든 일을 금하신 것이다....□

Iren□us, Ibid, bk. 4, chap. 8, para. 2 in ANF. vol. 1, p. 471.

이레나에우스는 여기서 자신이 바로 이 안식일 준수 자임을 천명했다. :

□...그러나 그들은 주께서 안식일 날에 병고 치는 것을 비방했을 망정, 실은 이 안식일은 내가 이미 준수해 왔던 날이니, 율법은 그것을 금하지 않았다. 그들은 어떤 의미에 있어서 그 날에 할례 받아야 할 사람이 있을 때는 자신들은 할례를 베풀고 있으니 이는 안식일에 시술하는 행위를 하는 것이다. 그렇지만 그들은 그들 자신들을 유전과 바리새인 법으로 하나님의 율법을 변경했다고 비방하지를 않는 것이다. 그러면서 오히려 하나님의 사랑이신 이 율법의 명령들은 지키지를 않는다....□

Iren□us, Ibid, bk. 4, chap. 12, para. 1 in Ibid, p. 475.

고 하였다. E. G. 화잇 여사는 진술하기를 :

□안식일은 무의미한 나태의 시간으로 지정된 것이 아니다. 법은 주의 안식일에 세속적인 일을 금지하고 있다. 생계를 위하여 힘쓰는 일은 그만 두어야 한다. 세속적인 향락이나 이익을 위한 노동은 그 날에는 합당치 아니하다 그러나 하나님께서 당신의 창조하시는 역사를 쉬시고 안식일에 안식하여 그 날을 거룩하게 하신 것처럼 사람도 그의 일상 생활의 일에서 떠나서 이 거룩한 시간을 건전한 안식과 예배와 거룩한 행위를 이하여 바칠 것이다. 그리스도께서 병자를 고치신 사업은 율법에 완전히 일치하였다.□

E. G. white, 시대의 소망, vol. 1. p. 276.

고 힘주어 증언하셨다.

c) 할례가 아브라함의 자손 됨을 표징 했듯이 안식일은 하나님의 백성이 성결됨을 표징한다.

□더구나 우리는 성경 그 자체에서부터 배우는 것이 있다. 즉 하나님께서 할례를 주셨으나 의의 완성자( The Conpleter of righteousness) 로서가 아니라 오직 아브라함의 자손으로서 계속 인정되기 위한 하나의 표징으로 주셨다는 사실이다. 이에 성경은 선언하기를 □하나님이 또 아브라함에게 이르시되 그런즉, 너는 내 언약을 지키고 네 후손도 대대로 지키되 너희 중 남자는 다 할례를 받으라 이것이 나와 너희 후손 사이에 지킬 내 언약이니라(창 17:9-11)하셨다. 이에 비하여 선지자 에스겔 은 안식일을 존중히 해야 할 까닭을 이렇게 말씀하셨다. : □또 나는 그들을 거룩하게 하는 여호와인 줄 할게 하려 하여 내가 내 안식일을 주어 그들과 나 사이에 표징을 삼았노라□ (Also I gave them my Sabbath, to be a sign between Me and them, that they might know that I am the Lord, that sanctify them□겔 20:12) 고 하셨으며 또 출애굽기에서 하나님께서 모세에게 말씀하시기를 : □너는 이스라엘 자순에게 고하여 이르기를 너희는 나의 안식일을 지키라 이는 너와 너희 사이에 너희 대대의 표징이니 나는 너희를 거룩하게 하는 (Samctify you)여호와인 줄 너희로 알게 함이라□ (출31:13)

그런데, 이것들은 한 표징으로 주셨다. 그렇지만 그 표징들은 지혜로운 명장(Wise Artist) 에 의하여 비표상적인 (unsymgolical)것으로 축 무의미(unmeaning)한 것으로나, 무목적인(no purpose)것으로 그들에게 주어진 것이 결코 아니 였으니 : 즉 육체에 따른 할례는 성령으로 좇아 받을 할례를 예표한 것이었다. (Bit the circumcision after the flesh typified that after the Spirit) 사도는 말씀하시기를 : □우리는 손으로 하지 아니한 할례를 받았으니□(골2:17)하셨고 또 선지자는 선포하시기를 : □너희 곧은 말음에 할례를 하라(그러므로 너희는 마음에 할례를, 행하고 다시는 목을 곧게 하지 마라),(신10:16)하셨다. 그러나 안식일은 우리가 반드시 매일 하나님 예배를 계속할 것을 가르쳐 주었던 것이다.(But the sabbath tought that we shoud continue day by day God.sservice)"

Iren□us, Ibid, bk. 4, chap. 16, para. 1 in Ibid, pp. 480, 481. Latin. taxt 에는 □Sabbata autem Perseuerantiam totius diei erga Deu, deseruitionis edicebant□-The Sabbaths tought that we should continue the whole day in the service of God로 되어 있다. 그러나 이 구절의 original Greek text 에는 □□□□ □□□□□□□□□□□ □□□□□□□□ □□□ □□□□ □□□ □□□□ □□□□□□□□□ -every day continuing in service to God 로 되어 있다고 하비(Harvey)는 주석했다. ANF .vol. 1. p. 481, fn,4.

고 역설하였다. E. G. 화잇 여사는 진술하기를 :

□안식일은 그리스도를 창조자와 성결케 하시는 분으로서 가리킨다. 안식일은 하늘과 땅의 만물을 창조하시고 만물을 붙드시는 분께서 교회의 머리가 되신 것과 그의 능력으로 말미암아 우리가 하나님과 화목하게 된다는 것을 선언한다. 이는 여호와께서 이스라엘에 대하여 말씀하실 때에 이르시기를 □나는 그들을 거룩하게 하는 여호와인 줄 알게하려하여 내가 내 안식일을 주어 □ 저희를 거룩하게 하노라(겔20:12) 그러므로 안식일은 우리를 거룩하게 하는 그리스도의 능력의 표이다. 그리고 안식일은 그리스도께서 거룩하게 하시는 모든 사람에게 주어졌다. 안식일은 그리스도의 성결케 하시는 능력의 표징으로서 그리스도로 말미암아 하나님께 속한 이스라엘의 일부가 되는 모든 사람에게 주어진다.□

E. G. White, 시대의 소망, vol. I. pp. 402,403.

고 하였다.

d) 할례나 안식일 이전에 부조들은 의롭다 여기심을 받았다.

□그래서 사람은 이러한 것들로 말미암아 의롭게 되는 것이 아니고, 다만 그것은 그 백성이 되는 표식으로 주어진 것뿐인 것이다. 이 사실은 이를 보여준다. 즉. 아브라함은 그 자신이 할례도 받지 않고 안식일들을 지키지 않았으나, □하나님을 믿으니, 하나님께서 이를 그의 의로 여기시고, 또 하나님의 친구라 불렸느니라□...더구나, 아브라함보다 더 이전에 살았던 의로운 사람들 대다수의 잠든 모든 사람들, 그리고, 모세 이전의 믿음의 부조들은 위에 언급한 사항과 모세의 율법도 의롭다 함을 받았다. 그리고, 모세 자신이 신명기 에서 백성에게 고한 것 같이,: □우리 하나님 [여호와] 께서 호렙 산에 우리와 언약을 세우셨나니 이 언약은 주 하나님[여호와] 께서 우리 열조와 세우신 것이 아니요, 오늘날 여기 살아 있는 우리 곧 우리와 세우신 것이라□(신5:29)□

Iren□us, Ibid, bk. 4, chap. 16, para. 2 in Ibid ., p. 481

하셨다.

e)율법의 근본의 의

□그러면 왜 주께서 그 언약을 부조들과는 세우지 안했는가 ? 그 까닭은 이것이니 □율법이란 의로운 자들을 위하여 설정한 것이 아니기 □ 때문이다. 그러나, 의로운 부조들은 십계명의 참 듯을 미음과 영에 새겼다. 즉, 그이들은 자신들을 조성하여 주신 하나님을 사랑하고 이웃을 상해하지 않았던 것이다. 그러므로 그들은 금법(Correptoriis literis)으로 경고 받아야 될 기회가 없었으니, 이는 그들 스스로가 율법에 의로웠기 때문이었다. 그러나 이 의로움과 하나님께 대한 사랑이 인멸되고, 애굽에서 소멸되어 버렸을 때에 하나님께서 필연적으로 행사하셨으니, 곧 인간에 대한 하나님의 위대한 뜻을 드러내기 위하여 하나님께서 당신 자신의 음성으로 나타내시고 권능으로 그 백성을 애굽에서 인도해 내셨다. 이는 사람이 다시 하나님의 제자가 되며 종자가 되기 위해서였다. 그래서 하나님의 불순종한 백성을 그들의 조물주께 모욕 거리가 되지 않도록 하기 위하여 그들을 고된 훈련으로 괴롭히셨다.

그리고, 하나님께서 그들을 만 나로 먹이셨으니, 이는 모세가 신명기 에서 진술한 바와 같으니 : □또 네열조도 알지못하던 만 나를 네게 먹이신 것도 사람이 떡으로만 사는 것이 아니요 오직 하나님의 입에서 나오는 모둔 말씀으로 사는 줄을 너로 알게 하려 하시니라□(신 8:3) 그러므로 이 사실은 하나님을 사랑하라는 명령이며, 또 우리들이 이웃에 대하여 공의를 행하라는 교훈이셨다. 이렇게 함으로서 우리가 하나님 앞에서 불의 하거나 무용지물이 된지 않도록 하기 위함이 였으니, 그 하나님께서 인간에 대한 당신의 우애를 드러내시기 위한 하나의 방편으로 십계명을 주고 사람들을 예습시키시었다....□

Iren□us, Ibid, bk. 4, chap. 16, para. 3 in Ibid ., p. 481

위의 논설에서 율법에 대한 이레나에우스의 사상을 한 마디로 요약한다면 곧 율법의 원칙들이 계속 준수되었더라면 할례의 의식이 없었고, 돌 비에 율법을 새길 필요조차 없었을 거이었다는 것이다. 이에 대해 E. G. 화잇 여사는 증언하기를 :

□만일 사람이 아담이 그의 타락 후에 받았고, 노아가 보존하였고, 아브라함으로 말미암아 준수된 대로 하나님의 율법을 지켰더라면, 할례 의식에 대한 필요는 없었을 것이다. 만일 아브라함의 후손들이 할례로서 표를 삼은 언약을 비켰더라면, 저들은 우상 숭배에 유혹 당하지 않았을 것이며, 애굽에서 노예 생활의 고통을 겪을 필요도 없었을 것이다. 저들은 마음에 하나님의 율법을 지켜 왔을 것이며, 시내 산에서 율법을 선포하고 또 돌 비에 새길 필요가 없었을 것이다. 그리고 백성이 십계명의 원칙들을 실천하였더라면 모세에게 주어진 부가적 지시의 필요가 없었을 것이었다.□

E. G. White, 부조와 선지자, vol. I. p. 481.

이레나에우스는 논하기를 :

□ 대개 하나님께서 지일 처음, 진실로, 그들을 천연 계율의 원칙들(by means of natural precepts)에 의해 훈계하셨는데, 이 계율은 태초에 하나님께서 인류의 마음속에 심으셨던 것이다. 곧 십계명의 원칙(means of the Decalogue)-만일 누구든지 순종하지 않으면 구원받을 수 없는- 에 의하여 교훈 하시면서 그 이상 그들에게 더 요구하지시 않으셨다. □

Iren□us, Ibid, bk. 4, chap. 15, para. 1 in Ibid., p. 479.

고 논증하였다. E. G. 화잇 여사는 :

□아담과 하와는 그들이 지음을 받을 때 하나님의 율법에 관한 지식을 가졌다. 그것은 그들의 마음에 새겨졌고, 그들은 자신에 대한 율법의 요구들을 이해하고 있었다.

E. G. White, Manuscript, p. 99.

□아담은 그의 후손들에게 하나님의 율법을 가르쳤고 이 율법은 연속된 각 세대를 통하여 아버지로부터 이들에게 전달되었다. 그러나 사람의 구속을 위한 은혜스러운 준비에도 불구하고 이를 받아들여 순종하는 사람들은 적었다. 범죄로 인하여 세상이 매우 악하게 되었으므로 홍수로 세상을 부패에서 정결하게 할 필요가 있었다. 율법은 노아와 그 가족에 의하여 보존되었고, 노아도 그의 자손들에게 십계명을 가르쳤다.□

E. G. White, 부조와 선지자, vol. I. p. 479, 480.

고 증언하였다. 노바티나누스(Noratianus, Presbyter of Roma ? -257/258 AD0도 :

□돌비 위에 기록된 십계명은 하등의 새로운 것을 가르치지 아니한다. 그것은 망각에 처한 것들을 회상하게 하는데 불과하였다. □

Nouatianus, Epistola ad cypriamum(일명 On the Jewish Meats), chap. 3 in ANF., vol. 5, p. 647.

고 강조하였다. 이 노바티아누스는 데키우스(Decius 236-250 AD) 황제의 박해로 로마 감독 파비아누스(Fabianus Bishop of Rome, 236-250 AD)가 순교하니 그 감독 직무를 15개월 간 대행한 유력한 로마의 신학자였다. 이레나에우스는 율법의 원칙론에 대하여 논하기를

□이제 이 모든 것들에서부터 분명해진 것은 하나님께서는 그들로부터 희생물이나 전번제(sacrifies and holoausts)를 바라시는 것이 아니고, 오직 믿음(faith) 순종(obedience) 그리고 의(righteousness)뿐이었으니, 이는 그들을 구원하시려 하시기 때문인 것이다.□

Iren□us, Ibid, bk. 4, chap. 17, para. 4 in Ibid., vol. I. p. 484

고 결론 지었다.

f) 창조 기간의 6일이 6천년을 표상 하듯 안식일은 제 7천년인 □안식 천년□ 을 예표한다.

□마치 이 세상이 처음 조성되었을 때 소요되었던 그 여러 날들만큼이나 이 세상이 완성될 때도 그처럼 여려 천년이 걸릴 것이다. 그래서 이와 같은 사유로 해서 성경에는 ; □천지와 만물이 다 이루니라□ 하나님이 지으시던 일이 일곱째 날이 이를 때에 마치시니 그 지으시던 일이 다하므로 일곱째 날에 안식하시니라□ (창2:2) 하셨다. 이 구절은 먼저 처음 창조되었던 만물에 관한 말씀인 동시에 또한 장차 도래될 예언의 말씀이기도 한 것이다. 주께서는 하루가 천 년과 같으신 (벧후 3:8) 6일 동안에 만물이 창조되었으므로 이 는 명백히 6천년 끝에 그 완성이 올 것이 분명한 것이다.□

Iren□us, Ibid, bk. 5, chap. 27, para. 3 in Ibid., p. 557.

다니엘우 (J. Dani□lou) 교수는 그의 저술에서 이 이레나에우스의 문서 동일 장절(bk. 5, chap.28, para,3)의 라틴어 역본의 본문에서는 아래의 구절이 더 첨가되었음을 제시한다. ;

□그리고 제 7일에는 그가 이 세상을 심판하실 것이다. 그리고 제8일에는 -이날은 장차 다가올 영원한 시대인데, 그가 어떤 이들은 영원한 멸망에 처할 것이며, 다른 이들은 영생에 인도할 것이다. 이것이 바로 시편에서 말한 바 그 □옥타브□(Octave)에 대한 사유다□

Samuele Bacchiocchi, Ibid., p. 288 fn. 55.

하였다. 이에 대해 E. G. 화잇은 증언하기를:

□거의 6천년간에 걸쳐 계속되어 온 그리스도와 사단 사이의 대쟁투는 미구에 끝나게 된다...6천년 동안 대쟁투는 전개되어 왔다. 하나님의 아들과 하늘의 사자들은 인류를 경고하고 깨우치고 구원하기 위하여 악한 자의 세력을 대향하여 싸웠다....6천년간의 사단의 반역 행위는 □땅을 진동시켰다.□ 그는 □세계를 황무케 하며□ 성읍을 파괴하며□, □사로잡힌 자를 그 집으로 놓아 보내지 않았다.□ 그는 6천년 간 하나님의 백성을 그의 감옥에 가두어 두었다. 사단은 그들을 영원히 가두어 두고자 하였으나, 그리스도께서 그의 속박을 깨뜨리시고 갇힌 자들을 자유롭게 놓아 주셨다. ..사단은 파괴 행위는 영원히 끝났다. 6천년 동안 그는 제 마음대로 불행으로 땅을 충만케 하고 온 우주를 슬프게 하였다. 모든 피조물들은 함께 탄식하며 함께 고통을 당해 왔다. 그러나 이제 하나님의 피조물들은 사단의 존재와 유혹에서 영원히 벗어난다.□

E. G. White, 각시대의 대쟁투. vol. 2, pp. 335, 359, 544, 565. 에레나에우스의 증언과 E.G. 화잇의 중언들을 종합하면 우리는 다음과 같은 도표를 작성할 수 있다.

BC?년 BC?년 AD?년 □

□ □□□□□□□□□□□□□□6.000 년□□□□□□□□□□□□□□□□□□안식년-□□ 희년

□ □ 1일 □ 2일 □3일 □4일 □5일 □ 6일 □ □ 영원한 안식

□□□□□□□□□□□□1천년□2천년□□3천년□4천년□5천년□6천년□안식천년□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

□ □□□□□□□4000년□□□□□□□□□□□□ □□□2.000년-□□□1.000년□□

지구 아담 메시아 그리스도 그리스도

창조 에덴에서 추방 출 현 재 림 삼 림

※시 90:4, 벧후3:8

g) 구속과 안식일

□그리고 다시 말씀하시기를 □나를 인하여 땅이나, 집이나, 부모나, 형제나, 자식을 버린 자마다 금세에 있어서 여러 배를 받고 내세에 영생을 받으리라□(마19:29 ; 눅18:29-30) 하였다. 여기서 금세에 있어서 여러 배(the hundred- fold [rewards])라는 것과 가난 한자에게 주어질 환대, 그리고, 그 보답으로 주실 만찬(suppers)란 무엇인가 ? 이것들은 그 왕국 시대에(in the times of the Kingdom) 즉 제7일 날에(upon the seventh day)(이루어질) 것인데, 이날은 거룩이 성결되어 온 (which has been sanctified)날이니, 이날에 하나님께서 당신이 창조하셨던 그의 모든 일에서부터 쉬셨으므로 이 날이 의인의 참 안식일이다.(which is the true Sabbath of the righteous . 이 안식일에는 그들이 이 지구상의 그 어떤 매임(occupation)에서도 속박되지 않으리라□

Iren□us, Ibid, bk. 5, chap. 33, para. 2 in Ibid., p. 562.

하였다.

iv) 빅토리누스와 락틴티우스의 6천년 설

죄의 결과로 발생한 죽음의 그늘진 이 고달픈 죄악의 세상이 그 때부터 6천년 끝에 회복되리라는 이레나에우스의 사상을 이어받은 두 유력자가 있었으니, 하나는 안식일 준수 속에서 그것을 내다보았고, 다른 이는 안식일 폐지론 속에서 그것을 바라보았다. 전자는 □그리스도인 키케로(cicero)□라는 별명을 듣는 라틴 어 수사 학자요 신학자인 락탄티우스(Lactantius, 260-330 AD) 이고, 후자는 페타우 교회 감독 빅토리누스(Victorinus, Bishop of Petau in Austria, ?-304 AD) 였으니, 그는 최후의 대 박해가 시작한 지 얼마 안되어 순교하였다. 그는 □창조에 관하여□ 라는 논문에서 안식일의 존귀성을 강조하였으나., 여호수아의 여리고 도성 공략 때 제칠일째 날에 일곱번 맴 돈 사건을 두고, 빅토리누스는 하나님께서 이스라엘을 통해 안식일을 폐하신 것으로 오해했다. 그러나 그는 제 7일 안식일의 원형 속에서 제 7천년을 다음과 같이 내다보았다. :

cf. 제 6장 제 3절, v)의 f) 칠 일간의 여리고 성 공략과 안식일.

□나는 우리를 둘러 감싸고 있는 이 세상 만물의 창조에 대하여 내맘속에 깊이 명상하면서 생각해 볼 때 모세가 창조에 관하여 기록한 소위 □창세기□ 라 불리우는 그의 책 속에 꾸며져 있는 창조 사역의 속도는 내게 있어서는 상상할 수 없는 것이다. 하나님께서는 단 6일 동안에 당신의 그 위력의 표현인 이 세상 만물을 몽땅 만들어 내시고 제 7일에(on the seventh) 그 창조하신 것을....축복으로 경축하셨던 것이다. 그러므로 이런 사유 때문에 7일을 단위로 하는 그 날들의 수 안에(in the septenary number of the days) 하늘의 것이나 땅의 것의 모두가 다 질서정연하게 배열되었음으로 나는 이 수 일곱(the number of seven)에 속한 모든 내용들의 법칙 (원리)에 따라서 시작 일 대신에 이 일곱째 날(this seventh day)에 대해서 생각하고 싶으며, 내가 할 수 있는 한 하나님의 권능의 그 날을 완전하고 최고의 극치(의 날임을)로 생생하게 묘사하고 싶은 것이다.

태초에 하나님의 빛을 만드시고,...일곱째 날에(On the seventh day)하나님은 당신의 모든 일에서부터 쉬시고 그 날을 축복하시고 거룩하게 하셨다.... 곧 참되고 의로운 안식일(true and just sabbath)은 칠천년째 해 속(in the seventh millenary of years)에서 지켜져야 한다. 그래서 주께서는 이 일곱 날들(thos seven days)을 각각 일 천년(a thous and year)씩 여기셨다. 말씀하시기를 □주께는 하루가 천 년 같사 오니...□ 하셨던 것이다....그러므로 내가 이미 진술한 바처럼 참 안식일(the true Sabbath)은 제칠천년째 해(the seventh millenary of years) 속에 있을 것이며, 바로 그 때에 그리스도께서 당신의 택하신 백성과 더불어 (이 세상을) 통치할 것이다...□

Victorinus, On the Creation of the world, in ANF. vol. 7, pp.341. 342.

그러나 락틴티우스는 빅토리누스와는 달리 이레나에우스의 안식일론을 정통적으로 전수하여 영원한 안식-제 7천년의 도래를 그 원형인 □제 칠일 안식일□(The Seventh day Sabbath)준수 속에서 내다보았다. 락탄타우스는 그가 남긴 그의 대작 □하나님의 임명장□ (The Divine Institutes)에서 안식일론을 논 할 때 특히 우리의 눈길을 끄는 대목은 명사형 □안식일□ 이라는 히브리어는 히브리어의 수 □7□에서 파생되었음을 주장하였다.

□...하나님께서 이 세계와 그 가운데 만물을 성경에 기록된 대로 신기하게도 육 일 동안에 완성하시고 일곱째 날을 거룩하게 하셨다. 이 날에 하나님은 당신의 일에서 쉬신 것이다. 그러나, 이 날이 안식일이니, 안식일(□□□) 이라 함은 히브리어의 수에서 부터 그 명칭이 생긴 것이다. 그래서 그 때부터 이 일곱째 (□□□) 는 합법적이고도 완전한 수(the legimate and complete number)가 된 것이다....

그러므로 하나님이 하신 모든 일이 6일 동안에 완성된 이래 세상은 오늘의 상태가 여섯 시대(six ages)즉 6천년 동안 계속되어야만 하는 것이다. □주께서는 하루가 천 년 같사오니...□ 라고 말씀하셨던 선지자가 우리에게 보여주신 것처럼 하나님의 그 큰 날은 천 년의 주기로 한정되었다. 그리고 이처럼 위대한 창조 사업에서, 하나님이 육 일 동안 애 쓰셨던 것처럼 하나님을 섬기는 신앙과 진리가 육천 년 동안 애쓰게 될 것이니, 이 기간 동안에 악이 널리 확산되어 우세하고 곰들(난폭 한자들)이 통치한다. 그리고, 하나님께서 그의 사업을 마치시고 제칠일에 안식하시고 경축하셨던 것처럼 다시 육천년 끝에 모든 악이 이 지구에서부터 일소되어야만 할 것이며 동시에 의(Righteousness)가 일 천년 동안 통치하리라, 그래서 현재 이 세상을 오랫동안 괴롭히는 그 애씀에서부터 평온과 안식이 반드시 와야 한다....□

Lactantius, the Divine Institutes, bk. 7. chap. 15 in ANFJ ., vol. 7 p. 211

고 힘주었다.

제 7절 안식일 속에서 빛나는 □하나님의 의□

고대 이스라엘 백성들에게는 안식일 날 아침마다 하나님께 찬송하는 송시가 별도로 몇 편 있었다. 그 중 첫편이 시편 92편이다.

시 92편-99편

□여호와여 주의 행사로 나를 기쁘게 하셨으니 주의 손의 행사로 인하여 내가 높이 부르리이다.

여호와여 주의 행사가 어찌 그리 크신 지요 주의 생각이 깊으시니이다.

악인은 풀 같이 성장하고 죄악을 행하는 자는 다 흥왕 할지라도 영원히 멸망하리이다.

여호와여 주의 원수 곧 주의 원수가 패망하리니 죄악을 행하는 자는 다 흩어지리니다.

내 원수의 보응받는 것을 내 눈으로 보며, 일어나 나를 치는 행악자에게 보응하심을 내 귀로 들었도다.

의인은 종려나무같이 번성하며, 레바논의 맥향목같이 발육하리로다.

여호와의 집에 심겼음이여. 우리 하나님의 궁정에서 흥왕 하리로다.... □

시 92:4-13.

위의 송시 중에서 특히 우리의 이목을 끄는귀절은 :

□ 주의 손의 행사를 인하여 내가 높이 부르리로다.□

□주의 원수가 패망하리니....□

□내 원수가 보응받는 것을 내 눈으로 보며...□

□의인은...우리 하나님의 궁정에서 흥왕 하리로다.□

이다. 성경에는 하나님의 백성을 박해하는 원수를 멸망시키고, 그 의 손에서 구원하시는 하나님의 행위를 □째다카 예호바□ 곧 □여호와의 의로우신 행위□(the Righteous acts of Jehovah) 또는 □여호와의 의로운 일□ 그리고 □여호와의 의□(the Righteousness of Jehovah)라 하였다. 이러한 성구는 여러 곳에서 찾아볼 수 있다.

여선지자 드보라를 통해서 □하나님이 가나안 왕 야빈을 이스라엘 자손 앞에서 패하게 하신□(삿 4:23) 때 □드보라의 아비 노암의 아들 바락이 노래□(삿 5:1)라는 대목에서:

□활 쏘는 자의 지껄임에서, 멀리 떨어진 물긷는 곳에서도 여호와의 의로우신 일을 칭송하라. 그의 이스라엘을 다스리는 의로우신 일을 칭술하라...□

삿 5:11.

그리고 또

□사무엘이 백성에게 이르되 모세와 아론을 세우시며 너희 열 조를 애굽 땅에서 인도하여 내신 이는 여호와시니, 그런즉 가만히 섰으라 여호와께서 너희와 너희 열조에게 행하신[여호와의] 모든 의로운 일(콜째다카 예호바)에 대하여 여호와 앞에 담론하리라□

삼상 12:6,7.

□내가 너를 애굽 땅에서 인도하여 내어 종노릇하는 집에서 속량하였고 모세와 아론과 미리암을 보내어 네 앞에 행하게 하였느니라. 내 백성아 너는 모압 왕 발락의 꾀한 것과 브올의 아들 발람이 그에게 대답한 것을 추억하며 싯딤에서부터 길갈까지의 일을 추억하라 그리하면 나 여호와의 의롭게 행한 것을 알리라 하실 것이니라□

미 6: 4,5.

그래서 시편 기자는 노래하기를 :

□여호와께서 의로운 일을 행하시며, 압박 당하는 모든 자를 위하여 판단하시도다.

그 행위를 모세에게 그 행사를 이스라엘 자손에게 알리셨도다.□

시 103:6.

하였다. 그런데 문제는 이들이 하나님의 그 놀라운 메시아적 사역즉 □여호와의 의로우신 일□ 에 대하여 왜 안식일 날 아침마다 찬송했는가 이다. 그것은 그럴 만한 역사적 이유가 있었다.

이백여 년간 이상 애굽에서 노예로 혹사 당해 왔던 고대 이스라엘 백성을 하나님께서 그 원수 애굽인의 손에서 구출하여 내실 때 □위에 앉은 바로의 장자부터 맷돌 뒤에 있는 여종의 장자까지와 모든 생축의 처음 난 것□  을 멸하시고 그 손에서 백성을 속량하셨던 날이 □니산월 14일밤□(출12:2,6,27,29,30) 곧 안식일이 시작하는 밤이었으니, 성경에는 이를 □여호와의 밤□(출12:42)이라 하였다. 그리고 나서 바로 한 주일 후에 홍해에서 애굽의 □특별 병거 육백승과 애굽의 모든 병거□(출14:7)와 □장관들□ 그리고 그 모든 □군대□를 멸하고 바로의 손에서 백성을 구원하신 날이 또 안식일이 시작하는 밤이었다. 백성이 다 □그 날에 여호와께서 이같이 이스라엘을 애굽 사람의 손에서 구원□(출14:30)하신 □큰 일을 보았□(출14:31)던 것이다. 그래서 그 날 아침 곧 안식일 날 아침에 □모세와 이스라엘 자손이 이 노래로 여호와께 노래□(출15:1)하였다.

출 11:5, cf. 출 12:29, 30.

□...여호와는 나의 힘이요, 노래시며, 나의 구원이시로다. 그는 나의 하나님이시니, 내가 그를 찬송할 것이요,...그가 바로의 병거와 그 군대를 바다에 던지시니 그 택한 장관이 홍해에 잠겼고 ...여호와여 주의 오른 손이 권능으로 영광을 나타내시나이다. 여호와여 주의 오른 손이 원수를 부수시나이다....□

출 15: 2-6.

고 찬송하였던 것이다. 그래서 구원받은 이스라엘 백성에게 하나님께서 이를 기념하도록 지시하시기를 :

□ 너는 기억하라 네가 애굽 땅에서 종이 되었더니 너의 하나님 여호와가 강한 손과 편 팔로 너를 거기서 인도하여 내었나니 그러므로 너의 하나님 여호와가 너를 명하여 안식일을 지키라 하느니라□

신 5:15.

고 하셨다. 그러나 고대 이스라엘 백성이 이처럼 은혜스러운 안식일의 고귀성을 미처 온전히 깨닫지 못했기 때문에 하나님은 백성을 교훈 하시기 위하여 「안식년과 희년」의 제도를 부가적으로 제정하시고, 이 안식년과 희년의 축제 행사를 통해서 백성이 고달픈 노역에서 해방, 즉 자유와 쉼을 맛보게 하시므로 사단과 죄의종  으로 시달리는 인류를 구원하실 그리스도의 메시아적 안식일 해방론적 사역을 예언하셨다.  그리하여 하나님께서는 이 안식일의 그림자인 안식년 속에서 나타나는 □하나님의 의□가 영적 이스라엘 백성을 위해 □안식 천년□ 에 성취될 것의 모형으로 히스기야 왕 때 예루살렘을 아씨리아의 군대의 공략에서 구원하셨던 것이다.

요 8: 32,36.

마 11:28.

계 20:4,5.

□히스기야 왕 14년에 앗수르 왕 산헤립(Sennacherib, 507-681 AD) 이 올라 와서 유다 모든 견고한 성을 처서 취하□ 고 예루살렘 성을 두 차례를 거쳐 포위 공략 한 해가 주전 702/701 년이었다. 주의 종 이사야는 이 두 해가 바로 안식년과 희년이 연속적으로 겹친 해였음을 상기하면서, 간절히 간구하는 히스기야 왕에게 예루살렘을 원수 산헤립의 손에서부터 구원해 주실 징표로 삼으시면서 다음과 같이 예언하셨다.

사 36:1.

사 36:1-37:36.

cf. SDABC. vol. 8. p. 980.

□왕이여 이것이 왕에게 징조가 되리니 금년(BC. 702년) 에는 스스로 난 것을 먹을 것이요(안식년), 제 2년(BC. 701년) 에는 또 거기서 난 것을 먹을 것이요 (희년-안식후 제1년), 제 3년(안식후 제2년)에는 심고 거두며 포도나무를 심고 그 열매를 먹을 것이니이다. □

사 37:30 cf 왕하 19:29. 혹자는 여기서 주장하기를 □산혜립의 제 2차 유대 침공은 구스 왕 다르하가가 애굽의 왕으로 즉위한 BC 690/689 년에서 히스기아 왕아 죽은 BC. 687/686. 년 사이에 있었다.□ 이상락, 희년 (부산: 부산 중앙 교회, 1987), p. 8 고 한다. 즉 다르하가가 즉위한 해부터 히스기아가 죽은 해 까지 3년간의 사이의 그 어느 해에 있었다는 것이다. 이 주장은 성서적으로나 역사적으로 그리고 고고학적으로 맞지를 않는다. 첫째, 성서 고고학 자료(cf. SCABD. p. 708, art : "Merodach-baladan : 정인 찬 편, 성서 대백과,vol. 2, p. 879) 에 의하면 앗시리아 왕 Tiglath-pileserIII(745-727 BC.) 에게 BC.731년에 조공을 바쳤던 바벨론 왕 발라 단(Merodach-baladan ?-d.702 ?BC)이 □히스기야가 병들었다가 나았다. 함을 듣고 글과 예물을 보낸□[사39:1 cf. 왕하 20:12, 대하32:31] 사살을 전혀 무시해 버린 처사가 되었으니, 이는 고고학 자료에 의하면 그의 마지막 행적이 BC. 703,년 9개월 간 바벨론의 옹으로 있다가 산헤립(Sennacharib)의 침공으로 엘람에 도주했다가 BC702년에 사신을 히스기야 왕에게 보냈기 때문이다. 그리고 BC. 701년경에 죽은 것으로 생각하고 있다. BC. 694년에 할룰레(Halule) 전투에서 승리한 세나케립이 바별론 왕을 생포했으나, 그의 아들이 왕이었다. 둘째로, □이 밤이 여호와의 사자가 나와서 앗수르 진에서 군사 십 팔만 오천을 친지라 아침에 일찍이 일어나 보니 다 송장이 되었더라□(왕하19:35 cf 사37:36, 대하 32:21) 는 사건이 있은 후로 □여러 사람이 예물을 가지고 오고...또 보물을 유대왕 히스기야에게 드린 지라. 이 후부터 히스기야가 역국의 눈에 존대하게 되었더라□(대하 32:23) □그때 히스기야가 병들어 죽게□ 되었다.(대하32:24) 그 이유인즉 □히스기야가 마음이 교만하여 그 받은 은혜를 보답지 아니하므로□(대하32:25)였다. 그러나 히스기야가 다시 돌이켜 눈들을 흘리며 용서를 구하는 기도의 응답으로 15년간 생명이 연장되었다. (사38:5,6)□내가 기도를 들었고 네 눈물을 보았노라. 내가 네 수한에 십 오년을 더하고□(사38:5,6.)하셨다. 만일 혹자가 주장한 대로 하나님이 예루살렘을 산헤립의 손에서 구원하신 대 역사가 주전. 690/689 BC. 687/686 년 사이의 3년간중 그 어느 해였다면 히스기야 왕이 용서받아 생명이 15년간 연장하게 된 그 기간은 어디에서 찾아 낼 것인가? 그러나 제 2차의 공략을 주전 702/701년으로 기산하면 왕이 죽던 해 주전 687/686년까지 정확히 15년간이 된다.(주전 702/701 년BC-687/686년은 BC 15년임)

안식년은 제 7일 안식일의 모형으로서 육쳔년간 사단에 죄의 포로가 되어 신음하고 있는 인류를 그의 손에서 구속하실 그리스도의 안식일 해방론적 메시야 사역 곧 □여호와 우리의 의□  를 예시한 하나의 모형으로 주신 해였다. □2,300주야□(단8:14)의 대 예언적 기간의 주요 역사적 사건이 모두 이 안식년에 성취되었다. 그리스도의 초림은

렘 23:6.

※

□...우리 원수에게서와 우리를 미워하는 모든 자의 손에서 구원하시는 구원이라...그 거룩한 언약을 기억하셨으니...우리로 원수의 손에서 건지심을 입고...

눅 1: 71-74.

라는 예언을 성취하기 위하여 오셨다. 역사는 반복된다. 고대 이스라엘을 애굽 바로의 손으로부터 구원하시기 이하여 그리스도를 표상한 □유월절 어린양□이 안식일이 시작되려는 해 질 무렵이 죽음을 당했고, 그 보복으로 사단과 그의 부하들을 표상한 바로와 그의 군대 장관들과 온 군대를 홍해에서 전멸시키신 것은 □하나님의 의로우신 일□이었다. 그와 마찬가지로 영적 이스라엘을 영적으로 애굽인 이 세상의 왕 사단의 손에서부터 구원하시고 속량하시기 위하여 □유월절의 어린양□ 이신 그리스도께서 안식일이 되려는 해질 무렵에(눅23:54) 십자가에 못 박힌 채 죽음을 당하셨다. 그러나, 하늘 성소의 지성소에서 나오실 때 □보수로 속옷을 삼으시며... 그 대적에서 분노하시며 그 원수에게 보응하시기□(사 59:17-18)위해 안식 천 년이 시작되려는 6,000 년 끝 무렵에 재림하실 것이다. 그러나 그 연대는 결코 정확히 알 수 없다. 오직 하나님 만 알고 계신다.(마24:36)

안식일 날 아침에 찬송하는 고대 이스라엘 백성의 송시 중에 :

□여호와여 보수하시는 하나님이시여, 보수하시는 하나님이시여 빛을 비취소서□

시 94:1.

□저가 임하시되 땅을 판단하려 임하실 것이라, 저가 의로 세계를 판단하시며 그의 진실하심으로 백성을 판단하시리로다.□

시96:13.

고 찬송하였다. 주의종 이사야는 예언하시기를 : □이것은 여호와의 보수의 날이요, 시온의 송사를 위하여 신원하실 해라□ □...너희 하나님이 오사 보수하시며 보복하여 주실 것이라. 그가 오사 너희를 구하리라 하라□

사34:8.

사 35:4.

그리고 이천여 년 전에, 외로이 밧모섬에서 유배된 주의 종에게 게시를 통해 보여주셨던 □하나님의 의□ 를 예언한 사도 요한 의 증언이 성취될 것이다.

□하늘과 성도들과 사도들과 선지자들아 그를 인하여 즐거워하라 하나님이 너희를 위하여 신원 하시는 심판을 그에게 하셨음이라 하더라□

계 18:20. cf. 단 7:22.

이리하여 육천여 년 전에 사단의 꾀임에 속아 그의 손에 죄의 종으로 사로잡히게 된 우리 인류의 시조 아담(Adam)을 위해 원수 사단에게 선고한 하나님의 의로우신 언약이 성취된다.

□내가 어로 여자와 원수가 되게 하리니, 여자의 후손은 네 머리를 상하게 할 것이요. 너는 그의 발꿈치를 상하게 할 것이라□

창 3:15.

이것이 성취될 것을 멀리 바라보고, 고대 이스라엘 백성들이 안식일 아침마다. □하나님의 의□ 를 찬송한 또 다른 송시를 들어보자 :

□여호와께서 통치하시나니 땅은 즐거워하며 허다한 섬은 기뻐할지어다. 그름과 흑암이 그에게 둘렸고 의와 공평이 그 보좌의 기초로다. 불이 그 앞에서 발하여 사면의 대적을 사르는 도다.

그의 번개가 세계를 비추니 땅이 보고 떨었도다.

산들이 여호와 앞 곧 온 땅의 주 앞에서 밀 같이 녹았도다.

하늘이 그의 의를 선포하니 모든 백성이 그 영광을 보았도다. 조각 신상을 섬기며 허무한 것으로 자긍하는 자는 다 수치를 당할 것이라. 너희 신들아 여호와께 경배할 지어다. 여호와여 주의 판단을 시온이 듣고 기뻐하며 유대의 딸들이 인하여 즐거워하였나이다.

여호와여 주는 온 땅 위에 지존하시고 모든 산 위에 초월하시나이다. 여호와를 사랑하는 너희여 악을 미워하라 저가 그 성도의 영혼을 보전 하사 악인의 손에서 건지시느니라. 의인을 위하여 빛을 뿌리고, 마음이 정직 한자를 위하여 기쁨을 뿌렷도다. 의인이여 너희는 여호와로 인하여 기뻐하며 거룩한 기념에 감사할 지어다.□

시 97: 1-12.

제 6장 고대 문헌들이 증언하는 예배일의 변천사

제 1절 서론

초기 그리스도인들 사외에 있어서 그들의 신앙과 관습들을 조사, 연구하는 작업은 그리 쉬운 일은 아니나, 그렇다고 절망적인 것도 아니다. 그들의 행적들 확인하는 일에 있어서 우리가 신뢰할 수 있는 가장 오랜 기록은 신약 성경이다. 그러나 이 신약 성경은 주후 100년경부터의 안식일 준수 행적에 관한 자료원으로는 시차 관계로 사용할 수 없다. 그러므로, 우리는 부득불 고대의 일반 그리스도교 문서들을 의뢰할 수박에 없다.

초기 그리스도 일반 문서들이란, 곧 속사들 교부들(Apostolic Father)의 서한들, 그리고 그후 교부들의 문헌들이 있다. 그것들 중에는 설 교문, 변증서, 편지서, 교회사 및 기행문 그리고 교회의 교리와 각종 의식과 관습을 전승할 목적으로 기록된 교훈서(Didache)가 있다. 이 모든 문서들은 귀중한 자료 원으로서 사용된다. 그리고, 소위 □신약 위경서□ 로 불리는 각종 위경서, □파피루스□ 문서들과 그리스도교 법령집 형식의 여러 문서들도 있다.

이 모든 문서들은 처음에는 헬라어로 쓰여졌으나 곧 이어 라틴어로 기록되기 시작하면서 시리아 어로도 번역되었으며, 나중에는 콥트어와 아라비아 어 및 에티오피아 어로 번역되어 통용되기 시작했음을 알게 된다.

우리는 이미 제 1편에서, 초기 그리스도교 문서들 중 몇 편을 살피는 가운데, 일요일이 어떻게 해서 □주의 날□(the Lord. s day) 로 호칭되어 전해 왔는지를 역사적으로 고찰한 바 있다. 그런데, □안식일과 일요일□ 에 관한 고대 그리스도교 문서들 중에서, 우리가 앞서 연구할 때 다루지 못했던 그 외에 여러 문헌들을 이제 다시 조사하면서, 안식일의 예배가 어떠한 경로를 거쳐서 일요일로 뒤바뀌게 되었는지 그 과장을 여기서 검토해 보고자 하는 것이 본 장의 주제이다.

학자들이 지금까지 입수할 수 있었던 현존하는 모든 고대 그리스도교 문서들을 종합 분석해 볼 때, 그리스도 교계에서, 예배일이 본래의 날에서부터 다른 날로 변경된 것은 하루아침에 이루어진 것이 아님을 발견하게 된다. 환언하면, 그것은 수세기의 기나긴 세월을 통해서- 지역에 따라서는 현저한 차이는 있었으나- 수십 세대들을 거쳤기 때문에 사람들이 그것의 본질을 거의 인식하지 못 했었던 것이다. 이처럼 심히 느린 속도로 예배일이 바뀌어 졌으므로, 현대 일요일 신성론 신학자 쥬이트 교수도 다음과 같이 실토하고 말았다.

□...일요일을 지키는 것은 부활의 사건에다 그 근거를 두고 있다....그러나, 그 발생 과정을 정확히 설명하기란 용이하지 않다. ...일요일을 지키는 관습의 그 정확한 기원에 대해 전혀 알려지지 않고 있다는 것은 정말 이상한 일이다.□

눅 4: Paul D. Jewett, 옥한음역, 주일의 참뜻 (서울 :한국 개혁주의 신행협회,1976),p.56

이 고백은 그 문제를 심도 깊게 연구 검토한 경험이 있는 학도라면, 그 누구일지라도 쉽게 공감하게 된다. 그러나 다행스럽게도 학자들의 노고와 고전학의 눈부신 발달로, 근래에 와서는 그 변천 경로의 윤곽이 환히 드러나기 시작했다. 그래서 우리는 그 드러난 윤곽을 다음과 같이 시대순으로 요약할 수 있다.

1)안식일 준수 시대.

2)안식일과 일요일 준수 시대.

3)일요일 준수 시대.

그런데, 이 변천 과정을 로마를 진원으로 하여 율동적인 파원(波圓)을 그리면서 지중해 연안 내부 지역들에., 그리고 다음에 외부 지역들에 점차적으로 파급되어 갔다. 그래서 지역에 따라서는 그 시기와 기간은 각각 달랐으나, 한가지 분명한 것은 그 대부분의 지역들이 이 3단계의 변천 과정을 거쳐서 예배일이 다른 날로 변경되었다는 사실이다.

현존하는 고대 그리스도교 자료들은 대부분이 원본보다는, 여러 갈래로 갈라져 나간 사본들로서 상당한 수량에 이르지만, 그것들은 발생 시기와 그 지역에 따라 언어가 각각 달랐으므로 자연히 문자들도 여러 가지의 것들이어서 매우 복잡하고 어지럽기 한이 없다. 그러나, 한편, 이 난점은 오히려 학자들로 하여금 그 문서들의 기록 연대를 측정할 수 있는 터전을 제공해 주었다. 그리하여, 이 다양한 문헌들이 천태만상으로 수세기 동안에 학자들에 의해 연구 검토되는 과정에서 밝혀진 사실을 토대로 하여 우리는 고대 그리스도교 세계를 지역적으로 크게 세 가지로 나눌 수 잇게 됐다.

둘째로, 1) 헬라어, 라틴어, 및 시리아어(Greek-Latin-Syriac) 사용의 □북부 그룹□(northern group)지역과, 2) 콥트 어와 아랍어 및 에티오피아 어(Coptic-Araabic-Ethopic)사용의 □남부 그룹□(Southern group)지역으로 나눌 수 있고 :

셋째로 1) 라틴어를 사용하는 서방 지역과 2) 헬라어와 시리아어 를 사용하는 동방 지역으로 나눌 수 있다. 여기서 □서방 교회□(the Western Church)와 □동방 교회□(the Eastern Church) 라는 명칭이 발생했으리라.

그 여러 문체와 어형이 다양한 이 고대 자료들에 의해 우리는 또 다음의 중요한 사실들을 발견할 수 있게 되었다. 즉 전술한 이 3단계 변천 진행 과정이 그 속도와 시기는 :

1) 라틴 어 사용의 서방 교회들이 헬라 어와 시리아 어 사용의 동방 교회들 보다 시기적으로나 그 □템포□가 훨씬 빨랐고 :

2) 콥트 어와 아랍어 및 에디오피아 어 사용의 남부 지역 교회들이 라틴 어와 헬라어 및 시리아 어 사용의 북부 지역 교회들보다 그 진행 속도가 훨씬 느렸다.:

3) 지중해 연안 내부 지역보다 지중해 연안 외부 지역들의 교회들이 대체로 훨씬 늦게 변천되어 갔다.

제 2절 초창기 그리스도인의 안식일 준수에 대한 보고서

i) 개설

초창기 그리스도인 사회에서, 그들의 생활과 신앙 규범에 대하여 우리들에게 전해 주고 있는 고문서 자료들 중 가장 믿을 수 있는 것은 두말 할 나위 없이 신약 성경이다. 그 다음으로 교부들이 남긴 문헌들과 역사가들과 신학자들의 증언들이라 하겠다. 안식일과 일요일 문제를 연구함에 있어서 우리가 그리스도교의 초창기인 주후 30년경부터 100년경까지의 그리스도인들의 예배일 행적을 추적해 보려는 것은 바로 그리스도교의 근원적이요, 정통적인 예배일이 □안식일□과 □일요일□ 중 어느 날이 였는가 하는 것을 찾아내는 데 있어서 기본이 되고 시발점이 되기 때문에 가장 중요한 탐구가 되는 것이다. 그래서 이제 신약 성경 기자들의 보고서부터 살펴보겠다.

ii) 신약 성경

신 약 성경에서 우리는 두 가지 사실을 발견하게 되는데, 하나는 교회의 창설자이신 우리 구주 예수 그리스도께서 이 땅에 계실 때 친히 안식일을 준수하셨을 뿐만 아니라 계속 지키라는 지시까지 하셨다는 것과 그분의 제자들인 시도들과 추앙 자들인 그리스도인들이 이 날은 존중히 하여 준수해 왔다는 사실이다. 예수께서 안식일에 대해서 나타내셨던 행위와 태도를 살피고 사도들이 남긴 안식일 준수의 행적들을 더듬어 보는 것은 참으로 중요한 것이다.

a ) 예수께서 안식일을 준수하셨음

사복음서 기자들 중 한 분인 누가는 우리 주님께서 이 지상 공생애에서 그 안식일을 다음과 같이 증언했다.

□예수께서 그 자라나신 곳 나사렛에 이르사 안식일에 자기 규례대로 회당에 들어가 사 성경을 읽으려고□

눅 4:16

서시었다. 여기에 나타난 □자기 규레대로□ 라는 용어는 헬라어로 □□□□□ □□ □□□□□□ □□□□□ 인데, 이는 과거, 현재, 그리고 미래를 함축한 계속성을 내표하고 있다. 마태복음의 기자는 주께서 제자들에게 안식일 준수를 계속 존중해야 할 것에 관하여 당부하신 명령을 아래와 같이 전했다. □너희의 도망하는 일이 겨울에나 안식일에 되지 않도록 기도하라.□  그리고 이 안식일을 제정하신 분이 바로 예수 그리스도 당신이었음을 아래와 같이 선포하셨다. □그러므로 인자는 안식일에도 주인이니라□ 혹자는 주장하기를 주께서는 □안식일의 주인□ 이시므로 자신의 권위로 예배일을 변경하실 수 있다고 역설한다.  그러나, 성경은 이에 대해 무엇이라고 증언하고 있는가 ! 이제 살펴보자. □...그는 변함도 없으시고 회전하는 그림자도 없으시니라,□ □예수 그리스도는 어제나 오늘이나 영원토록 동일하시니라.(그러므로) 여러 가지 다른 교훈에 끌리지 말라...□□나 여호와는 변역지 아니하나니...□ □...그 법도는 다 확실하니 영원 무궁히 정하신 바요...□

마 24:20.

막2:28.

Paul k. Jewett. 옥한음 역. Ibid ppl36,37.

약 1:17.

히13:8,9.

말3:6.

시111:7,8.

그리고 또 이렇게 명하시며 경고하셨다.

□내가 너희에게 명하는 말을 너희는 가감하지 말고 내가 너희에게 말하는 너희 하나님 여호와의 명령을 지키라.□ □무릇 하나님의 명하시는 것은 영원히 있을 것이라 더할 수도 없고 덜할 수도 없나니.□ □내가 이 책의 예언의 말씀을 듣는 각인에게 증거하노니 만일 누구든지 이것들 외에 더하면 하나님이 이 책에 기록된 재앙을 그에게 더하실 터이요, 만일 주구든지 이 책의 예언의 말씀에서 제하여 버리면 하나님이 이 책에 기록된 생명 나무와 및 거룩한 성에 참예함을 제하여 버리시리라□

신 4:2.

전3:14.

계22:18,18.

하나님께서는 사람이 당신의 말씀에 손을 대는 것을 불쾌히 여기신다. 그분의 율법은 그분의 품성의 사본이기 때문에 완전하다. 그러므로, 고칠 필요성이 전혀 없는 것이다. 어떠한 방법으로나, 어떠한 사유로나 그것을 변경하는 것은 단적으로 그분의 품성을 모독하는 행위가 되는 것이다. E. G. 화잇은 다음과 같이 증언하였다.

□하나님께서는 당신의 언약을 파하거나, 당신의 입술에서 나간 말씀을 변경하시거나 하지 않으신다. 그분의 말씀은 마치 그분의 보좌가 불변하신 것처럼 영원히 굳게 살 것이다. 심판 때에 하나님께서 친히 손가락으로 분명하게 쓰신 바로 이 언약이 나타날 것이며, 온 세인이 이것에 의해 선고받기 위하여 무한히 공의로우신 재판정에 도열하게 될 것이다.□

E. G White, Prophets and Kings (Mountain View. Califonia : Pacific Press Publishing Association, 1943), p. 187 cf 선지자와 왕 (서울 시조사 1976, p. 178.

화잇은 다시 계속 다음과 같이 증언하고 있다.

□하나님의 율법은 바로 그 자체의 본질상 불변이다. 율법이란 그 창시자의 뜻과 품성을 나타내는 것이다. 하나님은 사랑이시므로 그분의 율법도 사랑이다. 율법의 두 큰 원칙은 하나님께 대한 사랑과 인간에 대한 사랑이다. □사랑은 율법의 완성□(Love is the fulfilling)이다.(롬13:10) 하나님의 품성은 의로우시고 참되시다.(righteousness ad truth) 그분의 율법의 본질도 마찬가지이다. 시편 기자는 □주의 법은 진리로소이다.□ □주의 모든 계명은 의로우시니이다.□(시119:142,172)고 말한다. 그리고 사도 바울은 □율법은 거룩하며 계명도 거룩하며 의로우며 선하도다□ (롬7:12)고 주장했다. 이와 같이, 율법은 바로 하나님의 마음과 뜻의 표현이므로 그것의 창시자처럼 반드시 영구적인 것이 되어야 한다.□

E. G White, The Great Controversy (Mountain View, Califonia : pacific Press Publishing Association, 1950), p. 467. cf 각 시대의 대쟁투, 下(서울 시조사. 1982) p. 255.

그러므로 시편 119:142절에는 이렇게 적혀 있다. □...주의 법은 진리로소이다....□곧 영원히 불변한다는 것이다.

b) 신학자들의 증언

현대 일요일 신성론자인 쥬이트는 다음과 같이 증언하고 있다.

□사도들과 초대 교회가 그러했던 것 같이 예수는 구약을 성서로 받아들였다는 사실을 염두에 두지 않으면 안된다. 그리고, 구약 성서는 안식일을 최고의 윤리 법전인 십계명에다 두고 있으며, 이스라엘이 안식일을 영원한 언약으로 지켜야 한다는 사실을 강조하고 있다...

Paul k. Jewett. 옥 한음 역. p. 35.

또 그는 이렇게 확언하고 있다. □예수님은 결코 안식일을 폐지하지 아니하셨다...□그렇다면 무엇 때문에 일요일 예배를 지지하느냐 하는 의문이 일어난다. 이에 대하여 그는 틴데 일(William Tyndale, 1494-1536 AD) 의 다음과 같은 논증을 인용하고 있다.

Igid. p. 37.

□...안식일을 토요일에서 다른 날로 바꿀 하등의 이유가 없었다. 그러나 유대인들과 우리를 구별하기 위해서 일요일로 돌렸던 것이다....□

Ibid., p. 82. fn 7 James A. Hessey 는 자신의 저술 「Sunday」에서 틴텔(Tyndale)의 주장을 다음과 같 이 인용했다. 즉 □일요일은 교회의 권위로 제정된 날□ 이라는 로마 카톨릭의 주장을 반박하면서 □안식일 에 대해서는 우리가 주인이 되어야 한다. 그래서 우리가 필요한 대로 그 날을 월요일로 바꾸던지, 아니 면 그밖에 다른 날로 바꾸던지 혹은 타당한 이유를 발견할 수 있다면 매 10째 날을 성일로 지킬 수 있 는 것이다,...□고 선언했다고 한다. Sunday (London, 1980) pp. 197-198.

그것은 사실이 였으나 어처구니없는 일 이었다. 그것은 마치 유대인들이 천국에 있으면 자신들은 지옥에 가 있겠다는 논리와 같은 것이었다. 예수께서 □안식일은 사람을 위하여 있는 것이 아니요 안식일이 사람을 위하여 있는 것이니라□(막 2:27) 라고 선언하실 때 전 인류를 위해 말씀하셨던 것이다. 그러므로 전 경연 교수는 이렇게 진술하고 있다.

□예수는 안식일 그 자체를 거부한 것이 아니고 유대인 사회에서 안식일을 까다롭게 만든 율법 학자들의 궤변을 거부하고 있는 것이다.□

전경연 공저, 신약성서 신학 (서울 : 대한 기독교 성회, 1976), p. 51.

단순히 민족적 감정으로 하나님의 신성한 율법을 범하거나 무시한 행위는 상상조차도 할 수 없는 엄청난 범죄 행위요 어리석은 짓이니, 이는 단적으로 신성 모독적인 행위이다.

c)주의 제자들이 안식일을 지켰음

누가복음의 기자는 우리에게 그분의 제자들이 그처럼 어이없는 엄청난 변을 당했을지라도 주께서 당부하신 대로 이 안식일을 성실히 준수하였음을 다음과 같이 보고하였다.

□이 날은 예배일이요 안식일이 거의 되었더라 갈리리 에서 예수와 함께 온 여자들이 뒤를 좇아 그 무덤과 그의 시체를 어떻게 둔 것을 보고 돌아가 향품과 향유를 예비하더라. 계명을 좇아 안식일에 쉬어라.□

눅 23: 54-56.

그리고, 사도행전의 기자는 사도 바울이 제자들과 함께 복음을 전하면서 도처에서 이 안식일을 필히 준수하였음을 우리들에게 분명히 보고하였다.

□ 안디옥에서, 행 13:14 ; 42~44. 주후 45년경이다.

□ 빌립보에서, 행 16:12~13, 여기에서 발견되는 것은 회당이 없는 곳에서는 야외에 나가서 예 배 드렸다는 사실을 알게 된다. 주후 54년이었다.

□ 데살로니가에서, 행 17:1, 2, -주후 54년경.

□ 고린도에서, 행 18:1~4 ; 11, 주후 54년경.

그런데, 사도행전 제 20장에 와서. 바울과 그의 동료들이 드로아에서 경험했던 사건을 우리는 특별히 주목하지 않을 수 없다. 그것은 여기에 □안식 후 첫날에 우리가 떡을 떼려 하여 모였더니□라는 구절이 있기 때문이다.

현대 일요일 신성론 신학자들 중 몇몇이 이 구절을 가지고 □이것이 기독 신자들이 첫날에 예배를 드리기 위해 모였던 최초의 확실한 기록이며 그 묘사 방법에 의해 볼 때 이 날이 기독 신자들 사이에 정기 예배로 간주□된다고 해설한다. 관연 그런가! 우리는 이 문서의 기자가 무엇을 우리에게 전하기를 원했는지 사도행전 13장의 기사에서부터 살펴보자.

Paul k. Jewett. 옥 한음 역. p. 64.

□바울과 및 동행하는 사람들이 바보에서 배타고 밤빌리아에 있는 버가에 이르니 요한 은 저희에게서 떠나 예루삼렘으로 돌아가고 저희는 버가로부터 지나 비시디아 안디옥에 이르러 안식일에 회당에 들어가 앉으니라 율법과 선지자의 글을 읽은 후에 회당 장들이 사람을 보내어 물어 가로되 형제들아 만일 백성들에게 권할 말이 있거든 말하라 하니 바울이 일어나 손짓하며 말하되...형제들아, 아브라함의 후예와 너희 중에 하나님을 경외하는 사람들아 이 구원의 말씀을 우리에게 보내셨거늘 예루살람에 사는 자들과 저희 관원들이 예수와 및 안식일마다 외우는 바 선지자들의 말을 알지 못하므로 예수를 정죄하여 선지자들의 말은 응하게 하였도다...저희가 나갈 쌔 사람들이 청하되 다음 안식일에도 이 말씀을 하라 하더라 폐회한 후에 유대인과 유대교에 입교한 경건한 사람들이 많이 바울과 바나바를 좇으니 두 사도가 더불어 말하고 항상 하나님의 은혜 가운데 있으라 권하니라. 그 다음 안식일에는 온 성이 거의 다 하나님 말씀을 듣고자 하여 모이니...□

행 13:13-16, 26-27, 42-44.

누가의 이 보고에 의하면 상당수의 이방인들 곧 □유대교에 입교한 경건한 사람들□이 안식일을 준수하였던 것이다. 다음과 구절들은 이 사실을 더욱 분명히 지적하고 있다.

□말을 마치매 야고보가 대답하여 가로되 형제들아 내 말을 들으라...그러므로 내 의견에는 이방인 중에서 하나님께 돌아오는 자들을 괴롭게 말고 다만 우상의 더러운 것과 음행과 목매어 죽인 것과 피를 멀리 하라고 편지하는 것이 가하니 이는 예로부터 각 성에서 모세를 전하는 자가 있어 안식일마다 회당에서 그 글을 읽음이니라 하더라.□

행15:13, 19-21.

야고보는 예수님의 친형제로서 예루살렘 교회 최고 행정 자였다. 그는 이 진술에서 증언하기를 초대 교회 시대의 이방인 그리스도인들 역시 □각 성에서□ (□□□□ □□□□) □안식일마다□(□□□□ □□□□□□□□□□□) 성회에 참석하므로 이 안식일을 지켰다는 것이다.

유대인의 회당이 없는 곳에서 안식일을 맞이하게 되었을 때 사도들과 신자들은 어떻게 하였는가? 이에 대해 누가는 다음과 같이 말하고 있다.

□거기서 빌립보에 이르니 이는 마게도냐 지경 첫 성이요 또 로마의 식민지라 이 성에서 수일을 유하다가 안식일에 우리가 기도처가 있는가 하여 문밖 강가에 나가 거기 앉아서 모인 여자들에게 말하더니...□

행 16:12,13.

함으로써 바울이 안식일에 유대인의 회당에 출입한 것은 안식일 준수보다 유대인들에게 전도하기 위함이었다는 억설을 반박하였다. 바울은 그리스도처럼 안식일을 □자기의 규례대로□지켰던 것이다.

□저희가 암비볼리와 아볼로니아로 다녀가 데살로니가에 이르니 거기 유대인의 회당이 있는지라 바울이 자기의 규례대로 저희에게로 들어가서 세 안식일에 성경을 가지고 강론하며 뜻을 풀어 그리스도가 해를 받고 죽은 자 가운데서 다시 살아야 할 것을 증명하고 이르되 내가 너희에게 전하는 이 예수가 곧 그리스도라 하니...□

행17:1-3.

사도는 그가 어디를 가나 가는 곳마다 이 안식일을 반드시 지켰다.

누가는 이것을 다음과 같이 기록하고 있다.

□이 후에 바울이 아덴을 떠나 고린도에 이르러 아굴라라 하는 본 도에서 난 유대인 하나를 만나니 글라디오가 모든 유대인을 명하여 로마에서 떠나라 한 고로 그가 그 아내 브리스길라와 함께 이달리야로부터 새로 온 지라 바울이 그들에게 가매...안식일마다 바울이 회당에서 강론하고 유대인과 헬라인을 권면하니라.□

행18:1, 2, 4.

d) □안식 후 첫날□

사도 바울은 안식일을 계속 지켜 왔으나, 단 한번도 일요일을 정규적 예배일로 지킨 흔적을 우리는 찾아볼 수가 없다. 그러면, 사도행전 20장 7절에 기록된 □안식 후 첫날에□ 드로아에서 있었던 사건은 어떤 내용의 기사였는지 이제 그 본문을 7~16절까지 확대해서 살펴보자.

□안식 후 첫날에 우리가 떡을 떼려 하여 모였더니 바울이 이튿날 떠나고자 하여 저희에게 강론할 쌔 말을 밤중까지 계속하매...유두고라 하는 청년이 창에 걸터앉았다가 깊이 졸더니 바울이 강론하기를 더 오래 하매 졸음을 이기지 못하여 삼 층 누에서 떨어지거늘 일으켜 보니 죽었는지라...오랫동안 곧 날이 새기까지 이야기하고 떠나니라...우리는 앞서 배를 타고 앗소 에서 바울을 태우려고 그리고 행선 하니 이는 자기가 도보로 가고자 하여 이렇게 정하여 준 것이라 바울이 앗소 에서 우리를 만나니 우리가 배에 올리고 미둘레네에 가서...바울이 아시아에서 지체치 않기 위하여 에베소를 지나 행선 하기로 작정하였으니 이는 될 수 있는 대로 오순절 안에 예루살렘에 이르려고 급히 감이러라□

오늘날 대다수의 일요일 신성론 신학자들이 주기적 일요일 예배(Weekly sunday worship)의 기원을 바로 여기서 찾으려고 안간힘을 기울이고 있다. 그러나, 이 성구들을 편견 없이 다시 한 번 세분해 보면 하등의 성일 이 될 만한 근거가 전혀 없음을 곧 알 수 있다.

첫째, 이 날 밤의 집회는 일요일이기 때문에 열린 것이 아니라, 바울이 다음날 아침 일찍 □떠나려 하여□토요일 밤(On saturday night)에 모인 단순한 송별회였다.

The New English Bible (London : The British and Foreign Bible Society, 1972)의 사도행전, 20:7절에 는 □On the Saturday night, in our assembly for the breaking of bread, Paul, Who Was to leave next day, addressed them, and went on speaking until midnght, □ 로 의역되어 있다. 그 이유는 사도 바울 이 □다음 날 (이튿날) 떠나고자□ □□□□□□□ □□ □□□□□□□□-to leave next day) 하기 때문에 그날 (안식일-토 요일) 밤에 특별 회집이 속개되었다고 기자가 우리에게 보고하고 있는 것이다.

둘째로, □떡을 떼려 하여□ (□□□□□□ □□□□□)모였다는 사건만을 가지고 그 날은 성일 화할 수 없는 것은 그 시대의 예루살렘 교회에서는 □날마다...성전에 모이기를 힘쓰고 집에서 떡을 떼며...음식을 먹고 하나님을 찬미하□(행 2:46, 47)였다. 이 사실은 한때 신약 성서 시대 교회의 관습이었다. 여기에 나타난 □집에서 떡을 떼며□(□□□□□□□ □□ □□□ □□□□□ □□□□□)는 □떡을 떼려 하여□(□□□□□□ □□□□□)와 헬라어 어원상 하등에 구별지을 것이 없으나, 일요일 신성론 신학자들 중 혹자는 애써 구별지으려 한다. 그런 행위는 매우 어리석은 짓이니, 이는 주께서 제자들과 함께 가지셨던 □최후의 성만찬□-이것이야말로 □주의 만찬□(□□□□□□□□ □□□□□□□)이다 -은복음서에 의하면 목요일에 있었다. 그렇다고 해서 매주 목요일이 안식일을 대신하는 주기적 거룩한 예배일이 되지 못했거든 하물며 드로아에서 가졌던 단 한번의 떡 떼던 날이 □안식 후 첫날□이 시작하는 저녁이었다고 해서 일요일이 안식일을 대신하여 주기적 예배일이 되었다고 한 말은 결코 이해될 수 없다.

Max M. B. turner, "The Sabbath, Sunday, and the Law in Luke / Acts" in D. A. Carson, ed., From Sabbath to Lord.s Day (Grand Rapids, Michigam : the Zondervan Corporation, 1982), pp. 130, 131.

셋째로, 그 날 밤 송별회가 열리고 있었던 바로 그 시간에 바울의 전도팀 동역 자들은 배를 타고 드로아(Troas)를 떠나 렉툼붕(Cape Lestum) 을 크게 돌면서 앗소(Assos)까지 이르는 긴 반도 해안의 항로를 따라 항해하고 있었다. 만일 그 날 집회가 성일 의 기원이었다면 이럴 수가 있을까? 이 사실을 누가는 이렇게 보고하고 있다.

□우리는 앞서 배를 타고 앗소 에서 바울을 태우려고 그리로 행선 하니 이는 자기가 도보로 가고자 하여 이렇게 정하여 준 것이라 바울이 앗소 에서 우리를 만나니 우리가 배에 올리우고...□

행 20:13~14에 나타난 앗소(Assos)는 □아시아 도에 속한 무시아의 아드라미티쪽 편에 훌륭한 산성, 지금 의 □바람 코이□(Bahram Koi)에 해당한다. 앗소 는 연안 도로를 통제하는 위치의 성읍이었는데 사도 바울 은 자기의 선교 여행 때 이 앗소의 연안 도로를 걸어서 32km이상을 갔었다(행 20:13, 14)그 반면에 그 이 동역 자들은 바다로 배를 타고 항해하여 □렉툼 갑□(Cape Lectum)을 돌아 앗소로 갔으며 거기서 바 울과 다시 만났었다...□정인 찬 편, 성서 대백과 사전, vol. 5(서울 : 기독지혜사, 1980), p. 195, art : □앗 소□

넷째로, 바울의 동역 자들을 태운 배가 드로아를 떠나 앗소를 향하여 항해하고 있을 때 바울은 드로아에 남아서 그 곳 형제들과 떡을 떼며 □... 오랫동안 곧 날이 새기까지 이야기하고...□ 있었다. 그리고, 날이 샌 일요일 새벽에 드디어 드로아에서 앗소까지 작선 거리로 32km 되는 노정을 따라 그 반도를 가로질러서 걸어가기 위해 □떠났□다. 그리하여, 지난밤에 앞서 선편으로 출항했던 동역 자들을 앗소 에서 만나 합류하였다. 신약 성경 시대에는 성일 에 이런 긴 여행을 했다는 것은 상상도 못할 뿐만 아니라 있을 수가 없었고 단 한번도 있었다는 기록을 찻아 볼 수 없다.

성서 시대에는 안식일에나 기타 성일 에 2,000규빗 이상 걷는 것을 허용하고 있지 않았다. 사도행전 1장 12절에, □제자들이 감람원이라 하는 산으로부터 예루살렘에 돌아오니 이산은 예루살렘에서 가까와 안식 일에 가기에 알맞은 길이라□ 라는 기록은 이 사실을 뒷받침하고 있다. 이 산은 □예루살렘 동쪽 기드론 골짜기 넘어 에 2킬로미터에 길이로....감람나무가 많은 것으로 유명하다.□정인 찬 편 Ibid. vol. 6. p. 332, art : "올리브 산 ".

이에 대한 현대 일요일 신성론자 쥬이트 교수의 반론은 다음과 같다.

□이 모임의 특별한 면은 곧 떠날 예정이어서 고별사를 새벽 시간까지 길게 한 바울이라는 사람이 참석했다는 것뿐이다. 이러한 뚜렷한 상황을 뒤집어 다른 식으로 설명할 수는 없다. 그리고 이 본문에서 이야기하는 집회가 다음날 떠나기로 되어 있었던 바울을 위해 베푼 송별연인데 이것이 우연히 주일 첫날과 시간적으로 일치했던 것이라고 말할 수도 없다. 본문에는 바울이 다음날 그의 여행을 계속하기 원하였기 때문에 그들이 첫날에 모인 것이라고 하는 기록은 없다. 단지 그 형제들은 떡을 떼기 위해 모였고 바울은 이튿날 떠나려고 계획했기 때문에 강론을 새벽녘까지 계속했다고 기록되어 있을 뿐이다. 이것이 기독 신자들이 첫날에 예배를 드리기 위해 모였던 최초의 확실한 기록이며 그 묘사 방법이 의해 볼 때 이 날이 기독 신자들 사이에서 정기 예배일로 간주되어 적어도 그후 50년경까지를 충분히 지속되었으리라는 것을 알 수 있다.

한 가지 정확하지 못한 문제는 정확한 집회...시간에 관한 것이다. 분명히 저녁 집회였지만 그것이 토요일 저녁인지 일요일 저녁인지 확실히 알 수가 없다. 대답은 저자가 하루를 유대인의 관례에 따라 저녁에서 저녁까지로 보고 있는지 로마인의 관계에 따라 밤중에서 밤중까지로 보고 있는지에 달려 있다. 유대인의 관례에 따르면 저녁 집회는 토요일 저녁에 있었을 것이다. 몇몇 학자들이 이 견해를 택하고 있으며 새 영어 성경(New English Bibie)은 이것을 □토요일 저녁□으로 번역하고 있다...그러나 대부분의 해석 자들은 그 구절이 일요일 저녁 집회를 이야기하는 것으로 생각하고 있다. 왜냐하면, 이방 기독교 신자들의 사회에서는 시간 계산이 로마인의 관례를 따랐기 때문이다...□

Paul k. Jewett. 옥 한음 역. p. 64.

쥬잇트는 여기서 인정하기를 이 집회가 □곧 떠날 예정이어서 고별사를 새벽 시간까지 길게 한...저녁 집회였□다는 사실을 시인했다. 그런데 그 저녁이 □토요일 저녁인지 일요일 저녁인지 확실히 알 수 없다□고 한 다음, 주장하기를 □그러나...일요일 저녁 집회를...생각하□고 있다고 역설하면서 □왜냐하면, 이방 기독 신자들의 사회에서는 시간 계산이 로마인의 관례를 따랐기 때문이다□는 것이다 이에 앞서 일찍 브르스(F. F, Bruce)다음과 같이 주장하였다.

□누가는 해 질 때부터 해 질 때까지의 유대인 계산법이 아니라, 자정에서 자정까지의 로마인들의 계산법을 사용하고 있던 것이다.□

F. F. Bruce, Commentary on the Book of the Acts, in New International Commentary (Grand Rapids, Michigan : The Zondarvan Corporation, 1956). p. 408.

만일, 브루스나 쥬이트 그리고 그 밖에 신학자들 중 몇몇처럼 사도행전의 저자 누가가 □안식 후 첫날□(□□□ □□□ □□□□ □□□□□□□□□)이라는 유대인의 용어를 사용하면서 유대인이 관례인 □해 질 때부터 해 질 때까지□의 날 산정 법을 버리고 로마 사람들의 계산법인 □자정에서 자정까지□를 염두에 두고서 기술했다면 몇 가지 모순되는 점들이 발생된다.

첫째로, 복음서 기자들의 보고에 의하면, □안식 후 첫날□이라는 이 날짜 명칭은 유대인들의 용어인 동시에 또한 초기 그리스도인들의 용어였다. 마치 구약 성경이 아직까지는 유대교와 초기 그리스도교의 유일한 공동 경전이고, □유월절□, □오순절□....등의 절기가 유대교와 그리스도교와의 공동 절기였던 것처럼 날 산정 법은 유대인들과 동일한 관례를 가지고 사용했다는 사실이 바로 누가가 남긴 복음서에서 입증되고 있다. 그는 주께서 십자가에서 운명하셨던 날에 관하여 다음과 같이 보고하고 있다. □....이 날은 예비일 이요 안식일이 거의 되었더라...계명을 좇아 안식일에 쉬더라.□

□히브리인들에 의해 산정된 공식적인 하루는 해질 때부터 해 질 때까지여서....안식일과 절기들의 날 시 작시간이 결정된다....신약성서 시대에는 시간으로 (by hour) 계산하는 것이 관습이었다. 제 1시는 해 뜰 때이고, 제 6시는 정오였다. (cf 마 20:1)비록 이것이 아직은 논쟁의 여지가 약간 있는 문제이긴 하나 요 한 복음서는 밤중까지의 로마 사람들의 공적 날 계산법(The Roman civil mode by reckoning the hours from midnight)을 따르지 않았다. (cf. 요 19:4, 18:20을 마 27:45, 막 14:33. 그리고 누가복음 23장 44절을 함께 참조요)□ Samuel Macauley Jackson, ed., The New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge, vol. 3.(Michigan : Baker Book Houae, 1963). p. 367. art: "Day, the Hebrew" 그리고 □히브 리 사람들에 의해 산정되는 하루(The calendar day)는 저녁부터 저녁까지(from evening to evening {레 23: 27, 32. cf 창1:5, 8, 13. etc] 이다. 즉 해 질 때부터 해질 때까지다.(from sunset to sunset [레 22:6, 7 cf 막 1:32] 바빌로니아 사람들도 역시 그 하루(The day)를 해 질 때로 (with sunset) 시작했지만 애굽 인들은 그 하루를 해 뜰 때로 (with sunrise), 그리고 로마 사람들은 그것을 밤중(with midnight)에서 시 작했는데, 바로 여기서 지금의 우리네 관습이 유래된 것이다.□ SDA Bible Dictionary (washington, D. C. : Review and herald Publishing Association, 1960), p. 260 art: "day"

고전 5:7 행 12: 3,4, 히 11:28.

행 2:1-4, 20:16, 고전16:8.

눅 23:54-56.

이는 주께서 금요일에 십자가에 못 박히시고 바로 그 날 해질 무렵에 운명하셨기 때문에 그분의 시신이 무덤에 안장되었다는 사실과 그 날 해가 지자 안식일이 되었으므로 제자들이 □계명을 좇아 안식일에 쉬더라□고 증언했던 것이다. 만일 이 성구마저 로마 사람들의 관례를 따라 기술했다고 주장한다면, 예수 그리스도는 자정이 될 무렵에 운명했어야 한다. 즉 밤 12시 직전에 죽으신 것으로 간주해야 한다는 결론이 된다. 이에 대해 F. F. 브루스나 P. K. 쥬이트는 무엇이라고 해명할지 무척 궁금하다.

둘째로, 누가가 유대인의 용어인 □안 식후 첫날□이라는 칭호를 사용하면서 로마 사람들의 날짜 계산법을 따랐다는 증거가 전혀 업을 뿐만 아니라, 그 시대에 그러한 관례가 있었다는 기록문서도 없다. 현재 우리가 사용하고 있는 □자정에서 자정까지□의 로마 캘린더(the Roman Calendar)가 처음으로 그리스도 교계에 사용되기 시작한 것은 문헌에 의하면 주후 4세기로서, 교회사의 비조 유세비우스의 진언에 따라 콘스탄티누스 대제(Constantinus 재위 AD. 306~337)의 명령으로 된 것이다. 이것을 □콘스탄티누스 대제의 로마 캘린더□(Calendarium Romanum Constantini Magni)라고 하는데, 율리우스 캘린더를 필로칼루스(F. D. Philocalus)가 그리스도교적인 것으로 변형한 것이다. 이 달력에 관하여 기술된 문서는 현재 학자들이 페타비우스(Petavius)가 주후 337년에서 355년 사이에 저술했으리라고 생각하는 □천문학□(Uramologium)이라는 고문헌에 나타나는데, 주후 1630년에 출판되었다. 이 사실이 주후 1854년에 옥스포드에서 출간된 그레스웰(Greswell)의 저술 □이탈리아 캘린더의 기원□(Origines Kalendaria Italica)에서 명확히 밝혀진 바 있다. 이 로마 캘린더가 그리스도교 세계에 확산 보급되기 시작한 것은 주후 6세기로서 이는 주후 530년경에, 법왕의 요청에 의해 디오니시우스(□Exguuzi", Dionysius, Abbot of Rome, ca. 497~550? AD.)가 작성한 □부활절 일람표□가 소개되면서였다. 그러나 그것은 단지 서방 교구들이었고, 동방 교구들은 훨씬 나중이었다.

Peauius, Uranologinm (1630), pp. 112-119 in NPNF., vol. 1. p. 448 : 이러한 역사적 사실들을 깊이 연 구했던 영국의 세계적인 역사가 A. J. Toynbee 는 증언하기를 □이 로마 카렌 다는 로마 황제에 의해서 그리스도교에 [후세를 위해 법적으로] 유증된 것이었으며, 또 이 최초의 유물 수취인 (Original legattee) 에 의해 둘째 수취인들에게 이전될 것이었다, 즉 첫 번째는 그리스도교와 서방 사회에 그 다음에는 세계 적으로 드디어는 여러 나라들에게 교회와 서방 사회에 의해 [그 Calendar의 ] 초석이 이루어졌던 것이 다.□ 하였다. A Study of History, vol. 7(London : Oxford University Press, 1973), p. 304.

Greswell, Origimes Kalendria Italica, 4(Oxford, 1854), pp. 388~392 in NPNF. vol. I. p. 448.

A. J. Toynbee, A Study of History, vol. 7(London : Oxford University Press, 1973), p. 298 fn. 3 cf. 윤대화, 고대 그리스도교의 주일 논쟁사, 上, p. 220.

만일 누가가 사도행전을 기술했을 때 이미 로마 달력을 응용했다고 가정한다면 구태여 주후 4세기에 와서 콘스탄티누스 대제가 법령으로 제정 공포할 필요가 있었을까?!

셋째로, 만일 누가가 로마 사람들의 날짜가 계산법의 관례를 따랐다면, 구태여 유대인들의 용어인 □안식 후 첫날□(□□□ □□□□□□□□ □□□□□□□□□)대신에 □디에스 솔 리스□(dies solis-the day of Sun-Sunday)곧 □일요일□이라고 했어야 했다.

이미 Roma에서는 신약 성서 시대 이전(Pre-New Testament Period)에 칠 요일(Week)의 명칭들을 사용 해 왔었다. 즉 :

□□태양[신]의 날□(dies Solis- The day of the Sun~Sunday).

□□월 [신]의 날□(dies Lunae- The day of the Moon~Moonday).

□□화성[신]의 날□(dies Martis- The day of the Mars~Marsday).

□□수성[신]의 날□(dies Mercurii- The day of the Mercury~Mercuryday).

□□목성[신]의 날□(dies Jovis- The day of the Jupiter~Jupiter day).

□□금성[신]의 날□(dies Veneris- The day of the Venus~Venus day).

□□토성[신]의 날□(dies Saturni- The day of the Satun~Saturday).

위의 일곱 혹성신들(planetary dieties)로 구성된 칠요제도에 관하여 로마의 역사가 Dio Cassius(155~235 AD.)는 그의 명저 [로마사]에서 그것이 매우 일찍부터 널리 통용되어 왔음을 진술하면서 : □...이 제도는 여러 사른 민족들 사이에나, 로마 사람들 자신들 사이에서든지 어느 곳에서나 보급된 이래 지금 와서는 이미 옛 조상들로부터 전승해 온 관습이 되고 말았다.□ Historia Romana, bk. 37, chap. 18 in LCL., vol. 5, p. 130. 그는 이 책에서 증언하기를 Roma의 장군 폼페이(Pompey the Great, 106~48 BC.)가 예루살렘 성을 포위 공격해서 탈환한 날이 바로 유대인들의 휴식하는 날이 □토성 신의 날□(dies Saturni- The day of Saturn[Satruday-토요일] 이었다고 증언했다. Historia Romana, bk. 37, chaps. 16 and 17 이 사실을 유대의 역사가 요셉푸스(Flauius Josephus-Joseph dan Maihitjahu, ca. 37/38-100 ? AD)도 그의 명저「 유대 전쟁사」와 「유대 고대사」에서 각각 □제칠일 곧 안식일□(The seventh day, which were the Sbbath day)에 공격했다고 증언했다. De Bell Judaico, bk. 1. chap. T, sect, 3: bk. 2, chap.16, sect. 4 and Antiquitates Judanicae, bk. 14. chap.4, sects 2, 3. 이 사실을 또 Alexandria의 이교도 지리학자 스 트라보 ( Strabon, BC. 64/63-AD.21?)가 그의 명저에서 증언했다. Geograpby, bk. 16, chap. 2, sect, 40 in Robert Leo Odom, How did Sunday Get its name? (Nashville, Tennessee : Southern Publishing Association, 1972),p.13.

그러므로, 사도행전 20장 7절에 나타난 안식 후 첫날 저녁 집회는 일요일 저녁이 아니라, 토요일 저녁 집회였었다는 것이 확실하며, 동시에 이 사건이 □그리스도교의 일요일 예배의 기원□이라고 설명하기에는 너무도 빈약하다.

iii) 교부들의 증언들

a) 개요

주후 100년경까지의 초창기(사도 시대) 그리스도인들의 안식일 준수의 흔적에 관하여 우리들에게 소상히 보고해 준 교부들은 그리 많지 않다. 그것은 마치 그 당시의 그리스도인들의 경전이 아직까지는 유대인들의 경전이기도 한 구약 성경뿐이었다는 사실을 구태여 논증할 필요가 없었던 것처럼 그들의 주일적 예배일(Weekly Worship day)이 아직까지는 안식일뿐이었다는 사실에 대해 증언할 필요가 없었기 때문이었다. 그러나 폴리카르푸스의 제자 이레나에우스라든지 심지어 일요일 신성론 신학자 테르툴리아누스 까지도 주님과 그분의 제자들이 어떻게 안식일을 준수했는지를 증언했고, 교회사가 유세비우스와 소크라테스 그리고 소조멘이 차례로 확인했다.

우리는 이미 아레나예우스, 테르툴리아누스 및 유세비우스의 생애와 사상 그리고 저술들에 관하여 대체적으로 살핀 바 있으므로 여기서는 생략한다. 다만 에피파니우스(Epiphamius)의 사상과 저술 그리고 그의 이에 관한 증언을 검토할 것이다.

b) 주후 70년대의 그리스도인들

주후 70년에 있었던 예루살렘 성 멸망을 주시하면서, 교회사가 유세비우스는 그의 보고서에서 아래와 같이 진술했다.

□그 때에 아브라함의 영적 후예들은 요단강 저 건너편에 위치한 펠라(Pella)에 도피하였는데, 그 곳에서 그들은 안전한 대패소 를 찾았으며, 거기서 그들의 주님을 예배하며, 주의 안식일은 지킬 수 있었던 것이다.□

Eusebius, Historia Ecclessiastica, bk. 3, chap. 5 이 인용구는 J. E. Coltheart 의 □Chart of the Sabbath of God throught hte Centuries□ in 1954 cd.에서 따온 것이다. 그러나 영역된 NPNF., 2 nd series, vol. I, p. 138에는 약간 다르게 번역되어 있다.

에피파니우스(Epiphamius, Bishop of Constantia, ca. AD. 313~403)는 그의 저술에서 □나사렛 유대인 그리스도교 정통파□(the 'orthodox' Jewish Chrisian sect of the Nazarens)의 기원에 관하여 진술하는 과정에서 아래와 같이 보고하였다.

□이 종파는 예루살렘에서 도피해 온 무리들로부터 기원되었다. 그 당시 제자들은 펠라에서 살게 됐다. 그리스도의 경고의 말씀에 따라 그 절박했던 포위 공격 때문에 예루살렘 성을 떠나 이 산간 벽지에로 피난했던 것이다....이 곳에서 바로 □나사렛 파□라는 이단이 처음으로 시작되었다.□

Epiphanius, aduersus Octoginta H□reses, bk. 29, chap. 7. in PG., vol. 42 col. 402 in samuele Bacchiocchi, From Sabbath to Sunday (Rome : Pontificl Gregorian University Press, 1977). p. 156.

그는 이 종파가 왜 이단이었는지를 아래와 같이 진술했다.

□나사렛파는 근본적으로 유대교와 다를 바가 없다. 그들은 그리스도를 믿는 것을 제외하고서는 유대교 율법으로 규정된 관습과 교리를 그대로 답습했다. 그들은 죽은 자의 부활을 믿었으며, 하나님께서 온 우주를 창조하셨음을 믿었다. 그들은 하나님께서 한 분이시고, 그리스도는 그 하나님의 아들 되심을 설파했다. 그들은 히브리 방언으로 열심히 교육받았다. 그들은 율법을 읽으며...그러므로, 그들은 유대교와도, 그리스도교와도 양쪽 모두 다 달랐다. 전자의 다르다 함은 그들이 그리스도를 믿는 연고요, 또 참 그리스도교와 다르다는 것은 그들이 아직도 유대교의 의식인 할례와 안식일 그리고 그 외의 다른 것들을 지키기 때문이다.□

Ibisd.

에피파니우스의 눈에는 자기보다 약 3세기 전에 안식일을 준수하고 있었던 유대 인계 그리스도인들을 이단적 무리고 간주한 것은 자신이 일요일을 준수하고 있었기 때문이었다. 그러나 이 무리들이야말로 □너희는 도망하는 일이 겨울이나 안식일이 되지 않도록 기도하라□(마 24:20)고 분부하셨던 우리 주님의 성결한 참 백성들이었다. 그러나 에피파니우스의 논리에 의하면 예수 그리스도는 결국 □이단의 괴수□가 되고 만 셈이다.

아타나시우스(Athamasius, Bishop of Alezandira, ca. AD. 295~373)의 이름으로 전해 오고 있는 한 고문서에서 다음의 글을 읽을 수 있다.

□우리는 안식일에 다 함께 모이는데, 이는 유대교 사상에 오염되어서가 아니다. 우리는 거짓 안식일(Sunday)을 거룩히 여기지 않고, 오직 안식일의 주인이 되시는 예수님을 경배하기 위해 이 안식일에 주께 나올 따름이다. 대체적으로, 옛 시대에는 선조들이 이 안식일을 존중하였다. 그런, 주께서 안식일을 주의 날(□ □□□□□□□□□□-the Lords: sunday-일요일)로 변경하셨다 할지라도 우리는 아직 이 안식일을 멸시하지 않는다....□

Pseudo?-Athanasius, Homilia de Semente, sec. I in MPG ., vol.28, col. 144 in SDABC. vol.9.p.880,# 1422.

여기에 나타난 □주의 날□이라는 용어는 당시에 사용된 이교도들의 예배일인 일요일을 지칭해 온 통상적 낱말이었다. 사도 요한 이 사용한 □주의 날□(□□□□□□□□ □□□□□□- the Lord's Day)과 유사하나, 근번적으로 다른 것이다. 우리는 알렉산드리아 교회의 감독 티모테우스(Timotheus, Bishop of Alexandria, ca. AD. 381~385)의 증언에서도 이러한 사실을 읽을 수 있다.

미국의 현대 일요일 신성론 신학자 쥬이트(Paul King Jewett)도 이에 관하여 증언하기를 : □형용사 □주 의□(□□□□□□□□-Lord.s [day]는 앞에서 생각한 바와 같이 기독 신자가 처음 만들어 낸 말이 아니다. 그러나 □주의날□[□□□□□□□ □□□□□-The Lord. Day- 필 자주] 이라는 표현은 세속적 문헌에서는 그 유래가 없고 기 독교 자료에서만 처음으로 나타난다.□ 옥한음 역, p. 61. 고 고백하고 있다.

□안식일과 주의 [날]에 성회가 개최되었으니, 이는 이 두 날에 신령한 회생물[성찬식]이 주님께 드려졌기 때문이다.□(□□ □□□□□□□□ □□ □□ □□□□□□□□□□□ □□□□ □□□□□□□□□ □□□□□□□□□ □□□ □□□ □□ □□ □□□□□□ □□□ □□□□□□□□□□□ □□□□□□□ □□□□□□□□□□□□ □□ □□□□□).□

Timotheus, Responsa Canonica in MPG., vol. 33, col. 1305 in Rogert A. Kraft, "Some Note on Sabbath Obserbance in Early Christianity" in AUSS.,III (JAN.,1965), P.23 fn.

iv)교회 사가들과 신학자들의 보고서들

영국의 세계적인 저명한 신학자 테일러(Jeremy Taylor, AD. 1613~1667)는 다음과 같이 증언하였다.

□초기 그리스도인들은 유대인들의 안식일을 반드시 준수했다. ...그러므로, 그 당시의 그리스도인들은 아주 오랫동안 안식일에 주어진 그 언약을 모두가 함께 지켰으니 곧 이 날에 율법서의 일부가 낭독됐다. 그리고 이러한 관습은 라오디케아(Laodicea) 총회 때까지 계속됐던 것이다.□

Jeremt Taylor, The Whole Works, vol. 9, p. 416 ed. bk R. Heber, vol. 12, p. 416.

그는 또 다른 그의 저서에서 다음과 같이 진술하였다.

□....초기 그리스도인들은 틀림없이 유대교의 그 안식일을 준수했다. 그 까닭은 아직도 널리 인정되고 알려진 유대교의 그 특수한 우월성에 순응하기 위할 뿐 만 아니라, 아직까지는 안식일을 준수함으로 인하여 얻어지는 그 고귀한 도덕적 종교성을 주의 날(Sunday) 을 지킴으로서는 결코 얻을 수 없었기 때문이었다....□

Jeremy Taylor, The Rule of Conscience (London : Longmon, Brown, Green and Longman, 1851),p.456 in SDABC. vol.9,p.868, col.1402.

그리고 영국 교회의 성직자로서, 옥스포드 대학교에서 명 강의를 하면서 여러 권의 종교적 소책자들을 저술한 바 있는 빙함(Joseph Bingham, B. A. AD. 1668-1723)교수가 저술 활약으로 우리 그리스도 교계에 위대한 공을 기여한 작품이 있다면 그것은 10권으로 구성된 고대 그리스도교의 □관습□(customs)과 □의식□(practices)그리고 □판례들□(usages)을 소상하고도 명확히 밝힌 저 「고대 그리스도 교회사」이다. 그는 여기서 다음과 같이 증언하였다.

□우리는 또한 고대 저자들로부터 토요일에, 혹은 주일 중 제 7일에 종교적 성회가 개최된 데 대한 진술들을 자주 발견하게 되는데. 이 날은 유대인의 안식일이었다. 이 같은 의식(또는 관습)(practice)의 근원이나 또는 준수 이유 등을 설명하기란 썩 쉬운 것이 아니다. 왜냐하면, 초기의 작가들이 그런 것에 관하여 모두가 침묵하고 있었기 때문이다. 라틴 교회들(밀라노 교회들은 예외임)은 이 날을 단식 일로 지켰으나 헬라의 모든 교회들은 성축제일로 준수하였다. 이는 내가 고찰해 보니, 이 날은 하나님께 예배드리는 교회의 공식 예배일로서는 유일한 것이었다.

이에 관하여 우리들을 확신시켜 준 저자들의 진술에 따르면 마치 주의 날에 하듯 그 동일한 모든 예배 의식이 바로 이 날에 수행되었었다. [거짓] 아타나사우스(Psedo-Athamas fn. 8:Himil, de Semente, t. I. p.1060)는 이에 관하여 언급한 첫 번째 사람들 중 한 사람인데. 말하기를 그들은 안식일에 성일로 회집했다 한다.

그들은 유대주의에 동조해서가 아니라 오로지 안식일의 주인이 되신 예수님을 경배하기 위함이었다고 했다. 그리고 알렉산드리아 교회의 티모테우스는 진술하기를 그 성찬 예식(fn 9. : Timoth., Ep. Canon, can. 13, ap. Bevereg. Pandect. t. 2) 이 마치 주의 날에 행하듯이 바로 이 날에 수행되었다. 이러한 사실은 주일 중 오로지 이 날들만이 그의 시대의 알렉사드리아의 그리스도인들에 의하여 이 성찬식이 수용된 바 되었다는 것이다. 소크라테스(fn. 10. : Socrat. lib. 5. chap. 22)는 그 예배 의식에 대하여 약간 더 세밀히 말해 주고 있다. 그는 진술하기를 바로 이 날에 열린 그들의 성회에서 그들은 이 성찬식을 성축했다는 것이다. 다만 이집트와 테베의 교회들만이, 심지어 그들의 이웃인 알렉산드리아 교회들과도 다르게 저녁 예배 시에 이 예찬 식을 열었다.

또 다른 곳에서는 코리소스토모스시대의 콘스탄티노플의 교회에 관한 언급이 있으니, 크리소스토모스는 토요일(fn. 11. Ibid. lib. 6. chap.8)과 주의날, 이 두 날들을 주일적(Weekly) 큰 축제일로 셈하고 있었으니, 그들은 이날에 항상 교회에서 성회를 개최했다. 그리고 카씨아누스(fn. 12 : Cassian, Institut. lid.2, chap.6. In die uero sabbati uel Dominico utrasque lectiones de Nouo recitant Testamento, d est, unam de Apostolo uel Actibus Apostolorum, et aliam de Euangeliis)는 애굽인 교회들을 주목했다. 그들 중에는 주의 날 예배와 안식일 예배가 언제나 같았기 때문이다. 그 날들의 일과(oessons)는 오직 신약 성경을 봉독하는 것이었는데, 복음서 중에서 하나와 편지서나 또는 사도행전에서 하나를 택하였다....□

Joseph Bingham, The Antiquities of the Christian Church, bk. 13. chap.9, sec.3, vol.I (London : Bohn, 1870), p. 656 in SDABC, vol. 9, p. 864, col. 1394.

그리고 나서 그는 에피파니우스(fn, 18 : Epitom, t. l. p. 1107) 와 바실(st. Basil, Bishop of Caesarea in Cappadocia, ca. AD.330-379)의 증언 (fn. 19 : Basil, Ep. 289, ad Caesaream Patriciam. So Austin, Ep. 118)등 을 인용하면서 이 안식일 성수가 초창기부터 시작해서 오랫동안 준수되어 왔음을 증명하였다.

그렇기 때문에 모로(Dr. T. H. Moror) 박사는 다음과 같이 확언하고 있다.

□초기 그리스도인들은 안식일에 대하여 매우 크게 존경하였으므로, 이날에는 기도와 설교로 보냈던 것이다. 그리고, 이와 같은 관습은 몇몇의 성경 구절들 중에 명시된 것처럼 사도들로부터 전해 내려왔음을 도무지 의심할 여지가 없다.□

T. H. Morer, Dialogues on the Lord.s Day(London, 1701 ed), p. 189.

미국의 역사가 웹스터(Hrtton Webster, AD. 1875-?)는 그의 저서에 다음과 같이 기술하고 있다.

□초대 그리스도인들은 처음에 유대교의 칠 일 제도를 채택했었다. 그러나, 주후 3세기 말엽에 와서야 현재와 같은 주일 제도를 사용하게 되었다.

Hutton Webener, Rest Day, p. 220 in SDABC., vol. 9, p. 889, col. 1446.

독일의 유명한 교부 학자로 정평이 난 신학자 찬(Theodor Zahn, AD. 1839-1933) 교수는 그의 저서에서 다음과 같이 증언하고 있다.

□안식일은 전체 백성들의 생명을 연합하는 강력한 결속력이 있었다. 그래서, 안식일을 거룩히 준수하게 된 것은 말할 것도 없거니와 또한 예수님의 모범을 따라서 지켰고, 더욱 그분의 명령을 순종하기 위해서였다.□

Theodor Zahn, Geschichte des Sonntgs, vornehmlich in der alten Kirch(Hannover : Verlang von Carl Meyer, 1878), p. 13.

그래서 미국의 현대 일요일 신성론 신학지 쥬이트 교수도 이를 시인하고 있다.

□예수 님은 결코 안식일을 폐지하지 아니하셨다. ...예수 님이 부활하신 후에도 기독 신자들은 여전히 안식일을 지키고 있었는데, 그 동안에도 안식일 성수 문제는 대체로 기독교 사회에서 관심밖에 문제가 되어 있었다.□

Paul K. Jewett, 옥한음역, p.37.

한 마디로, 초기 그리스도교는 오직 안식일에만 예배 의식이 수행되었을 뿐이었다.

제 3절 초기 교부 시대의 문헌들

i) 개설

고대 그리스도 교계에서 일요일 예배가 도입된 과정을 초기 그리스도교 문서 자료들을 통해 시대순을 따라 역사적으로 조사 연구해 보면 두 단계의 과정이 있었음을 발견하게 된다.

(1)발아 또는 발생 과정이요

(2) 정착 또는 토착화 과정이다.

그 첫 과정에 공헌한 자들은 유감스럽게도 누구였는지 그들의 이름이 밝혀지지 않고 있다. 다만 시도새대의 로마 교회의 이방인 그리스도인들 이었다 는 사실 외에는 현재로서는 그 이상알 길이 없다. 둘째 과정에 공헌한 자들은 다행히도 학자들의 노고에 의해 그들의 이름이 밝혀지기 시작했다. 이들을 또 크게 두 부류로 나눌 수 있다. 첫 부류는 그들의 저술들이 상실되었으나 교부들의 저서에 단편적으로 전해 오고 있는 작가들이니, 곧 발렌티누스와 그의 제자들, 그리고 마르키온과 그의 추종자들이었다. 둘째 부류에 속한 자들은 그의 저술들이 오늘날까지 현존한 작가들이니, 곧 「베드로의 복음서」와 「바나바서」의 작가들 그리고 순교자 유스타누스 등이다. 이들의 뒤를 이어서 알렉산드리아의 클래멘스와 카르 타고의 테르툴리아누스가 뒤따랐다.

롬 14:5-9. cf. 제 4장. 제 3절 vol, pp

그런데, 이들에게 몇 가지 흥미스러운 공통점이 있다. 첫째, 사상적으로 유스티누스와 테르툴리아누스를 제외하고 모두가 영지주의 신학자들(gnosticism)이었다는 점과 둘째로, 시대적으로 모두가 거의 다「제 2차 유대발란 전쟁(132~135 AD.)」발생 직후에 활약했던 작가들이었다는 사실이다.

이렇게, 처음에는 영지주의 신학자들에 의해 시작돼 토착화되어 가던 모습은 미미하게 보였으나, 세월이 거듭할수록 그 세력이 현저하게 확장되더니, 나중에는 영지주의적 냄새와 때를 벗어 가면서 확고한 기반을 조성해 갔던 것이다. 그러나, 아직까지는 안식일의 고귀성과 특별한 성스러움이 사라진 것은 결코 아니다. 다만 그리스도교 내에 또 다른 예배일이 하나 더 생겼다는 것뿐이다. 그리고, 또 한 가지 잊어서는 안 될 것은 이 「일요일 예배」가 처음부터 주일 적인(weekly)것으로 시작된 것이 아니고 연례적인(annually)것에서 발단 된 것과 수세기 동안 거듭된 논쟁이 있었다는 사실이다.

앞서 연구한 바와 같이 그리스도교에서 일요일(Sunday)을 신성시하여 예배 의식을 이 날에 준 행한 최초의 그리스도 교회는 바로 로마 교회였다. 그 기원은 반 유대주의 때문에 매해 일 차씩 성축되어 온 니산 월 14일의 □유월절□(□□□□□-pascha) 대신에, □태양신□(the sun-god) 부활 축제 의식이었던 □이스터□(Easter-부활절)를 교회 적으로 승화시켜 □의의 태양 그리스도의 부활절□이라는 미명하에 니산 월 14일 다음에 오는 □태양의 날□(dies solis- Sunday)에 축제 의식을 성축함으로 비롯된 것이 그 발단이었다.

그 논쟁 시기에 관해서는 여러 가지 구구한 학설들이 많으나, 살라미스 교회 감독 에피파니우스에 의하면 예루살렘 교회의 멸망 때부터이며리온 교회 감독 이레나에우스에 의하면 서 머나 교회 폴리카르푸스와 □부활절 일요일 논쟁□(Ester- Sunday Controv. ersy)을 버렸던 로마 교회의 감독 아니케투스 때뿐만 아니라, 그 이전 감독 식스투스(Sixtus, Bishop of Rome, 132~142 AD.) 때까지 거슬러 올라 갈 수 있었다. 그러나, 그것은 주일 적인 축제 행사가 아니라 어디까지나 연례적인 축제 행사였었다. 이 연례적인 축제 행사의 이 관습은 세월의 흐름과 함께 주변 정세의 강한 요구에 따라 차차 주일 적인 일요일 축제 행사로 둔갑해 갔던 것이다.

Epiphanius, Aduersus H□reses, chap. 70, sect.9 in PG.42 in Samuele Bacchiocchi, Ibid.,p.200.

그 첫째로, 주일 적인 일요일을 교회가 성화 해서 예배일로 성축해야 할 것을 강력히 주장하고, 또 이를 신학적으로 논증하여 찬양했던 고대 그리스도교 최초의 문헌은 분명히 □위경서 바나 바의 서신□(qseudo- Barnabas 7 Epistol)일 것이다. 이 문서는 일요일을 교회적 성일로 준수해야 할 이유에 대해서 다음과 같이 진술하였다.

1. □제 8일째 날□(□□□ □□□□□□ □□□ □□□□□□)이며,

2. □예수께서 죽음에서부터 부활하셨기□(I□□□□s □□□□□□ □□□□□□□□) 때문이다(5:9)고 했다. 반면에 안식일 준수를 반박했고, 유대교의 모든 제도, 의식, 및 관습들을 부정하거나, 그것들을 저주했을 뿐만 아니라, 심지어는 그 유대교적 의식을 요구하는 하나님까지 부정해 버리는 것이다. 이 문서는 소름이 끼칠 정도의 강한 반유대주의로 일관되어 있다.

둘째로, 이 주일 적인 일요일에 그리스도인들이 예배 드리는 날로써 회집하여 성축했다는 사실을 증언한 최초의 믿을 수 있는 문헌은 순교자 유스티누스의 □첫 변증서□(I Apologia)일 것이다. 그는 이 문서에서 그리스도인들이 그 날에 성일로서 회집했던 사유에 대해 다음과 같이 진술하였다.

□...태양의 날에 우리가 다 회집하니□(□□□ □□ □□□ □□□□□ □□□□□□ □□□□□ □□□□□□ □□□ □□□□□□□□□ □□□□□□□□□) 이는 하나님께서 이 세상을 창조하시기 위하여 흑암의 허공에서 모든 일을 시작하신 첫째 날이며....,

3. 그리스도께서 죽음 가운데서 부활하신 날이기 때문이며,

4. □제 8일 째 날□(□□ □□□□□ □□ □□□□□)이 되기 때문이라 하였다. 반면에 □안식일□은 유대인들의 제도요, 저주받은 흔적이라고 하면서 반대했다. 그리고, 일반적으로 (1) 성서적 용어로는 □안식후 첫날□(□ □□□□□□ □□□□□□□□)로, (2) 이교적 용어로는 □태양의 날□ (□□□ □□□□□ □□□□□□-dies solis)로 호칭되었던 일요일(sunday)를 □거짓 바나바서□의 작가나, 순교자 유스티누스나, 두 작가들은 공히 □제8일□ (□□□□□)이라는 용어로 대칭 하기도 했는데. 이는 피타고라스(Pythagoras, 582-497 BC)의 우주론에서 나타난 □여덟 아에온□ (8 Aeons) 으로부터 유출된 소위 □오그도아드□(Ogdoad-Latin 어로 8 :□□□□□-Greek어로 8) 론을 응용한 것이니, 이는 성경에서도 자주 찾아볼 수 있는 숫자이므로 이를 그리스도교 적인 새로운 명칭으로 숭화시켜 호칭했던 것이다. 그러나, 이 두 저자들은 일요일을 어떤 형태의 용어로도 □주의 날□ 이라고는 결코 호칭하지를 않았다. 그리고, 이 날 예배의 합법성을 성경을 가지고 증명하기 위하여 노력한 흔적을 일체 찾아볼 수 없다. 다만 안식일 예배를 구약 성경을 가지고 논박한 흔적뿐이다.

사도들은 예수님을 □주□(□□□□□□ :Lord : 主)라고 불렀으므로 그분께서 제정하신 그 □안식일□을 □주의날□ 이라고 호칭한 것과 마찬가지로, 태양신을 □주□라고 호칭하는 것은 지극히 당연한 일이다. 그러나, 이교도들이 사용한 □주의 날□(□□ □□□□□□□□-the Lord.s (day) 과 성경에서 쓰인 □주의날□ (□□□□□□□ □□□□□) 과는 서로가 비슷한 것 같으나, 분명히 전혀 다른 것이었다.

그런데 소위 베드로의 복음서라 불리우는 이 문서의 작가는 이 위경서에서 □안식후 첫날□(□ □□□ □□□ □□□□□□□□-마28:1; 막16:2, 9; 눅24:1, 요20:19...)을 이교도의 용어인 □헤 쿠리아케□(□ □□□□□□□)라 표현함으로써 그리스도교 문서로써는 일요일을 최초로 □주의날□ 이라는 뜻으로 묘사하였다. 이렇게 함으로써 그후 대다수의 일요일 신성론자들이 그들의 작품에서 대담하게 인용하게 됐으며, 나중에는 성서적 용어마저 혼용하는 데 있어서도 서슴치 않고 사용하게 되었던 것이다.

두 작품은 로마에서, 나머지는 알렉산드리아에서 발생했다. 그 중 둘은 위명으로 된 위경서 들인데, 하나는 □바나바□(Barnabas, 행 4:36, 9:27, 13:2)의 위명으로 알렉산드리아에서, 다른 것은 □베드로□의 위명으로 로마에서 쓰여진 것들이었다. 이 세 작품들의 작가들은 모두 다 제 2세기중, 후반에 활약했으며 모두가 다 헬라 오로 기록하여 문서들을 남겼다. 이 세 작품들은 그 중심 사상이 한결같이 강한 반 유대주의에 기반을 둔 것으로, 모두 다 로마 교회의 신조를 대변해 주고 있다.

로마 교회 신조란 곧 두 마디로 묘사할 수 있으니, 그것은 그리스도교 신앙과 예배 의식 수행에 있어서 :

1. 유대교 적인 것이라면 그 비슷한 모양까지라도 다 배격해 버리려는 일이요,

2. 동시에 이교 적인 것이라 할지라도 그것이 약간 교회 적으로 비슷하기만 하면 무엇이나 모조리 그리스도교적인 것으로 승화시켜서 받아들이려고 했던 것이다. 이렇게 변질되어 왔던 그리스도교 신앙의 과정을 교리 사가들은 그리스도교 신앙의 □토착화□(national ization)라고 하면서 합리화한다.

실로 이 시대는 그리스도교가 또 하나의 성일 을 조작하는 진통을 겪는 숨 가쁜 시대였다. 우리는 이미 이 세 작가들의 작품들을 제 1편에서 대략 검토했으므로 중복을 피하기 위해 여기서는 생략한다. 그러나, 분명한 것은 이 세 작가들의 □노고□ ? 로 그리스도교에서는 또 다른 성일 을 가지게 되었고, 나중에는 안식일보다 더 우월한 성일로서 그리스도인 들에 의해 존경되었을 뿐만 아니라,참 성일 이었던 안식일이 소위 그리스도인 이라는 무리들에 의해 배척 당하게 됐다.

ii) 허게싶푸스 의 교회사.

a) 개요

성 헤게싶푸스(st, Hegesippus, ca. 150-180 AD) 는 팔레스틴 출신의 유대인으로서 그리스도교에 개종한 유대 인계 그리스도인 역사가였다. 그러나, 그의 초창기 생애에 대해서 아는 바는 없다. 유세비우스는 헤게싶푸스를 □교회사의 비조□ 라 불렀다. 그는 최초로 헬라어로 쓴 □회고록□(□□□□□□□□□) 즉 예루살렘 교회의 초기 교회사를 남겼는데, 주 내용은 이단자들에 관한 □회고록□ 이었다. 사도들과 주님의 친척들의 살아 있을 때는 교회 안에 이단들이 없었으나, 그 후부터 거짓 교리들이 교회 안에 들어오기 시작했다는 것이다. 그는 그의 저서에서 그가 □어디서 떠났는지 모르나 고린도를 거쳐 로마에까지 갔으며, 사도새대 이후 로마 감독들의 계승 명부를 만들어 정통을 유지하여 했다.□ 에피파니우스가 전해 주는 로마 감독의 계승 명부는 아마 이레나에우스의 것을 자료원 으로 했을 것이며, 이레나에우스는 이 헤게싶푸스의 것을 기초로 해서 작성했을 것이다.

류기형편, 세계인명 대사전(서울 : 신성사, 1973) P. 1235

Iren□us, Aduersus H□reses. bk. 3. Chap. 3, para. 3 in ANF ., vol. 1, p. 416

b) 내용과 논의점

미국 앤드루스 대학교 고전학자 맥스웰(C. Mervyn Maxwell)교수는 이 유대인 교회사가에 관하여 다음과 같이 진술하고 있다.

□우리가 헤게싶푸스에 관하여 알고 있는 것들 중의 대부분은 유세비우스가 그에 관하여 언급했던 그의 교회사로부터 인용한 것에서 나온 것들이다. 여기(E. H. bk. iv, chap. 19-22)에서 가려뽑은 이 인용들로부터 우리는 헤세싶푸스가 제 2세기경에 살았으며, 팔레스틴에서 유대인으로 태어나, 그리스도교로 개종하였고, 그후 로마로 여행하는 길의 도중에서 그리스도 교인들과 더불어 사귀며 때로는 같이 유하면서, 다섯 권으로 된 교회사를 저술했었다는 사실을 배우게 된다. 그 중 우리들에게 흥미스러운 것은 그의 로마 여행 후에 다음가 같이 보고한 것이다. □매 도시마다 모든 것들이 율법과 선지자들 및 주님께서 설파한 대로이다.

(□□ □□□□□□ □□ □□□□□□□ □□□ □□ □□□□□□ □□□□□ □□□□□ □□□□ □□ □ □□□□s □□□□□□□ □□□ □□ □□□□□□□□ □□□ □ □□□□□□)

C. Mernyn Maxwell ed., Sabbath and Sunday-A source Book of Readings in the History of Sabbath and Sunday Observamce in the Christian Church after AD.100(Michigan : Andrews University Press, 1978), p.104.

헤게싶푸스의 이 귀중한 저작은 이미 소실되어 버렸지만, 우리는 유세비우스의 교회사에서 그의 단편들을 읽을 수 있다. 그는 다음과 같이 보고했다.

□허게싶푸스는 우리들에게까지 전해 내려오고 있는 그의 다섯 권의 논문에서 그가 언제 어떻게 그렇게도 머나먼 로마에 여행을 하면서, 여러 감독들과 사귀며 살아왔는지에 대해 설명하고 있다. 그런데, 그는 그들 가운에서 모두가 같은 교리를 가지고 있다는 사실을 발견했던 것이다. 그러나, 그가 고린도 교회에 보낸 글레멘스의 서한에 대하여 약간의 소견을 말한 다음에 언급한 그의 의미 심장한 말에 귀를 기울이는 것이 좋을 것이다 □그리고 고린도 교회는 프리무스(primus)가 고린도 교회 감독으로 봉직했던 때까지는 참 교리 안에 남아 있었다. 그래서, 나는 나의 로마 여행에 대해서 그들과 이야기를 나누었다. 고린도 교인들과 여러 날 동안 보냈으며, 그러는동안 우리는 진리의 말씀(true word)으로 원기를 회복했었다. 내가 로마에 가 있었을 때 나는 아니케투스(Anicetus) 까지 계승되어 온 로마 교회 감독 명부를 되찾았는데. 그때 그의 부제로 봉직하고 있던 사람이 바로 엘에우테루스(Eoeutherus)였었다. 소테르(Soter)가 아니케투스를 계승하여 감독이 되었고 뒤에 엘에우테루스가 감독으로 계승하였었다. 그 모든 명부 속에서나, 매 도시마다 모든 것이 율법과 선지자들 및 주님께서 설파하신 대로이다.□

Eusebius, Historia Ecclesiastica, bk. 4, chap. 22 in NPNF., 2 nd series, vol. 1. pp. 198,199.

우리는 이 문서의 보고 내용에서 다음과 같은 사실들을 추정할 수 있다.

1. 최소한 로마 교회에서도 아니케투스 시대 전후까지는 매주 일요일을 공식적 예배일로 회집 하지 않았었다.

2. 이때, 로마의 그리스도 교회가 일요일을 공식적 예배일로 회집을 가졌다면, 그것은 일 년에 한번 있었던 □부활절 일요일□(Easter-Sunday) 기념일로서 연례적인 행사에 지나지 않았었다.

그러나, 이것마저 서머나 교회 감독 폴리카르푸스의 정중한 책망을 면할 길이 없었다고 이레나에우스는 전했다.

iii) 안디옥 교회 감독 데오필루스의 변증서 아우톨리크스에게(Ad Autolycum)

a) 개요

제 2세기 중, 후반은 교리 사상 시련과 수난이 가장 켰던 격동기였다. 유대의 바 코게바 반란 이후로, 외부의 공격과 모진 박해에서 벗어나려고 몸부림쳤던 유능한 그리스도인 작가들은 문서를 통해서 교회 박해에 대해 항변도 하고 그리스도교 신앙에 관하여 다양하게 변증하기 시작했다. 그런데 이들 중에는 저명한 변증 학자들도 있었다. 그들 중 한 분이 바로 안디옥 교회 감독 데오필루스(Theophilus)였으니, 그는 아마 주후 168-181(or. 188)년까지 그 감독에 있었다.

미국의 고전 학자 시카고 대학교 교수 그란트(Robert M. Grant) 는 다음과 같이 말하고 있다.

□제 2세기의 헬라 인계 그리스도인 작가들 중에는 거물급에 속하는 변증 학자들이 적어도 12명정도는 있었는데, 이들은 그리스도교 신앙을 황제들에게 변호하거나, 또는 일반적으로 헬라인들에게 변명하였다. 그리고, 이들 중 적어도 2명은 개인적으로 변증했다. 변증 학자들 중에는 그리스도인 사회에서 교사들도 있었고, 또 적어도 4명은 교회 감독들이었다. 그런데 안디옥 교회 감독 데오필루스에 의해 저술된 3권의 □아우톨리크스에게□ 라는 변증서도 이러한 범주의 것으로 알려졌다. 이 작품은 감독에 의해 그리스도교 신앙을 옹호하기 위하여 개인적으로 사사로이 출판된 것이다.□

Robert M. Grant, Theophilus of Antioch, Ad Autolycum. (Oxford : Clarendon Press, 1970),p.ix

교회 사가의 비조 유세비우스는 그의 보고서에서 데오필루스에 관하여 다음과 같이 진술하였다.

□그 당시에 또 역시 안디옥 교회에서는 디오필루스가 사도들로부터 제 6대로 알려졌다. 헤로(Hero)를 계승한 코르넬리우스(Cornelius) 는 제 4대였고, 그의 후임에도 에로스(Eros)였으니, 감독 대 순위에 따르면 제 5대였다.□

Eusebius, Ibid, bk. 4, chap. 20 in Ibid, p. 197.

그는 또 다른 곳에서 다음과 같이 진술하였다.

□우리가 데오필루스에 관하여서는 안디옥 교회 감독으로서만 언급한 바 있었으나 (그는 저술가로 활약하였는데) 그가 쓴 아우톨리쿠스를 논박하는 세권의 기본 요소 적인 작품들이 현존하고 있으며, 또 다른 저서들 곧 헤르모게네스(Hermogenes)의 이단을 반박한다는 제명의 저서들도 있다. 그런데, 그는 여기서 사도 요한 의 계시록에 증언들을 이용하였다.□

Eusebius, Ibid, bk. 4, chap. 24 in Ibid, p. 202.

이 증언으로부터 약 반세기 후에 고대 석학 교부 히에로니무스는 그의 저서에서 다음과 같이 진술하였다.

□안디옥 교회의 제 6대 감독 데오필루스는 황제 베루스(Marcus Antininus)치세 때 □마르키온을 논박한다.□는 책을 저술했는데 이 책은 아직도 현존하며, 또 3권으로 된 아우톨리쿠스에게 보내는 변증서와 그 외의 짤막하고도 격조 높은 논문들을 썼는데, 이것들은 교회의 덕성을 함양하는데 매우 적격한 작품들이다....□

Jerome, De Viris Illustribus, chap. 25, in NPNF., 2 nd Series, vol. 3. p. 369.

b) 내용

맥스웰 교수는 이 문서에 관하여 아래와 같이 진술한다.

□그의 작품, 아우톨리쿠스 논박서는 세번에 나누어서 쓴 것 같다. 그리고, 마지막인 세 번째의 것은 아마 주후 180년경에 쓰인 것 같다. 그런데. 그 둘째번 책에서, 그는 하나님께서는 이교 신들보다 더 위대하시다 는 사실을 주장하고, 또 창조주간의 안식일에 관하여 언급한다. 제 3권에서는 오늘날은 최근대이므로 그리스도교의 신앙은 하나의 게으름뱅이의 무모한 설화에 불과하다고 논설하는 그의 친구의 논쟁점에 대하여 항변하고 또 모세 시대 동의 고대 풍습을 (역사적으로 사살임을) 증명하는 정밀한 연대기를 들어 댄다. 그리고, 십계명을 인용하는 과정에서 셋째와 넷째 계명을 빠뜨려 버린 것이다.

C. Mervyn Maxwell, Ibid., p.

그것은 원저자가 빠뜨려 버렸다기 보다는 아마 사본 제작자들이 필사하는 과정에서 빠뜨려 버린 것이 아닐까? 시카고 대학교 고전 학 학자 그랜트(Robert M. Grant) 교수는 이 문서의 내용을 다음과 같이 짜임새 있게 정돈하여 요약했다.

□제 1권의 구성은 다소 주목할 만한 것이다 또 다양한 주제에 대한 교리문답식적 자료들로 이루어졌는데, 이는 변증 학적 논쟁에 있어서, 증명하기 위하여 재정리된 것같이 추정된다. □그리스도에 관하여□ 라는 제명의 첫장은 제 12장에서 보충 설명하면서 결론을 맺었다. 하나님에 대한 사상에 관하여 라는 제목의 제 2장은 자연히, 하나님의 불가 시에 관하여 라는 제 5장에 와서 조화되게 꾸몄다. 하나님의 품격에 관해서 다룬 제 3장과 제 4장은 적절히 엮어 내려가면서 불가 시에 관하여 라는 제 5장을 관통하여, 창조주 하나님에 관하여 라는 제 6장과 제 7장에 이르게 한다. 이렇게 해서 제8장과 제 13장의 부활에 관하여 까지 도달한다. 제 9장에서 11장까지의 우상과 황제 숭배에 관하여서는 하나로 취급해서 구상했으나, 제 8장과 제 14장은 둘다 신앙에 관한 것인데, 그 외의 나머지는 관련성이 명확히 못하다...

제 2권 제 1장은 서문으로 장식하고 2-3장 그리고, 34장에서 우상 숭배와 미신을 공격한다. 4장에서는 철학을 비판했으며, 5-6장은 시인들을, 7장은 역사가들을 비판했다. 8장에(수록된 세속의) 모순투성이의 시들은 9장-10장의 일관성 있는 선지서 들을 가지고 공박 당한다. 이 책의 대부분은 성경 창세기의 첫 몇 장들을 주석 적으로 해설해 놓았다. (21장-32장) 그런데, 이것들은 따로 잘라서 떼어놓아야 할 것이었다. 34장은 우상 숭배가 재차 공격을 받았다. 35장은 구약 성경에 근거해서 그리스도인들의 높은 도덕성을 묘사하므로 서, 36장의(헬라-로마)무당 신탁이 공격되고, 37-38장은 어느 헬라 시인들에 관한 기사로 이 책은 끝났다.

제 3권은 헬라의 시인들, 역사가들 그리고, 철학자들이 무모하고 모순성(shap. 1-dhap. 8 : cf. bk. 2, dhap.1-chap.8)을 모든 그리스도인들의 생애에서 반사되는 율법서와 선지서들 그리고 복음서의 조화성과 고상한 도덕성(9-15)으로 공박한다. 이때 테오필루스는 다시 역사 쪽으로 그리스도교 역사가 그 얼마나 오래되고 정확한가를 보여 주는데 할애하였다. 테오필르스가 의도한 것은 구약사 였으며, 또 그가 주로 유대 문헌들을 신뢰했다. 그는 홍수 설에 관한 플라톤의 사상을 비판하는 것으로 시작했다. (16-18), 창세기 속에 실려 있는 참된 연대 계산을 가지고(19) 논박함으로써 출애굽 사건과 기타 사건들을 이교도들의 계산법에서부터 정확하게 연대를 신출할 수 있다는 것이다. 요세푸스의 것에서 발췌했다(20-23). 그래서, 그는 아담에서부터 바사왕 고레스까지의 내리 달리는 연대 일람표를 구약 성서와 제 2의 자료 원을 신뢰 인용하여 작성했다.(24-26)...□

Robert M. Grant, Ibid., ppl x. xi.

c) 논의점

우리는 이 문서의 몇 구절에서 □안식일과 일요일□ 문제에 대한 저자의 사상을 들여다 볼 수 있다. 명확히 말해서 테오필루스는 안식일 존중론자였음을 다음의 구절에서 우리는 찾아볼 수 있다.

□제 7일째 날 (□□ □□□□□□□ □□□□□□ : tes hebdomes hemeras)에 관해서는 비록 대부분의 사람들이 이 용어에 대해서 이해하지 못할지라도, 모든 인류들이 사용하고 있다는 이 사실만은 확실하다. 히브리인들(□□□□□□□s : Hebraiois-the Hebrews) 이 안식일 (□□□□□□□□ : sabbaton-the Sabbath)이라고 호칭하는 것을 헬라어는 □헵도마스□(□□□□□□□)라고 한다. 비록 사람들이 이 명칭이 왜 그렇게 불리워 지는지 그 유래를 알지 못할지라도, 이것이 모든 민족들 사이에서 통용되고 있는 것이다...□

Theophilus, Ad Autolycum, bk, 2, chap. 12 in Oxford Early Christian Text, Theophilus of Antioch, Text and trans. by Robert M. Grant, Ibid, pp. 46, 47.

□이와 같이 하나님께서는 하늘과 땅과 그 가운데 모든 만물을 제 6일째 날까지(□□ □□ □□□□ □□□□□) 완성하신 뒤에, 제 7일째 날에(□□ □□ □□□□□□ □□□□) 그가 창조하신 그의 모든 사업에서부터 쉬셨다. 그래서, 성경은 아래와 같은 요약의 말씀을 주셨다...□

Theophilus, Ibid., chap. 19 in Ibid, pp. 56, 57.

iv) 클레멘스의 「논설집 총서」(stromateis)

a) 개요

이 문서는 일반적으로 □스크로마타□(Stromata)로 잘 알려지고 있다. 교회사의 비조 유세비우스는 그의 보고서에서 이 문서의 제명( full title) 을 □참 철학에 미치는 티투스 필라비우스 클레멘스의 영지적 비망록의 잡다한 논설 선집□(□□□□□ □□□□□□□ □□□□□□□□□ □□□□□□□ □□□ □□□□□ □□□□□□□□□□□□□□□□□□□)이라 했다.

Eusebius, Historia Ecclesiastica, bk. 6, chap. 13. in NPNF., 2nd series vol. 1. p.259.

교부 에피파티우스 (Bishop of Constantia, ca. AD. 315-403)에 의하면 이 문서의 저자 클레멘스(Titus flaueus Clemens, Bishop of Alexandria, ca, AD 153-216 ?)는 헬라의 아덴에서 약 153년경에 이교도 부모에게서 출생하였다. 그는 일찍부터 진리 탐구의 열망으로 도처를 헤매던 중, 순교자 유스티누스의 제자 였던 타티아누스(Tatiamus)를 알게 되어, 그를 따라 동방에까지 왔다가, 여기서 다시 시실리아 사람, 그리스도인 스토아 철학자 판타이노스(Pantainos 또는 Pant□nus, ?-d. AD. 190) 를 알게 되어서 또다시 그를 따라 이집트에 와서, 헬라 철학의 첨단으로 불리우는 □아타카 고전학□을 가지고 이 곳 알렉산드리아의 교리 학교(Catechetical Sehool)의 연구생이 되었다. 후일에 클레멘스는 스승 판타에누스에 대해 이렇게 회고하였다.

Eusebius, Aduerlus Octoginta H□reses, bk. 32, chap. 6

A. Cleveland Coxe, "Introductory Note to Clement of Alexandria" in ANF., vol. 2, p. 165.

□...나는 그를 따라 이집트에 와서야 안식을 찾았다. 그는 참된 시실리아의 꿀벌로서 선지자들과 사도들의 꽃밭에서 생기 넘치는 지식의 꿀을 채집하여 자가 생도들의 심령에다 채워 주었다□

Clemeus, Stromata, bk. I, chap. 1 in ANF., vol. 2, p. 301.

스승 판타에누스가 제자 클레멘스의 심령 속 깊이 스토아 학파의 도덕관과 이집트를 비롯한 동방의 신비스러운 종교 철학 그리고 여기에다 그리스도교의 복음과 교리를 알렉산드리아의 그 특유한 절충적(折衷的)인 철학과 풍유적 해설법(allegorical method) 으로 혼합한 영지적(gnostic-靈知的)인 꿀을 감명스럽게 주입시킨 것이 분명하다. 이 때가 아마 주후 180년경이었으며, 그로부터 약 10년 후인 주후 190년경에 스승 판타에누스를 뒤이어 이 학교에서 강의하기 시작했다. 이 때 이미 상실되어 버린 그의 그 많은 논문들이 저작되었으리라, 이 때부터 그는 □알렉산드리아의 클레멘스□로 그 명성을 떨치기 시작했다.

로마 황제 세베루스(Septimus Seuerus, 재위 AD.193-211) 치세 때의 박해(AD 202-203)로 클레멘스는 그 곳을 당시 18세의 어린 제자 오리게네스(Origenes, Bishop of Alexandria, AD. 182-230)에게 물려주고 알렉산드리아를 떠났다. 그는 자기의 옛 제자였던 카파도기아의 알렉산더(Alesader of Cappodocia)에게 피신했었다. 그는 여기서 10여년 동안에 저작하여 남긴 현존한 3대 작은 아래와 같다.

1) □헬라 (또는 이방인)들에게 보내는 권고□(□□□□□ □ □□□□□□□□ □□□□ □□□□ □□□□□□□)

2) □몽학선생□ 또는 □교육자, 교사□ (□□□□□□□□□□)

3) □논설집 총서□(□□□□□□□□□□□, □□□□□□□□□□□) 이다. (1)은 □권고□(Protrepticus)로 잘 알려져 있는 작품으로 변증 적이며 논쟁적인 저술이다. 이 저술에서 클레멘스는 주로 이교 사상의 어리석음과 허망함을 지적했다. (2)는 일반적으로 □교육자□(Paedagogus)로 알려진 작품으로 세 권으로 구성되었는데. 주로 그리스도인 생활을 위한 지침서로 서 당시 생활 풍습들의 면모를 살피는데 도움을 주고 있다. 특히 그리스도교 윤리관에 대해서 최초의 포괄적인 저서로서 주목을 끌었다. (3)은 □잡총□(雜叢) 이라는 제명으로 알려진 이 문서의 표제는 □누더기□ 또는 □잡동산□(Miscellanies)이라는 뜻이다. 이 문서는 클레멘스의 대표작으로서 모두 여덟 권으로 구성되었던 것인데, 그중 제 8권이 상실되어 현재 7권만 저해 오고 있다. 이 문서는 순서 없이 모은 종교 및 신학 논문집으로서 어떤 사상의 통일성이 있는 것은 아니다. 필론의 유대교 해석처럼 클레멘스는 그리스도를 옛 철학으로 해설한 것이다. 특히 플라톤과 스토아 사상의 최선의 요소들을 모아 그리스도교를 해설함으로써 서방의 영지주의 이단자들과는 달리 세칭 □그리스도교적 영지주의□(Christian Gnosticism)를 낳았다.

주후 2세기의 발렌티누스와 마르키온을 중심으로 한 뢈의 □영지주의□ (gnosticism)가 피타고라스와 플라톤을 비롯한 헬라의 철학과 그들 이교의 종교적 사상을 성경으로 해설하여 하나의 그리스도교적 신학을 구성했다면, 클레멘스를 중심으로 한 알렉산드리아의 □영지주의□ 는 이와 반대로 그리스도교 북음을 플라톤의 찰학이나 이교의 사상과 그 용어로 설명한 신학이엇다고 말할 수 있다. 그래서 교회사의 비조 유세비우스는 클레멘스의 □영지주의□ 를 가르켜서 □그리스도교의 영지□(ghristian gnosticism)이라고 극구 찬양하였다. Eusebius, Ibid., bk. 6, chaps. 13-14. in NPNF., 2nd series. vol. 1, pp. 258-262.

우리가 이 문서에 대해 주목하는 것은 클레멘스가 태양신 숭배를 합리화하고, 그들의 성일 인 □일요일□을 그리스도교적 성일로 교묘하게 풍유적(諷諭的)으로 해설했다는 점이다. 클레멘스는 이런 것을 □영지□(영지(靈智-gnosis)라 했으며, 오직 구원받을 신령한 그리스도인 만이 이러한 □영지주의 사상□ 과 □안식일과 일요일 (Sabbath and Sunday) 에 관한 그의 풍유적 해설을 살펴보는 것도 흥미로운 일이라 하겠다.

그후 그는 주후 211년에, 그 옛 제자의 소개장을 가지고 안디옥에 같다. 그리고, 투옥된 제자 대신 예루살렘 교회에서 목회 활동도 했다. 이제 예루살렘 교회 감독으로 복직된 그의 제자 알렉산더의 서한에 의하면 클레멘스의 이름이 고인 판타에누스와 함께 나란히 실린 것으로 보아 그는 주후 216년 이전에 사망한 것으로 보인다. 황제 카라칼라(Caracalla, 재위, AD. 211-217)가 치세하고 있었던 때였다.

Eusebius, Ibid, bk. 6, chap. 14 in Ibid, pp 261, 262.

b) 내용과 논의 점

이 문서는 상술한 바와 같이 순서 없이 열거한 클레멘스의 영지주의적 신학 논문집이므로 조리 있게 간추려 정리하기는 매우 어렵다. 세계적인 교회 사가요 교부 문헌 학자인 샤프(Philip Schaff, AD. 1819-1893)교수는 이 문서에 대해 다음과 같이 진술하였다.

□클레멘스는 알렉산드리아의 그리스도인 철학자의 비조였다. ...그의 신학은 여하간에, 통일성은 없고, 단지 스토아적, 플라톤적 그리고, 필론 적인 여러 요소들을 가지고서 참된 그리스도교의 원리를 절충적 혼합(eclectic mixture)으로 혼돈했을 뿐이다. 그의 저술들은 전체적으로 중복이 심하고 전혀 명확치 않으며, 틀에 박힌 논법으로 일관되었다. 특히 스크로마타 (Stromlata)에는 신비스러운 미지 (a mysterious darkness)로 뒤덮였으며...., 그는 여기서 이교의 심비한 제사 의식과 영지주의적 신비(the Gnostic arcana)로서 얽혀 놓았다. 그의 광범위한 헬라 문학에 대한 지식과 상실되어 버린 헬라의 시인들과 철학자들 그리고, 역사가들의 작품에서 따온 풍성한 인용구들은 그에게 고전학적 고대 풍습과 제도 등에 고찰함에 있어서 요긴한 자료들을 제공해 주었다.□

Philip Schaff, history of the Christian Church, vol. 2 (Grand Rapids, Michigan : WM. B. Eerdmans Publishing Company, 1979), pp. 782,783.

니브(J. L. Neve, ? AD.-1943)교수도 동 저자에 대해 다음과 같이 평하고 있다.

□클레멘스는 철저한 절충 주의자였다. 그는 플라톤을 찬양하였으나, 윤리학에 있어서는 스토아를 따랐다.□

J. L. Neve, 서남동역, 기독교교리사, I(서울 : 재단법인 대한기독교 서회,1965), p. 142.

이에 우리가 이 문서 속에 나타난 클레민스의 헬라 철학에 관한 그의 견해를 들어보면 다음과 같다.

□그러므로, 주께서 오시기 전에는 헬라 사람들에게 의로 교육하기 위하여 철학이 필요했었다. 그리고, 지금에 와서는 그것이 신앙심에 이르게 하는 안내의 구실을 하게 되었는데, 이는 논증할 통하여 믿음에 이르려는 자들을 위한 하나의 예비적 교습이 되기 때문이다. 대개 하나님께서는 모든 선한 것들의 원인(the cuse of all good things)이 신데, 우선적으로 어떤 이들(유대인) 에게는 예약과 신약 선경의 원인이 되신 것처럼 다른 이들(헬라인)에게는 철학의 원인이 된신것은 당연지사이다. 주께서 헬라 사람들을 부르셔야 할 때까지 그들에게 직접적이고도 우선적으로 철학이 주어졌던 것 같다. 그 까닭은 율법이 히브리 사람들을 교육하여 그리스도에게 이르게 하는 것처럼 철학이 헬라 사람들을 교육하여 그리스도에게 이르게 하는 것이다. 그러므로, 헬라 사람들을 그리스도께 이르게 하는 몽학 선생이었기 때문이다. 그러므로, 철학은 그리스도 안에서 온전해 지려는 자들을 위하여 마련된 지름길이 되는 하나의 예비였다.□

Coemens, Stromata, bk. 1, chap. 5. in AMF., vol. 2. p. 305.

이렇게 말함으로서 헬라 철학을 성서에 준하는 것으로 볼뿐만 아나라, 양자의 서로 상반되는 특성들까지도 교묘히 절충적으로 혼합하여 괴이한 종교적 신학적 학설을 산출해 냈다. 학자들은 이를 □영지주의 사상□ 이라 한다.

본래 □영지□ 영지(靈智-gnosis)라는 낱말은 헬라어로 □그노시스□(□□□□□□) 에서 온 말인데, 이는 □지식□ 이란 뜻이다. 문제는 그들이 주장하는 지식이란 선택받은 신령한 자에게만 계시되는 신적비의(神的 泌義)의 지식이라는 것이다. 물론 로마의 영지주의자 바렌티누스, 프톨레마오스, 플로리누스, 사토르니누스, 마르키온 등의 영지주의와는 다르지만, 순수한 그리스도교 복음주의에서부터 완전히 이탈했다는 점에 있어서는 본질적으로 동일한 것이다. 클레멘스는 영지에 관하여 다음과 같이 주장하였다.

□아는 것이 믿은 것보다 더 우월한 것은 마치 구원함을 받은 후에 받을 최상의 영화를 누릴 그 고귀함이 구원받는 것보다 더 큰 것과도 같은 것이다.□

Clemens, Ibid, bk. 6, chap. 14 in Ibid, p. 505.

□신앙이라는 것은 본질(esentials)에 대한 포괄적인 시작이요, 또 지식이 라는 것은 믿음으로 받아들인 것에 대한 강력하고도 확실한 증거이다.□

Clemens, Ibid, bk. 7, chap. 10 in Ibid, p. 539.

□그러므로 철학은 그 자체로서 준비된 헬라의 문화를 하나님께로부터 사람들에게 내려왔다는 것을 보인다. 그렇기 때문에 철학은 진리 탐구자들이 진리를 이해하는데 공을 기여한다.□

Clemens, Ibid, bk. 1, chap. 7 in Ibid, p. 308.

□그래서 우리의 목적은 영지적인 것만이 거룩하고 경견한 것으로서 참 하나님을 예배하는 바른 방법임을 증명하는 것이다.□

-, Ibid, bk. 7, chap. 7 in Ibid, p. 523.

□오로지 참으로 거룩하고 경건한 사람이라 함은 교회적 법에 의한 참된 영지자들인 것이다.□

-, Ibid, bk. 7, chap. 7 in Ibid, p. 534.

□영지로서만이 오로지 성령으로 예언된 모호한 사물들까지도 이해하며, 설명할 수 있는 것이다.□

-, Ibid, bk. 6, chap. 15 in Ibid, p. 507.

□이와 같은 견지의 지혜에 이르게 되면 영지자는 이미 하나님이 될 수 있는 것은 가능한 것이다.□

Clemens, Ibid, bk. 4, chap. 23 in Ibid, p. 437.

그리하여, 특정한 성일 에 대한 식별력이 오로지 영지 자에게만 있다는 것이다. :

□영지자는 또 제 4일의 의미와 예배일의 뜻을 이해하고 있다. 그 날들은 곧 전자는 헤르메스(Hermes[헬라인들의 수성 신을 로마인들의 레르쿠리(Mercury)이니, 바벨로니아 인들의 네보(Nebo)신에서 온 것이다.-역자주] 신의 이름에서, 후자는 아프로디테(Aphrodite[헬라인들의 금성 신으로 로마인들의 베누스 Vemus) 여신이니, 바빌로니아 사람들의 여신 이스타르에서 온 것이다.]) 신의 이름으로부터 블리워진 것이므로 그 날에 단식하는 의미를 안다.□

Ibid.

는 것이다. 그래서 영지주의자는 또 다음과 같이 주장한다.

□...복음서에 따른 교훈의 실현으로 주의 날(the Lord.s day)을 지키는데 그 때에야 악한 성벽을 방지하고 영지자의 모습을 띠게 되며, 주의 부활을 자신 속에서 영화화 (glorifying)하는 것이 된다.□

-, Ibid, bk. 7, chap. 12 in Ibid, p. 545.

클레멘스는 또 영지 자들은 하나님이 사람들로 하여금 태양을 숭배하도록 하시기 위해 만드셨다는 것을 깨닫는다는 것이다.

□하나님은 태양을 주셨다. 그리고, 달도 별들도 이를 섬기도록 하시기 위해 주셨던 것이다. 율법서 에서 말씀하시기를 하나님이 백성을 위하여 만드셨으니 이는 모든 사람들이 무신론자가 되어서 멸망당하지 않게 되기 위해서렷다. ...대개 이는 천체들을 숭배하므로 모든 족속들이 하나님께 이르도록 하는 하나의 방편이었다....□

-, Ibid, bk. 5, chap. 14 in Ibid, p. 505.

그래서 클레멘스는 계속 다음과 같이 주장하고 있다.

□솟아오르는 태양과의 교신을 위해 동쪽의 해돋이에 향하여 바라보면서 드리는 기도는 받으신 바 된다. 태고 적의 신전들이 서향으로 세워졌으니, 이는 백성들이 그 태양의 용상이 보일 때 동쪽으로 돌아서도록 가르침을 받았을 것이 틀림없다.□

-, Ibid, bk. 7, chap. 7 in Ibid, p. 535.

이리하여, 클레멘스는 이 □태양의 날□ 의 신성 성을 플라톤의 글을 가지고 다음과 같이 풍유적 해석을 하기에 이른다.

□그리고, 주의 날에 관하여, 플라톤은 국가론 제 10권에서, 예언적으로, 이렇게 언급하였는데, 거기에 이런 말이 있다. □그들 각자가 7일을 초원에서 보내다가 8일째 되는 날에 출발했고 4일만에 도착했다.□ 하였다. 여기서 초원을 하나의 고정된 천체로 즉 온화, 유순한 점으로 도는 믿음직스러운 장소로 이해가 된다면, 7일이라는 것은 일곱 혹성들의 각각의 움직임이 되어 편히 안식한 목적지를 향하여 전진하는 상태는 완전하고도 실질적인 그리고 예술적인 장관이리라. 그러나, 궤도에서의 발란이 끝나면 그 여정은 하늘 나라에까지 이르는데 그것은 제 8의 움직임 또는 날이 되는 것이다.□

-, Ibid, bk. 5, chap. 14 in Ibid, p. 505.

클레멘스는 여기서 □일요일□을 로마의 영지주의자들이 사용했던 □제 8일론□ 을 반대로 응용했으며, 또 그리스도교 역사상 최초로 □일요일□ 을 성서적 용어인 □주의날□(□□□□□□□ □□□□□)이라고 호칭했다. 성경에는 □제칠일 안식일□ 에만 지칭해서 사용했던 그 용어를 클레멘스는 □일요일□ 에도 적용해서 사용할 수 있는 이유를 헬라어의 □알파벳□을 가지고 교묘하게 풍유적으로 아래와 같이 새설하는 것이다.

□더우기 7과 8에 관하여(□□□□ □□□□□□□□□ □□□ □□□□□□□□) 논의된 이래 그 수자가 스스로 암시하는 것처럼 제 8일(□□□□ □□□□□□)은 진실로 제 7일(□□□□□□□)이 되고 제 7일은 따라서 제 6일이 돤다는 것은 과감한 (비약적인) 생각일지 모르긴 하나 제 8일은 참으로 안식일(□□□□□□□□) 이 되는 것이므로 제 7일은 일하는 날이 되고, 제 6일 역시 일하는 날이 되는 것이다.□

-, Ibid, bk. 6, chap. 16 in MPG., vol. 9. col. 364.

그의 이 괴변인즉 □일요일□ 인 □제 8일□ 이 수적 기호를 나타내는 헬라어 알파벳에 의하여 □안식일□ 이 되었으므로 □안식일□을 지칭하는 □주의 날□(□□□□□□□ □□□□□) 이라는 명칭을 □일요일□ 에 적용할 수 있다는 논리이다.

헬라어 글자들은 숫자를 나타내었다. 즉 □알파□(□)는 1이고, □베타□(□)는 2, □감마□(□)는 3, □델타□(□)는 4, □입실론□(□)는 5,....그런데 헬라 어 알파벳에는 본래 글자 셋이 더 있었다. 즉 □바우□(vau) 또는 □다이감마□(digamma)가고 하는 □F"와 □콤파□(koppa)라고 하는 □□□는 90, □삼피□(□)는 900을 나타내었다. 그런데. 이 세 글자들은 클레멘스 시대에는 이미 고어가 되어 버려서 사용치 않는 죽은 글자가 돼 있었다. 그래서, 클레멘스는 이러한 현실을 우의적으로 일요일 신성론의 정당화에 적용하여 아래와 같이 주장하는 것이다.

cf : 박창환, 신약성서 헬라어 교본(서울 : 대한기독교서회, 1979), p. 16.

□대개 6은 수들의 순서로 간주되어도 글자의 순열에는 기록된 것이 없는 문자로 알고 있다. 이러한 경우에 있어서도, 이 숫자들 가운데서 각각 그 단위 수는 7과 8에 이르기까지 그 순서 속에서 보존, 유지되어야 하는 것이다. 그러나 문자들의 순서에서는 □제타□(Zeta-□) 가 6이고 □에타□(Eta-□)rk 7,이 되고 있다. 그리고 글자들은 여하튼 기록되어야 하므로 아래와 같이 따르지 않을 수 없으니 7은 6이 되고 8은 7이 되는 것이다....□

-Clemeus, Ibid, bk. 6, chap. 16 in Ibid, p. 513 그래서 크레멘스는 주장하기를 : □제 8일째(일요일-역자주)가 혹시 뒤바뀔 수 있다면 그날은 정당히 제 7일 째가 되는 것이다. 그렇다면 제 7일은 분명히 제 6일째가 되므로 결국 안식일 또는 제 7일 째 날은 당연히 일하는 날이 되는 것이다.□(Stromata, bk. 6.

그의 이 괴변을 여기에 보충 설명한다면, □는 1이고, □는 2, □는 3, □는 4, □는 5, □는 7, □는 8, ...에서 6인 F 는 사용치 않고 있으니, 그 대신에 7인 □가 6이 되면 8일 □가 7이 되므로 제 7일 안식일은 일하는 날인 제 6일 째가 되는 동시에 제 8일인 일요일은 □ 안식일□(□□□□□□□□)이 된다는 논리다. 이러한 괴변을 근거로 해서 요한계시록 1장 10절에 사도 요한 이 안식일을 지칭하여 □주의 날□ 이라고 했던 □쿠리아케 헤메라□□□□□□□□ □□□□□)라는 말을 클레멘스가 최초로 일요일에다 적용하여 호칭했던 것이다. 클레멘스 이전에는 일요일을 □제 8일째의 날□ 또는 이교도들이 호칭했던 용어대로 □주의 [날]□(□□ □□□□□□□□-the Lord. s [day]), 또는 □태양의 날□ 이라고만 했었다. 그리고, 비그리스도교 문서에나 비문에는 자주 □황제의 날□ (□□□□□□□) 이라고 불렸다. 그리하여 클레멘스는 이 □일요일□을 안식일을 지칭하는 그 성서적 용어로 □주의 날□□□□□□□□ □□□□□-the Lord. s [day]) 이라고 호칭하는 모든 일요일 신성론자들의 조상이 되었다. 한 문헌에는 이 클레멘스를 가리켜서 한 마디로 이렇게 말한다.

Ibid. bk. 5. hap.14 bk.7, chap. 12.

□그는 헬라의 모든 문화와 그리스도교적 이단 이설을 도입하여 그리스도교 진리를 해설하는데 응용한 사람으로서는 그 첫 번째 사람이었다.□

Encyclopadia Britanica, 14 ed., art : "Clemens of Alexanclria" in W. E. Straw, Origin of Sunday Observance in the Christian Church (Takoma Park, Washington D.C. : Review and Herald Publishing Assoeiatim, 1939), p. 52.

환언하면 오늘날 □영혼 불멸설□과 □일요일 신성설□을 비롯해서 여러 형태의 비성서적 교리들을 내세우는 무리들의 조상이 된 셈이다. 그러므로, 그들이 이 클래멘스를 높이 찬양할 만한 것이다.

V) 테르툴리아누스의 작품들

a)개요

필립 샤프에 의하면 □테르툴리아누스(Qunltus Septimius Florens Tertullianus)는 라틴 신학과 교회 용어들의 원조이며, 고대 그리스도교의 가장 위대한 인물들 중 한사람□이었다.

Philip schaff. History of the Christian Church, vol. 2, p. 819.

그는 주후 160년경에 아프리카의 가르타고에서, 그 곳 로마 백부 장의 아들로 태어났다. 그는 로마에서 법률과 수사학 그리고, 헬라 고전학을 공부했다. 유세비우스와 히에로니무스에 의하면 그는 그 후 로마에서 변호사 개업으로 법률가로 알려졌다.

어내스트 C. 리차드슨 (PH. D., Librarian of princeton College)은 히에로니므스의 저술 (De uiris Illustribus)를 영역하였는데 각주하기를 테르툴리아누스는 160녀에 출생해서 195년에 그리스도인이 됐고 198년에 첫 변증서를 섰으며, 약 245년에 죽었다 한다.(NPNF. Vol. 3, p. 373 fn. 5) 그러나 케어(John Kaye. Bishop of Lincoln, 1827-1853 AD)는 테르툴리아누스가 150년에 출생하여 185년에 개종하고 186년에 결혼 192년에 장로 안수 수임, 200년에 뫁타니스트 가 되고 240년에 사망했다고 주장(ANF. vol. 3, p. 57) 했는데 필립 샤프가 이를 지지했다. 필자는 전자의 연대를 따랐다.

오늘 날의 튜니시아 공화국의 옜 수도.

Jerome, de uiris Illustribus, chap. 53 in NPNF. vol. 3, p.373

그러나 Reinhold seeberg는 S. scholossmann의 특별한 연구(Tertullian im Licht der Jurisprudnz in Zeitschoift d. Kirchengesdrichte, xxvii, pp. 252 ff. 407 ff) 결과에 근거하여 케르툴리안스는 법률가가 아님을 주장한다.

테르툴리아누스는 주후 195년경에 그리스도교로 개종한 것 같다. 197년경에 저술한 [순교자에게]□(Ad Martyres)를 쓴 것을 보아 그의 회심 동기는 순교자들의 영웅적이고도, 숭고한 순교 장면이 그를 크게 감동시킨 것으로 보인다. 같은 해에 두 개의 변증 적인 작품들을 발표했는데, 하나는 [여러 민족들에게](Ad Nationes)와 다른 것은 [변증서](Apologeticum)이다. 그의 작품들을 볼 때 학자들은 그가 많은 저서들을 읽었고 해박한 지식으로 독자들을 놀라게 했다는 것이다. 그는 학자이고자 하지 않았고, 하르나(Harnack)의 말대로 □철학을 하는 변호사□이고자 하였다. 그는 정의감이 강했고, 평소에도 의분심이 넘친 사람이었으며, □그리스도인들의 피는 하나의 씨앗이요□(semen eat sanguis Christia-norum)라고 관원들을 반박하리만큼 강인했고, 히에로니무스의 말대로 □언제나 작렬하고 있는 사람□(uir ardens)이었다. 당시의 로마 천주교의 부조리와 세속화에 불만을 품었던 그는 결국 몬타니스트(Montanist)사상에 가담했고, 나중에 이 이단적 무리의 지도자가 되고 말았다.

Tertullianus, Apologeticum, chap. 50 in ANF., vol. 3, p. 55.

Hans F. von Campenhausen, 김광식 역, 라틴교부연구 (서울 : 대한 기독교 출판사, 1979), p.12.

AD. 2세기 초에 몬타누스(Montanus)에 의해 소아시아의 프리기아(Phrygia)에서 발생한 이단적 종파로서, 현 교회의 세속화를 공격하고, 성령 강림과 말세 임ㅁ박설을 설파했는데, 두 여선지 프리스카(Prisca)와 막스밀리아(Maxmillia)가 가세했다. 새 예루살렘도성이 프리기아에 임하니 단식, 육식폐지, 독신생할로 준비하라는 국단적 금욕주의자들이다.

테르툴리아누스는 그의 대부분의 생애를 저술 활동에 바쳤는데, 히에로니무스에 의하면 황제 세베루스(Seuerus) 치세와 카라칼라(Antoninus Caracalla) 치세 기간에 활약했다. 특히 그리스도교 내에서 발생했던 각종 이단 설들을 문서를 통해 논박하는 일에 온 심혈을 기울였다. □나는 불합리하기 때문에 믿는다.□(Cred qui absurdum est)라고 영지주의 신학자 마르키온을 공박한 말은 유명하다 그는 그리스도교 신앙을 헬라 사상 특히 철학으로 설명하 거나 해설하려는 영주 주의자들을 배격했다. □아테네와 예루살렘이 무슨 상관이 있느냐? □(Quid Athen□ Hierosolymis?)□ 그리스도 인과 철학자 사이에 무슨 공통점이 있겠느냐 ?였다. 그리하여, 당대의 최대, 최다의 저술가가 되었다.

Jerome, de Viris Illustribus, chap. 53. in NPNF., vol. 3, p. 373.

"Tertullianus 가 주로 공격한 것은 Gnostics 의 Valentinus 와 Marcion이었다. □Philip Schaff, Ibid, vol. 2, p. 831.

「그리스도의 육신에 관하여」(De carne Christi), 5장에 □하나님의 아들은 십자가에 못박히셧다.이것은 부끄러운 일으므로 나는 그것을 부끄러워 하지 않는다. 하나님의 아들은 죽엇다. 이것은 불합리한 일이다. 그러므로 나는 믿는다. 그느 죽었다가 다시 살아났다. 이것은 불가능한 일이므로 확실하다...□ANF. vol. 3, p. 525.

□아테네와 예루살렘은 무순 상관이 있으며, 아카데미와 교회와 무순 상관이 있므며, 그리스도인과 사이에 무슨 상관이 있느냐?...□ □De pr□reticorum, chap. 7, in ANF. vol. 3, p. 246.

□그리스도인과 철학자 사이에 무순 공통점이 있으며, 헬라의 생도와 하늘 의 제자 사이에, 명예를 위하여 일하는 자와 생명을 위하여 일하는자 사이에...세우는 자와 파괴하는자 사이에 오류를 끌어 넣는 자와 진리를 다루는자 사이에, 진리를 도둑질 하는 자와 진리를 보존하는 자와의 사이에 무슨 공통점이 있겠는가 ?□ Apologeticum, chap. 46 in ANF. vol. 3, p. 51.

테르툴리아누스는 197년경부터 저술하기 시작해서 약 40 여 년동안에 30여 편의 저작을 남겼는데, 그는 처음에 헬라어로 썼으나 곧이어 라틴어로 저술했다. 그런데, 1845년에 「테루툴리아누스의 저술에서 도해된 2세기와 3세기의 교회사」의 저자 케이어(John Kaye, Bishop of Lincoln, AD. 1827-1853) 박사와 1824년 에 「테루툴리아누스」, 그리고 1826-52년에 저술한 「교회사」(Allegeme ine Geschichte der chistlichen Religion und Kirche, 6 vols., Berlin, 1826-52 AD)의 저자 네안더(Johann August W. Neander, 1789-1850 AD) 는 각각 테르툴리아누스의 이 방대한 저술들을 시대순으로 정돈했는데, 몬타나니스트의 이전 것들과 그 이후의 작품으로 나누었다. 그런데, 네안더 박사는 아래와 같이 정리해 보았다.

가) 몬타니스트가 되기 전의 작품들

1. 「회개에 관하여」(De Poenitentia)

2. 「기도에 관하여」(De Oratione)

3. 「침례에 관하여」(De Baptismo)

4-5 「아내에게」(Ad uxorem), i, ii

6. 「순교자들에게」(Ad Martyres)

7. 「인내에 관하여」(De Patentia)

8. 「구경에 관하여」(De Spectatulis)

9. 「우상에 관하여」(De Idololatria)

10-11. 「모든 민족들에게」(Ad Nationes), i, ii

12. 「변증서」(Apologeticum)

13. 「영혼의 증거에 관하여」(De Testimonio Anim□)

14. 「이단들의 취득 시효에 관하여」(De Pr□scritione H□retico. rum)

15-16. 「여자의 옷에 관하여」(De Carne Feminarum), i, ii 나) 몬타니스트가 된 후의 작품들

17-21. 「마르키온 논박서」(Aduersus Marcionem), i, ii,iii, iv, v

22. 「영혼에 관하여」 (De Anima)

23. 「그리스도의 성육에 관하여」(De Carme Christi)

24. 「육신의 부활에 관하여」(De Resurrectione Carmis)

25. 「월계관에 관하여」(De Corona)

26. 「처녀 머리 수건에 관하여」(De Virginibus Velandis)

27. 「정절에 권고에 관하여」(De Exhortatione Castitatis)

28. 「일부 일처주의 에 관하여」(De Monogamia)

29. 「단식에 관하여」(De Jeejunilis)

30. 「정조에 관하여」(De Pudicitia)

31. 「철인의 까운에 관하여」(De Pallio)

32. 「전갈」(Scorpice)

33. 「스카풀라스에게」(Ad Scarpulam)

34. 「발렌티아누스 논박서」(Adversus Valintinianos)

35. 「헤르모네게네스 논박서」(Adveresus Hermogenem)

36. 「프락세스 논박서」(Adversus Praxeam)

37. 「유대인 논박서」(Aeversus Judaos)

38. 「박해를 회피하는 일에 관하여」(De Fuga in Persecut-ione) 이에 비해 케이어는 더 세분하여 네 부분으로 분류했다. 또 네안더 박사는 위의 작품들을 다음과 같이 내용별로도 분류했다 :

ANF. vol. 3, p. 11.

Ibid.

1. 변증 적인 문서들- 이것은 그리스도교 신앙을 이교도들과 위정자들에게 변명하는 동시에 이교 사상을 공박한 작품들이다.

2. 윤리적인 문서들- 이것은 그리스도교와 교인들의 생활에 연관된 문서들이며, 로마 천주교의 부패를 공박한 내용도 있다.

3. 교리 적인 것과 교리상 논쟁적인 논문들- 이 문서들은 그리스도교 내에서 발생한 각종 이단설을 논박한 논문들이다. 이 셋 중에서 테르툴리아누스의 신학적 사상이 포괄적이고도 현저하게 드러난 것은 세 번째의 것이다. 이 문서들에서 소위 라틴 신학의 면모를 엿볼 수 있으니, □삼위 일체□(trinitas)라는 라틴어의 신학적 용어를 읽을 수 있으며, 이 삼위 일체의 세 인격 사이의 관계를 묘사했던 □개체□(persona)니 □본질□ 또는 □실체□(substantia)니 하는 용어들을 그에게서 처음으로 듣게 되는 것이다.

□...이 세 개체들은 본질상 단일성이므로 모두 일체에 속한다. 이 단일(the Unity)은 섭리적 신비 때문에 성부, 성자 그리고 성령의 세 개체들로 구분된 삼위일체로 배열된다. 그러나 이 세 개체들은 신분이 셋이 아니라 위가 셋으며, 실체가 셋이 아니라 양태가 셋이며, 능령이 셋이 아니라 표현이 셋이다. 왜냐하면 한 본질, 한 신분 그리고 한 능력이기 때문이다....□ Aduersus Praxeam, chap. 2, in ANF. vol. 3, p. 598 이박에 성경에 있어서는 □구약□에 대한 □신약" (Neue Tastamentum), 그리스도론에서 나타난 □육테를 입으신 그리스도□ (Christi druo ntur□). 구원론에 관련된 □만족□ (satisfactio)이라는 신학적 용어는 테르툴리아누스가 최초로 도입 사용했다.

다음의 논쟁적인 글은 테르툴리아누스 사상을 가장 잘 드러낸 것이라 하겠다.

□인간적이요 악마적인 교리들이 있으나. 곧 가려운 귀를 시원케 하기 위하여 세상 적인 지혜의 재간으로 꾸며낸 것들이다. 주께서는 세상적 지혜를 어리석다고 부르셨으니, 곧 세상의 어리석은 것들을 택하심으로 철학을 부끄럽게 하기 위하심이다. 대개 세상적 지혜는 철학이 최고이며 이것은 결국 하나님의 본성과 목적에 대하여 성급한 해석을 내린 것에 불과하다. 각종 이단들에게 그 장비를 공급하고 있는 것은 철학(philosophy)이다. 철학으로부터 □아이온들□(the AEons)과 나도 알지도 못하는 그 무수한 형제들(infinite forms)과 발렌티누스의 인간적인 삼위 일체(the tfinity of man)가 나온다. 그는 본래 플라톤 주의자였다. 마르키온의 선한 신(better god)이라는 것도 이 철학에서 나온 것이었다. 그는 본래 스토아 철학자였다...철학으로부터 저 신화들과 끝없는 족보와 열매 없는 문제거리들이 나왔다...이와 같은 것들로부터 멀리하기 위하여 그 사도께서는 골로새인들에게 보내는 그의 편지에서 우리가 철학을 경계해야 할 것을 가르치셨다. 스토아철학의 그리스도교, 플라톤 사상의 그리스도교, 변증론적 그리스도교는 내게 소용이 없다. 예수그리스도 이후에는 사변이 필요가 없으며, 복음 이후에는 탐구가 필요 없다....□

Tertullianus, De Pr□scriptione h□reticorum, chap. 7 in ANF. vol. 3, p. 246. cf. 한철하. 고대 그리스도교사상 (서울 : 대한 기독교서회, 1970), p. 94. 109) Tertulianus, Ibid, chap. 37 in ANF., vol. 3, p. 261.

□....이 교회는 사도들로부터 전승되었으며, 사도들은 그리스도로부터, 그리스도는 하나님으로 부터이다...성경은 이단자들에게 명백히 이렇게 말하리라. 너희는 누구이며, 언제부터 어디서 온 자들이냐? 내게 속하지도 않은 너희들이 내 땅에 와서 무슨 짓들을 하고 있느냐? 마르키온아, 누가 너에게 내 살림을 벌채할 권리를 주었느냐? 발렌티누스야, 너는 어째서 나의 샘에서 물줄기를 따돌리느냐?..□

Tertullianus, Ibid, chap. 37 in ANF., vol. 3, p. 261.

고 격렬하게 몰아붙였다.

알렉산드리아 클래멘스가 헐라 철학을 그리스도교 신앙과 교리에 있어서 최고 위치에 두고 찬양 한데 반하여 카르 타고의 텔르툴리아누스는 그 헬라 철학을 그리스도교의 □모든 이단의 어미□로 보고 배격했다. 이 두 사람은 모두 그 동일한 북아프리카에서 거의 동시대의 그리스도교 사상에 있어서 주요 인물들이었다. 하나는 영지주의 신봉자로 □영지□를 □신앙□위에 둠으로써 단순한 신자와 영지 자를 구별하는데 반하여, 다른 이는 단순한 신자를 그리스도교 정통 신앙 자로 높이고 영지 자들을 이단자로 규명했다. 그리고, 자신들보다 반세기 앞선 발렌티누스와 마르키온을 최대의 강적으로 규정했던 것이다.

이제 우리는 본론에 돌아와, 테르툴리아누스의 그 모든 작품들 중에서도 특별히 우리가 지대한 관심을 기울이고 있는「안식일과 일요일」에 대하여 진술하고 있는 그의 저술들만을 가려 뽑아서, 그 내용들을 검토해 보는 것은 □안식일 준수에서 일요일□(from Sabbth to Sunday)로 변천해 가고 있었던 그 당시의 과도기적 과정에 대한 연구와 이해에 매우 큰 도움이 될 것이다. 그 문서들은 아래와 같다.

1. 「기도에 관하여」(De Oratione)

2. 「우상에 관하여」(De Idololatria)

3. 「모든 민족들에게」(Ad Nationes)

4. 「변증서」(Apologeticum)

5. 「마르키온 논박서」(Adversus Marcionem)

6. 「월계관에 관하여」(De Corona)

7. 「단식에 관하여」(De Jeejunilis)

8. 「유대인 논박서」(Aeversus Judaos)

이 중 「마르키온 논박서」는 테르툴리아누스의 모든 작품들 중 최대의 저술로서 그의 온 심혈을 기울여 쓴 거작이다.

b)「마르키온 논박서」(Adversus Marcionem)

이 문서는 테르툴리아누스가 몬타니스트로 전향하기 불과 얼마 전인 198년경부터 집필하기 시작해서 근 10여년이라는 긴 세월에 걸쳐서 완성한 것으로서, 그의 작품들 중 최대의 역작이다. 독일 교부 학자 캄펜하우젠(Campenhausen) 교수는 이렇게 진술하고 있다.

□...「마르키온 논박」서는 다섯 부로 나뉘어진 거작일 것이다. 테르툴리아누스는 그의 모든 힘과 능력을 이 책에 집중하여썻다. 즉 그는 마르키온을 가장 위험스러운 적으로 보았던 것이다. 그는 날카로운 논리와 변증법, 수사학과 해박한 온갖 수법, 참된 정열과 섬세한 조심성 및 무궁 무진한 철저성을 이 대작 속에서 한데 엮어 놓을 수 있었다는 것은 감탄 할만 하다. 테르툴리아누스에게는 마르키온이 최악의 이단자였다...□

Hans f. von Campenhausen, 김 광식 역, pp. 37. 38.

이에 앞서 세계적인 교회사가 필립 샤프도 이 문서에 대하여 다음과 같이 평했다.

□여러 이단자들 가운데서도 테르툴리아누스가 주로 공격한 것은 영지주의자 발렌티아누스와 마르키온이었다. 「마르키온 논박서」는 그의 저술 중에서 최대의 거작이었다. 그리고, 오직 이 작품에서만 그 저술 연대가 명시되었으니, 곧 황제 세베루스(Septimis Severus)치세 제 15년째(AD. 208) 이다고 밝혔다.

테르툴리아누스는 특히 그 유명한 이단자들을 논박하는 세 편의 작품들을 저술했던 것이다. 그 첫 번째는 미완성으로 제쳐졌고, 두 번째의 것은 원고를 도난 당해서 완성되기 전부터 오점 투성이로 출간되었다. 그런데, [다섯 권으로 된]이 새 저술에서 테르툴리아누스는 하나님의 단일성(the Unity of God), 만물의 창조주(the Creator of all), 성경의 완전 무결성(the integrity of the Scriptures) 그리고 신구약 성경의 조화(the harmony of the Old and New Testaments) 등을 온 심혈을 기울여 방어했던 것이다...□

Philip schaff. Ibid, vol. 2, p. 831.

이 문서는 모두 다섯 권으로 구성되었다. 1권에서부터 5권까지 시종 일관하여 테르툴리아누스 마르키온을 논박하는 주 내용은 구약의 창조주 하나님과 신약 성경에 묘사되어 나타난 하나님은 동일한 한 하나님이시라는 것이다.

제 1권은 29장으로 이루어졌다. 테르툴리아누스는 여기서 주로 마르키온이 내세우는 소위 □선한 신□(better god)을 설명한다. 옥스포드 대학의 에반스(Ernest Evans) 교수는 제1권이 내용을 다음과 같이 간추려서 요약했다.

□제 1권의 논거는 합리적 신학에 이르는 요소인 일반적 기본 원리들에 관한 것이다. 즉 마르키온에 의해 탐구되고 묘사된 그의 신(god)은 일반적으로 수용될 수 있는 신이 못 된다는 사실이다. 마르키온이 설명하고 있는 그의 신이라든가, 그의 활약상이 모두가 궁색한 점들을 보아 그의 신은 마르키온이 꾸며낸 것처럼 선하다거나, 자애로운 신은 못될 뿐만 아니라, 오히려 이지적인 생각을 하는 사람이라면 누구 나가 기대하거나 바라는 그 어떤 신성들도 갖추어야 할 그런 신성의 속성도 지니지 못한 것이었다는 것이다...□

Emest Evans, ed. & trans, Tertulianus, Aduersus Marcionem, vol. 1, in Oxford Early Christian Texts(Oxford : the Clarendon Press, 1972). p. xvii.

이 문서에서 우리가 특히 흥미를 갖는 장은 19~21장이다. 여기서 테르툴리아누스의 증언에 의하면, 마르키온이 율법과 복음을 분리하고서 전자는 구약의 저급한 신 데미우르게[Deniurge-헬라의 신화에 나오는 신-역자 주]의 작품으로 몰아붙이고, 그의 율법은 현재 복음서에 나타난 참 하나님의 은혜로 대치되었다고 주장한다. 이에 대해 테르툴리아누스는 구약의 하나님은 저급의 신이 아닐 뿐만 아니라, 복음서의 하나님과 바로 동일한 분이라고 대답한다.

제 2권은 28장으로 되었다. 여기서 테르툴리아누스는 마르키온이 소위 □데미우르게□라고 비방하는 구약 성경에 나타나는 창조주 하나님이 바로 참되시고 선하신 하나님 되심을 나타내 보인다. 테르툴리아누스는 에반스 교수의 말대로 □세상을 창조하신 그 창조주께서는 오히려 신성으로서 갖추어야 할 기본적 속성들을 모두 지녔으며, 그분의 말씀 속에서나 그 하시는 역사 가운데서나 한결같이 하나님 되심과 선하심이 입증되고 있다고 주장한다.□

Emest Evans, Ibid.

이 문서에서 우리가 주목하는 대목은 21장이다. 이 장에서 마르키온이 주장하기를 데미우르게가 이스라엘 백성으로 하여금 안식일에 여리고성 주위를 행군하라고 명령을 내린 것은 결국 백성으로 하여금 안식일을 범하도록 한 것이니, 이는 그 신은 변덕스러운 짓을 했다고 고발했을 때, 테르툴리아누스는 대꾸하기를 그렇다고 해석 여호수와나 백성이 그 안식일을 범하거나 파한 것이 아니다라고 했다. 그 이유인즉 그 사역은 하나님이 하신 일이었지 인간 여호수와나 이스라엘 백성이 한 일이 아니었기 때문이라고 논증함으로써 율법의 목적을 상기시키고 합법성을 입증하는 것이다.

제 3권은 모두 25장으로 구성되었다. 이 문서에서 테르툴리아누스는 그리스도께서 바로 하나님의 아들 되심과 세상을 창조하신 분임을 나타내 보인다. 그리고, 그 여러 선지자들에 의해 예언되었고 실질적인 성육신으로 말미암아 우리처럼 인간의 육체를 취하셨음을 입증한다. 그리고, 테르툴리아니수는 에반스 교수의 간추린 말대로 □구약 성경의 메시아의 예언과 복음서의 설화 사실과의 사시에 나타난 성경 구절들은 창조주 하나님에 의해 언약된 그 그리스도가 바로 복음서 가운데 나타난 그리스도 외에는 다른 이가 없다는 사실을 증명한다. 테르툴리아누스는 구약 성경이 그리스도에 관한 예언 사라면 신약 성경은 그 메시아에 관한 성취서 라는 것이다. 따라서 신구약 성경에 나타난 그 하나님은 결국 동일하신 분임을 입증한다.

Ernest Evans, Ibid.

제 4권은 이 작품 5권중 가장 방대한 책으로 43장으로 꾸며졌다. 이 문서에서는 사복음서들 중에서 마르키온에 의해 유일하게 받아들여지고 있는 「누가복음」을 인용해서 테르툴리아누스는 자신의 논증을 증명해 보이려고 시도한다. 따라서 제 4권은 테르툴리아누스가 성서의 전체 사상을 대체적으로 바로 파악하고 있었다는 사실을 엿볼 수 있다. 그의 □구약 성서는 신약 성서와 모순되지 않는다□는 묘사는 유명하다. 그는 □신약□(Neue Testamentum)이라는 용어를 제일 처음 사용한 신학자였다. 이 문서에서 특별히 우리의 눈길을 끄는 대목은 12장이다. 안식일에 제자들이 이삭을 비비고 그리스도께서 병자를 치료하신 행위는 □안식일을 전혀 폐하신 것이 아니다□라고 선언했다. 그는 주장하기를 사실에 있어서, 사람을 구원하시는 필수적 사역(출 12:16 LXX)이란 안식일에 바로 사람의 욕구를 충족시켜 주시는데 있으니 그리스도의 행위는 창조주 하나님으로서 하실 기본적인 섭리를 따른 데 지나지 않는 것이라고 하였다. 따라서 안식일에 단식하는 것(로마 교회의 관습을 상기하면서)은 전혀 잘못된 것이라고 지적한다.

제 5권은 모두 21장으로 엮여져 있다. 테르툴리아누스는 제 4권에서 누가복음을 존중히 받들어서 자신의 논증을 증명하듯이 제 5권에서는 역시 마르키온이 존경하는 사도 바울의 서신들 중 특히 갈라디아서를 신중히 다루면서 자신의 논증을 증명해 보려고 시도한다. 그러나, 테르툴리아누스는 갈라디아서를 오해함으로써, 그는 구약의 창조주 하나님과 바울의 하나님과 동일하신 한 분 하나님이심을 증명하려는데 만 역점을 기울이다 보니 결국 마르키온의 함정에 말려들고 만다. 그래서, 테르툴리아누스는 4장에서 창조주 하나님은 이사야와 아모스 그리고, 호세아 선지자들을 통해서 벌써부터 율법과 안식일을 폐하셨다고 함으로써 마르키온의 율법과 안식일 폐지론에 굴복하고 말았다. 이렇게 해서 영지주의 신학자들을 제외하고 정통 사조를 이끌어 온 유력자로서는 거의 최초로 테르툴리아누스가 하나님의 율법 폐지론의 기수가 된 셈이다.

C) 테르툴리아누스의 안식일론 변천 과정

대략 10여년 간에 걸쳐서 완성한 것으로 알려진 이 「마르키온 논박서」속에 나타난 테루툴리아누스의 안식일론은 시종 일관하지 못했다. 제 2권과 4권에서는 그가 안식일 존중론을 폈으나 제 5권에 와서는 갈라디아서를 주석 하는 글에서, 갈라디아 4장9-10절을 오해하므로 안식일 폐지론을 주장하게 되어서 결국 마프키온의 안식일 경시론에 굴복하고 말았다. 이제 그 본문을 중요 대목만이라도 차례로 살펴보자.

□다른 부분에서와 마찬가지로, 하나님께서는 안식일에 일하는 것을 금하셨는데도 불구하고, 여리고 성을 포위 공략할 때에 안식일이 포함된 8일 동안 법궤가 맴돌게 하셨다. 이 사건으로 해서 그대 마르키온은 하나님이 당신의 계명을 위축하신 것임으로 하나님을 변덕스럽고 불안스럽다고 비난한다. 그러나 그대는 안식일에 관한 율법을 바르게 깨닫지 못했다. (Nec sabbati enim inspicis legem) 그 율법은 하나님의 일이 아니라, 사람의 일을 금하셨다.(opera humana, non dirina, prohibentem). (율법에) 기록되기를 : □너는 엿새 동안에 네 모든 일을 할 것이나, 제칠일은 네 하나님, 주님의 안식일이니(septima autem die sabbata domino deo tno), 이 날에 너는 아무 일도 하지 말지니라□ 하셨다. 무슨 일인가? 분명히 □네 자신의 (일)□이다. 결론적으로 하나님께서 안식일에 하나님은 제외이신 것이다. 그러나 법궤를 (도성) 주위를 맴돌게 하신 것은 매일의 (인간의) 작업으로 생각할 수 없는 것이다. 하지만 희귀한 일이요, 거룩한 일이요, 그리고 하나님의 현실적인 명령에서 볼 때 그것은 하나님의 일인 것이다. 나는 그 의의에 대해서 내 자신이 상술할 수 있다.

그대 (마르키온)가 혹 항변할지 모르지만, 창조주께서 활동하시는 모든 일마다(예표된) 상징적인 의미를 설명하기에는 너무 길다. 만일 그대들이 명백한 사실과 심오하지도 않은 바른 진리로 논박을 당한다면 그것은 전혀 온당한 것이다. 지금의 이 사례의 경우처럼, 하나님의 일이 아니라, 사람의 일을 금하는 사항에 있어서 안식일에 관한 명백한 설명이 있다. 따라서 안식일에 나무하러 나간 사람은 죽음을 당할 것이다. 그러나 안식일에 법궤를 운반한 사람들은 멸망되지 않았다. 그 행위는 그들 자신들의 일이 아니고, 하나님께서 명하신 (실행해야 할) 명령에 따라 하나님의 일에 고용되었기 때문이다.□

Tertullianus, Aduersus Marcionem, bk. 21. chap. 2, in ernest Evans, Ibid., pp. 144, 145. : cf ANF., vol. 3, pp. 313, 314.

테르툴리아누스는 여기서 안식일에 법궤가 성 주위를 맨돈 것의 참 의미를 정확하게 깨닫지 못했으나, □하나님의 일□ 이기 때문에 안식일이 페하지 않았다고 논증했다.

□안식일에 관하여(De sabbato)는 나 역시 이것이 초보적인 논평이지마는 그리스도께서 자신이 안식일의 주인(dominum sabbati)이라고 공식적으로 선포하시지 않으셨더라면 이 문제는 제기되지 않았다. 만일 안식일을 페하는 것이 (cur destrueret sabbatum)그분의 의무였다면, 그가 무엇 때문에 안식일을 폐하셨느냐 하는 따위는 논의할 것이 못된다. 그리고 만약 그리스도께서 다른 신(alterius)에 속했다고 한다면 안식일을 페하는 것이 그의 사명이었을 것이다. 그러므로 그가 자기에게 지워진 그 의무를 수행하는 그 일에 대하여 그 아무도 놀랄 사람은 없는 것이다. 그러면 사람들이 경악하는 그 이유는 그리스도께서 하나님은 창조주이시다. (deum creatorem)라고 선포하시고서 그분의 안식일을 공박하는 것은 그의 하실 사업이 아니었다는데 있는 것이다. 그래서 우리는 그리스도의 교혼들 중에 몇 가지 새로운 양상들에 대하여 창질 (공격) 하는 우리 적대자들의 모호한 익살 에 우리 자신들이 되풀이 휘말려 들지 않기 위해서라도 이 주장만은 확증되어야 할 것이다. 즉 그리스도의 가르침 가운데에는 그 어떤 이상스러운 것이 전혀 없음에도 불구하고 어지 하여 논란이 제기되었는대에 대한 이 사유만은 해명되어서 새로운 그 어떤 다른 신성(any novol deity)에 관해서 전혀 언급이 없을 뿐만 아니라 그것에 관한 그 어떤 논의도 없고, 또 창조주께서 실질적으로 언약하신 그 새로움이 그리스도 안에 존재해 있는 사실에 대하여 놀랄 여지가 없음이 이미 온전하게 명백해진 이래로 그의 교훈들의 매 요지마다가 현실적으로 새로운 것을 가지고서 또 다른 신성에 관하여 그리스도께서 충분한 입증을 제시했다는 반론도 형성될 수 없음을 증명해야 하겠다....

안식일에 관하여 다른 측면 (Cetera de sabbato)에서 생각해 본다면 나는 이렇게 논하겠다. 만일 그리스도께서 행하신 이 일이 안식일을 범하신 것이었다면(Si sabbatum Christus imteruetit), 그것은 어디까지나 창조주의 본을 따라 행하신 일(secumdum exemplum fecit creatoris)이라고 말할 수 있다. 곧 여리고 도성을 포위 공략하는 과정에서 언약궤(arca testamenti)로 하여금 안식일이 포함된 8일 동안(octo diebus, etiam sabbato) 성 주위를 돌게 했으니, 이는 창조주의 엄한 명령으로 일하게 됨으로서 안식일을 파하게 되었던 것이다.(ex praecepto creatoris sabbatum operatione destruxit) 이렇게 생각하는 사람들은 그리스도에 관해서도 같은 생각을 하는데, 이는 그리스도께서 안식일을 파하신 것도 안이요, 창조주께서 파하신 것도 아니라는 사실을 알지 못하기(ignoramtes neque Christum sabbatum destruxisse meque creatorem)때문이니 이를 내가 간략하게 가르쳐 보이리라, 여호수아에 의해 한 때 안식일이 파해졌으므로 서, 바로 그대로, 이 사실도 역시 그리스도에게도 적용할 정도가 되었다. (마크키온의 주장대로) 그가 유대인의 그리스도가 아니기 (ut Christus non Iud□orum) 때문에 유대인들의 지극히 엄숙한 그 날을 공박한 것은 증오심에서 온 것이고 이것으로 말미암아 안식일을 미워하게 됐다 손치더라도, 그리스도께서는 결국 창조주께서 이사야의 입을 의탁 하사 □너희 월삭과 안식일을 내가 미워하노라□ 고 하신 그분의 말씀을 시인하신 것에 지나지 않는 것이다....

나는 또다시, 그리스도께서 안식일을 파하신 것처럼 생각되는 그분의 교훈(in qua uisa est destruere sabbatum Christi Disciplina) 중 현실적인 문제에 적용되는 경우에 대해서 논하려 한다. 제자들이 그 날에 시장했었다. 바로 그날에 그들은 밀 이삭을 잘라서 손으로 비볐다. 이렇게 해서 음식을 준비함으로서 그들은 그 거룩한 날을 범하였다. 그러나 그리스도께서 그들을 정죄하지 않으셨다. 그렇다 할지라도 안식일을 침해하는 죄가 되는 것이라고 바리새인들이 고소하고 있다. 마르키온이 이 논쟁의 서두에 대해 이의를 제기 했던 것이다. -만일 내가 나의 주님의 진리로서 재갈을 휘둘 수가 있다면 즉 기록된 문헌이나 그분의 뜻으로 말이다. 이에 대한 그렇듯한 답변은 창조주의 기록된 문헌과 이에 대한 그리스도의 의향에 근거한 것이어야 하는데, 그것은 안식일 날에 성전에 들어가 대담하게도 제사장 외에는 먹지 못하는 떡상 위에 놓인 떡 덩어리를 범하여 식사했던 다윗에 관한 전례가 있다. 그도 역시 태초부터 이 안식일 날이 처음 설립되었던 때 이래로 이 특전이 그 날에 부여되었다는 사실을 기억하고 있었다, 즉 이 날에는 단식이 면제 되었다는 것이다. 그렇기 때문에 창조주께서는 안식일 전날에 한하여 만나는 이틀 분씩 공급하도록 하시고 수학할 것을 명령하셨으니 이는 안식일의 그 거룩한 날에 굶주림에서 부터 면하도록 하기 위해 취하신 조처였다. 그러므로 그 때 주께서 안식일을 범하신 것은 이같은 원리를 따르신 것뿐이다.....

그리고 또 바리새인들은 주께서 병자를 치표하시는지 엿보고 있었다. 이 것은 그들이 주님을 새 신(a new god) 제출 자로써가 아니라, 명확히 안식일 신성 모독 자로 고발하기 위함이었다....

그러나 바리새인들은 안식일 율법에 관하여 크게 잘못을 범하고 있었으니 이는 그 기간을 준수하는 것의 잘못이 아니라 일로부터 쉬라는 명령을 받았을 때 그 일의 특수한 것과 일반적인 것을 구별짓지 못한 잘못을 범한 것이다. 안식일에 관하여 말씀하시기를 □안식일에 네 일을 하지 말지니라□고 하셨을 때 □너의□(thine)라는 용어로서 사람의 일을 금하시는 데에 한정하신 것이다. 즉 그 누구든지 자기 자신의 고용이나 사업을 수행하는 것을 뜻한 것이지 하나님의 일(divine work)을 금하신 것이 아니었다. 치료하는 일이나 건강케 하는 일은 사람으로써는 부당하나 하나님에게는 합당한 것이었다. 그래서 율법은 재차 말씀하시기를 □너는 안식일에 어떤 일이라도 하지 말지니라□하신 것이다. 단 영혼을 구원하는 일을 제외하고서 이다. 하나님의 사업을 이룰 수 있기 위하여서는 비록 인간의 힘으로 말미암았다 할지라도 그것이 영혼을 구원하는 것이라면 하나님께서 그것을 행하는 자가 되는 것이다. 그리고 인간으로서의 그리스도께서 이 일을 하신 것을 그분께서 또한 하나님이시기 때문이시다. 그래서 주께서는 한 쪽 손 마른 사람을 회복케 하시므로 사람들이 율법의 참 뜻을 깨닫게 되기를 원하시어 □안식일에 선한 일을 하는 것이 합당하냐 합당치 않느냐, 생명을 구하는 것과 멸망시키는 것 중 그 어느 것이 합당하냐?□고 물으셨던 것이다.....주께서는 □안식일의 주인□(Dominus sabbati)이시라고 불렸다. 그 까닭은 그 안식일은 그분께서 친히 제정하셨고, 또 지속해 왔기 때문이다. 이제 만일 그분께서 그 안식일을 주인으로써, 더 나가서는 제정 자로써 폐하신다 할지라도 그분의 이 행위는 정당한 것이다. 그러나 그분께서 그 안식일의 주인이셨는데도 불구하고 그 안식일을 전혀 폐하시지 않으셨던 것이다. 그리고 창조주에 의하여 그 안식일이 폐하시지 않으셨다는 사실을 밝히기 위하여 심지어는 법궤가 여리고 도성의 주위를 돌았을 때도 그랬던 것이다. 그것은 진실로 하나님의 일이었다.

그 일은 하나님께서 친히 명령하신 것이었으니 이는 전쟁의 위험으로 노출되었을 때 하나님의 종들의 생명을 구하기 위하여 하나님께서 직접 명령하셨던 것이다...

이와 같이 그리스도께서는 전혀 안식일을 폐하지 않으셨을 뿐만 아니라(Itanec Christus omnino Sabbatum) 두 경우에 있어서도 그분께서는 그 율법을 지키셨으니, 전자의 경우는 그분의 제자들의 생명에 은총을 나타내신 일로써, 제자들이 굶주렸을 때에 음식으로 구원을 베푸셨기 때문이고, 후자의 경우는 마른손을 치유하셨기 때문이다. 이 두 가지 사건에서 친절을 베푸신 일로 인하여 □내가 율법을 폐하러 온 것이 안이요 충족시키러 왔노라□하신 말씀과 위배되지 않은 것이다...같은 이유로 선지자 엘리사도 이 날에 수넴(Shunammite) 여인의 아들을 죽음에서 생명으로 회복시키셨던 것이다. 오, 그대들 바리새인들이여, 그리고 그래 마르키온도 마찬가지니, 상고해 보시라. 즉 안식일을 폐하신 것이 아니라 사람을 자 유케 하신 것으로 구약에 있어서는 창조주의 행위였다. 그러므로 그리스도께서 나타내신 것으로 전혀 새로운 것이 없었으니, 이는 창조주의 친절, 자비 그리고 심지어는 예언에 있어서까지도 주께서 창조주의 본을 따르셨고, 바로 그 예언을 성취하셨으니, 특별히 치유의 예언의 말씀이시다. 즉 □연약한 손이 강하여질 것이요□ 중풍 병으로 인하여 □연약한 무릎□도 그러하리라□

Tertullianus, Ibid., 4, chap. 12in ernest Evans, Ibid., pp. 310-317 : cf ANF., vol. 3, pp. 362-364.

고 논하였다. 테르툴리아누스의 이 논증 핵심은 구약의 하나님과 신약의 하나님은 동일하신 분이기 때문에 신구약 성경은 서로 조화를 이룬다는 것이다. 그런데 갈라디아 4장 9~10절에 와서는 그 논거 때문에 사도 바울의 기별을 오해하여 다음과 같이 안식일 폐지론을 내놓게 됐다.

□....그러므로 이 모든 부요하심을 따라 약하고 천한 초등 학문(elemcnta-□□□□□□□□□)에 돌아가서는 안 될 것이다. 현재 로마 사람들에게는 학문의 기본(Prime litterae-early instruction[the rudiments of learning])을□엘레멘타□(elementa- 한국어 성경에는 □초등 학문□ 으로 번역됨) 라고 부르는 것이 한 관례(wont)였다. 그러므로 바울이 이 세속적인 초등 학문(the mundane elements[the elements of the world])을 경시해서 그들의 그 신에서 돌이키려는 것은 아니였다. 비록 바울이 방금 전에 □그러나 너희가 본질상 하나님이 아닌 자들에게 종 노릇하였더니□ 라고 말했을지라도 그가 그 □엘레멘타□ 의 신을 비난하지 않았다. 그는 그 □엘레멘타□ 를 하나님의 지라에다가 갔다 놓는 인간적이고도 본질적인 미신을 책망하고 있었던 것이다. 바울이 바라는 것은 율법의 기본조차도 이 □엘레멘타□로 (몽학선생 구실을 해서) 깨닫게 되기를 (intellegi elementa, Primas scilicet litteras legis)원했던 것이다. 그는 그래서 분명히 밝히기를 : □날들과 달들과 절기와 해를 삼가 지키니□ 라고 하셨던 것이다. 여기에 나타난 □날들□ 은 내가 추측컨대 안식일들(sabbata)과 예비일(coenas Puras)과 단식일(ieiunia) 그리고 대회(dies magnos)인 것 같은데, 이런 것조차 금하셨으니 할례보다 적은 것이 아닌 모양이다., 그런 것은 이미 창조주의 선포 속에 명령된 것이었다. 이사야로 말씀하기를 : □월삭과 안식일과 대회로 모이는 것도 그러하니 내가 견디지 못하겠노라, 내 마음이 너희의 월삭과 정한 절기를 싫어하나니□ 하셨고, 또한 아모스로 □내가 너희 절기를 미워하여 멸시하며□ □너희의 성회를 기뻐하지 아니하리니□ 하셨으며, 또 다시 호세아로 □내가 그 모든 희락과 절기와 월삭과 안식일과 모든 명절을 페하겟고□ 하셨다. 그렇다면, 질문하겠군, 하나님은 당신께서 친히 설립한 제도들을 스스로 폐하시는가?

그렇다. 차라리, 오히려 다른 이가 하는 것보다 낫지 않겠는가?. 그렇지 않을 경우에 다른 자가 그것들을 폐한다면 그는 창조주의 목적한 바를 돕는 것이 되겠지만 하나님이 저주하신 것까지 옮기는 것이다. 그러나 이것이 하나님께서는 왜 당신 자신의 그 율법을 폐하셨는가라는 의문의 변론을 대신하지 못하는 것이다. 그분께서 이처럼 폐하시려는 것을 우리가 증명하는 것으로 충분하니 이는 폐하여진 것이 창조주로부터 처리된 것이므로, 사도께서는 창조주께 침해가 되지 않게 하려고 결단하신 것이라고 해도 될 것 같다□.

Tertullianus, Ibid., bk 5, chap. 4 in ernest Evans, Ibid., pp. 528-529 : cf ANF., vol. 3, p.436.

d) 갈라디아 4장 10절에 대한 테르툴리아누스의 오해

사도 바울은 갈라디아 4장 9-10절에서 : □이제는 너희가 하나님을 알뿐 더러 하나님의 아신 바 되었거늘 어찌하여 다시 약하고 천한 초등 학문으로 돌아가서 다시 저희에게 종노릇하려 하느냐 너희가 날과 달과 절기와 해를 삼가 지키니□ 라고 하셨는데, 여기에 기록된 □날□(□□□□□□) 이 테르툴리아누스가 생각 한대로 과연 □안식일□ (□□□□□□□□) 을 가르친 것인가! 사도 바울이 □날들□에 관해서 언급하셨을 때 하나님께 경배 드리는 날을 두고 책망하신 것이었을까? ! 그것은 결코 아니었다. 앞 절에 보면 □약하고 천한 초등 학문□ 때문에 생긴 □날들□ 에 대해여 사도께서 견책하고 계셨던 것이다.

여기에 나타난 □초등 학문□ 이라는 낱말이 헬라어 본문에는 □스토아케이아□□(□□□□□□□□) 로 기록되었는데, 이 단어가 라틴 어 성경에는 물질계(the natural world)의 구성 □요소□ 또는 학문의 □기본□(elements of learning)이나 기초적(fundamental), 원리적(principlic)인 것의 뜻을 지닌 □엘레멘타□(elementa)로 번역되었다 헬라어의 □□□□□□□□□□ 는 라틴어의 □elementa□라는 뜻도 포함되어 있으나, 사도 바울이 이 낱말을 사용했을 때는 본문 전후 구절상 천체(heavenly bodies)에 관련된 전문적 용어로 기술했었다고 해석해야 한다. 그 사유는:

첫째, 주후 1세기 전후로 갈라디아 지방을 위시해서 소아시아와 헬라에까지 소위 □갈라디아인의 지혜□ 라고 헬라 사람들이 극찬한 바빌로니아 □점성술□(astrologia) 이 전래되면서 확산 보급되었는데, 그들이 섬기는 □별 신들□(stella deities) 또는 □혹성신들□(star-gods)에게 구별된 □날들□ (□□□□□□)과 □월삭□ 그리고 계절마다 흥겹게 수행됐던 축제의 □절기들□(season feasts)이 있었기 때문이다.

학원사에서 간향한 게계 문화사에 : □순수한 종교라고 볼 수 업지만 헬레니즘 종교 주위에 나타난 것이 점숭술과 마술이 있다. 점성술은 □갈라디아인의 지혜□ 라고 부리우는 바와 같이 바빌로니아에서 시작되어 기원전 2세기 무렵부터 헬레니즘 세계에 퍼졌다.□ 김익달 편, 세계문화사, vol. 2.(서울 : 학원사, 1964) p. 154. 시카고 대학 고고학 교수 엥버그(Robert Martin Engberg)는 □이 갈대아 사람들이 혹성들을 관찰하여 미래를 예측하려는 노력으로 천문학에 위대한 진전을 가져왔는데. 이런 학술을 우리는 점성술이라 부른다. 많은 지식이 이들 바벨로니아 사□들로 말미암아 체게화되엇도고, 바로 여기서 우리는 첨문학의 기원을 찾게 된 것이다. 현재 황도 12궁(twelce signs of Zodiac)이라고 지칭되는 성군의 천체도가 제일 처음으로 정밀하게 표기되었다. 그리고 수성(Mercury-Hermes), 금성(Venus-Aphrodite) 화성(Mars-Ares), 목성(Jupiter-Zeus), 그리고 토성(Saturni-Cronos)등의 혹성[신]들이 알려졌다.□ R. E. Engberg & F. C Cole. Down of Civilization and Life in Ancient East, 1940 ed., p. 230 : 얼브라이트(W. F. Albright)는 더 자상하게 증언하기를 : □이 갈라디아 인들의 천문학적 문헌들(the Chaldean astronomical records)의 과학적 중요성이 아리스토테레스(Aristoteles)에게 알려졌는데, 그는 자기의 제자 칼리스테네스(Callisthenes)에게 이 점숭술을 연구하는 사명을 부여했었다. 그래서 칼리스테네스는 주전 331년에 이것을 조사 연구햇던 것이다. 그후 수십년 뒤에 바벨로니아의 대 석학 베로수스(Berossus)가 주전 280년경에 코스(Cos)섬에서 헬라 점성술 학원을 설립하는 기초를 세웠다. 여기서 바빌로니아 점성학 교재들을 최초로 헬라 어로 번역 출판됐고, 아마 다른 사람들에 의해 이 사업은 계승되었을 것이다.

이 사실이 뒤늦게 게미누스(Geminus) 의 포시도니우스(Posidonius)의 제자 슈나벨(schnabel)과 샴베르거(Schaumbeger)에 의해 대략 주전 250년경에 갈대아의 점성술사요, 작가인 수디네스(sudines(shum-iddin)]의 바빌로니아 천체도가 주전 1세기에 헬라판 (Greek versions)으로 출판되므로서 널리 알려졌던 것이다 이 갈대아의 점성술은 맹백히 최초로 헬라의 최고 철학계에서 호의적으로 받아드려졌드며 심지어는 힙파르쿠스(Hipparchus) 까지도 그 숙련자가 되었던 것이다. □W. F. Albright, From the Stone Age to Christianity (Baltimore : The Johns Hopkins press, 1967), p. 341 하였다. 사도 바울시대 이전부터 이 점성술이 위정자들 뿐만 아니라 일반에서 보편적으로 성행하여 결혼, 이사, 계약, 등 가사나, 팔고 사느 상업이나 여러 사업까지도 이 일곱 혹성신들과 연계되어 그 신들의 날에 따라 흉길이 결정되는 것이다. 그래서 신 플라톤 학자 포르피리(Porphyry)는 비꼬기를 : □ 개인 기도에 있어 [그리스도인들도] 그 동시에 수성신을 기억한다. 그리고 태양에게 성별된 그 날에 태양신들, 그리고 월신도 잘 알려진 그날이 오게 되면 생각하고 있는 것이다. 이런 식으로 해서 토성신의 날 까지 미친다. 물론 금성신에게도 마찬가지이다.□ Pophyty, on the Oracle of Apollo in eusebius, Proeparetio Euangelicca, bk. 5, chap. 14. MPG. vol. 21. col. 348 하였다. : F. Cumont는 증언하기를 : □주일의 각 날들이 매 혹성신들에게 지정된 제단에서 그 혹성신이 천우신조의 호소의 기도를 받았던 것이다. 그런데 일요일은 그 모든 혹성 신들의 주(Lord) 가 되는 태양신의 날로서 각별히 거룩히 여김을 받던 날이었다.□ Franz Cumont, the mysteries of Mithra, trans. by Thomas J. McCormack(reprint : New York : Cover Publication, Inc., 1956), p. 167 하였다.

둘째로, 이 □스토아케이아□□(□□□□□□□□) 라는 용어가 비성서 문헌들 속에서 자주 □별□ 또는 □성좌들□을 지칭하는데 사용되었다. 한 비근 한 에로, □타 도데카 스토아케이아□ (□□ □□□□□□ □□□□□□ □□□□□□□□- 12 성좌의 : 열두 궁성의) □도데카 스토이케이아 투 우라누□(□□□□□□ □□□□□□□□ □□□ □□□□□□□- 하늘의 12 성좌) 또는 □스토이케이아 앞타르톤□ (□□□□□□□□ □□□□□□□□-곰좌) 등이다. 그런데, 헬라 사람들에게는 이런 별이나, 성좌들이 신들(gods and godess)이 였다.

C. G. Cobet, Diogenes Laertius, 1850 ed., bk. 6, p. 102.

S. Eitrem and LAmundsen ed., Pappyri Osloenses 1937, ed., vol.4, p.18.

W. Kroll, Historia Alexandros Magni, 1926 ed., bk. 13. chap. 1 in PGM., vol. 4, col. 1303.

셋째로, 이 □스토아케이아□□(□□□□□□□□) 가 본문 갈라디아 4장 3절 (그리고 골2:8,20)에는 □코스모스□(□□□□□□)라는 낱말과 함께 쓰였다. 즉 :

□타 스토이케이아 투 코스무□ (□□ □□□□□□□□ □□□ □□□□□□) 이 어구가 흠정역 영어 성경에는 □the rudiments of the world□ 로, 그리고 한국어 성경에는 □세 상의 초등 학문□ 으로 번역되었다. 그러나 또 다른 영문 성경 개역 영어 성경과 (RSV) 새 영어 성경(NEB) 에는 "the elemental spirits of the universe" 즉 □우리의 요소인 정령들□ 로 영역되었다. 그런데, 이 □코스모스□ (□□□□□□) 라는 낱말은 주지하는 바와 같이 다양한 뜻이 있는데, 항간에는 주로 □세상□ 또는 □세계□(world) 그리고 □우주□(universe) ...로, 그러나 그대의 서양 철학서들 속에서는 □하늘□(heaven). 또는 □천공□(sky) 그리고 우주의 □공간□(space[of universe]) 등의 뜻으로도 쓰였다. 그리고 고대 헬라 사람들 사이에서는 일반적으로 이 □스토이케이아□(□□□□□□□) 라는 용어가 그들 신화에나 신비적 종교 술어로 사용되었고, 그것이 □정령□(spirits) 또는 □악령□(evil spirits)에도 응용되었다. 사도께서 골로새서 교회에 보내신 서한에서 바로 이 이교의 철학적인 용어를 쓰실 때 서언 적으로 □속임수□와 □철학□(□□□□□□□□□)에 미혹되지 말라고 경고하셨다.

William F. Arndt & F. Wilbus Gingrich ed., A Freek-English Lexicon of the New testament (The Univ, of Chicago press, 1957.)p. 446, art : " □□□□□s"#. 2.

SDA BC vol. 7, p. 202 art : "Rudiments"

골 2:8. 누가 철학과 헛된 속임수로 너희를 노략할까 주의 하라 이것이 사람의 유전과 세상의 초등학문을 좇음이 아니요 그리스도를 좇음이 아니니라□

그래서 사도 바울이 이 이교의 종교적 철학 전문 용어를 사용하면서 갈라디아 교회와 그리고 특히 다양한 문화와 유대교 그리고 점성학의 종교적 요소들이 혼합된 범 세계적 종교 도시 골로새 교회 성도들에게 □하늘 별 신들□(stella deities of heaven, or star-gods of sky [space of universe] ), 또는 □허공의 악령들□(evil spirits of space in unirerse)을 섬기는 이교 철학의 □점성술□(astrologia) 이 유대교적 영지주의(the Jewish gnosticism)의 감화로 그리스도 교내에 깊숙이 영입되어 정착해 가려는 선상에 대해 단호하게 견책하지 않을 수 없었던 것이다.

그러므로 갈라디아 4장 10절에 나타난 □날들□ 은 테르툴리아누스가 생각한 대로 □안식일□(□□□□□□□□) 이 아니고, □혹성 신들□을 위해 이교도들이 제정한 날들- 아폴로(Apollo), 아르테밈스(Artimi.s), 아레스(Ares), 헤르메스(Hermes), 제우스(Zeus), 아프로디테(Aphrodite) 그리고 크로노스(Kronos) 즉 일, 월, 화, 수, 목, 금, 그리고 토성 신의 날들이었다.

e)유대인의 논박서

일명 「유대인들에게 보내는 답변」(An Answer to the Jews)으로 잘 알려진 이 문서는 모두 13장으로 구성되어 있다. 이 문서의 저술 연대에 관해서 본서를 영역(Trans. into Eng from Latin)한 델월(S. Thelwall)은 각주에서 □이 논문은 우리의 저자 테르툴리아누스(Tertullianus)가 [아직도 몬타니수토로 기울기 전] 카톨릭에 있었을 때 썼다. 이 주장은 여러 학설들로부터 가장 많은 지지를 받는 듯이 보인다. 파멜리우스(Pamelius) 는 이 문서의 저술 연대를 주후 198 년에 단 번에 쓴 것으로 생각하였고 알릭스(Dr, alix)는 바로나우스(Baronius) 를 뒤이어 208년으로 생각하고 있다...□ 그런데 이 문서의 내용의 사상이 네안더나 케인어가 생각하고 잇는 것처럼 테르툴리아누스가 원저자인지 의심할 정도로 「마르키온 논박서」에 나타난 사상과 현저히 상이한 것들이 많은데 그 중 안식일에 관한 문제에 있어서도 그렇다. 이제 델월이 영역한 2-4장을 살펴보자:

ANF., vol. 3, p. 151 fn 1.

□끝으로, 안식일이 아직까지도 구원의 방향제(a balm of salvation)로 써 준수되어야 하고, 8일째 의 할례는 죽음의 징조(the threat fo dead) 때문에 반드시 받아야 한다고 주장하는 자들로 하여금 지나간 과거 시대의 의로운 사람들이 안식일을 지켰다거나 할례를 받았으므로 □하나님의 친구□로 여김을 받았다고 가르쳐 보게 하시오. 하나님이 아담을 무할레의 상태로 만드신 이래 만약 할례가 사람을 깨끗이 하는 것이라면, 왜 하나님께서는 아담을 할례 하지 않으셨는가? 심지어는 죄를 범한 후일지라도 만일 할례가 깨끗하게 하는 것이라면 왜 할례를 베푸시지 않으셨는가? 좌우간에, 그를 낙원에 정주 시키면서 하나님은 낙원 이주자(colonist of paradise)로써 아담을 지명하셨다. 그러므로 하나님이 아담을 무할례자로 창조하신 이래 안식일도 불 준수했다. 그 결과로 그의 후손들 역시 그랬던 것이다. 아벨이 무할례자 였고 안식일 불 준수 자였으나 하나님의 지시에 따라 하나님께 희생의 제물을 바쳤다...노아 역시 무할례자였고 물론 안식일 불 준수자 였으나 하나님이 그를 홍수에서 구원하셨다. 에녹 역시 가장 의로운 사람으로 여김을 받았으나 무할례자였고, 안식일 불준수자였다. 그렇지만 하나님이 그를 이 땅에서 데리고 가셨기 때문에 그는 죽음을 맛보지 않는 첫 번째 사람이 됐다. 이것은 영생을 얻고자 하는 자들을 위함이었다. 그리고 그는 이 시대에 사는 우리들에게 모세의 율법의 그 무거운 짐 없이도 하나님을 기쁘게 할 수 있음을 보여주는 한 표본이었다. 멜기세덱 역시 □지극히 높으신 하나님의 제사장□ 으로써 무할례자였고 안식일 불 준수 자였으나 하나님의 제사장직 수행자로 선택되었다....□

Tertullianus. Aducrsus Jud□os, chap. 2in ANF. vol. 3, p. 153.

□그러나 아브라함은 (그대들이 말한 대로) 할례를 받았다. 그건 사실이다. 그러나 그는 할레받기 전 뿐만 아니라 안식일을 지키지도 않았으나, 하나님을 기쁘게 했던 것이다. 아브라함이 할례를 받았으나 그 시대의 한 □표□(for a, sogn, of that time)로써 받은 것이지 구원에 이르는 특전(for a prerogative title to salvation)으로 받은 것은 아니였다. 그 후부터는 계속하여 부조들은 할례를 받았던 것이다....□

Tertullianus, Ibid., chap. 3, in ANF., vol. 3, p. 153

□...유대인들은 말하기를 태초부터 하나님이 제칠일을 그분께서 창조하신 그의 모든 일을 마치시고 그 날에 안식하므로 써 성별 하게 하셨다고 한다. 그때부터, 안식일은 마찬가지로서, 모세는 백성에게 말하기를 : □안식일을 기억하여 거룩히 지키라. 그 날에는 생명에 관계되는 일을 제외한 모든 육체적 노동을 하지 말지니라□ 하였다. 여기서 우리 [그리스도인들] 는 깨달아야 할 것이 있다. 즉 우리가 아직도 더 안식일을 지켜야 할 의무가 있다고 한다면, 그것은 언제나 모든 □육체적 노동□(servile work)에서부터 매 일곱째 날 뿐만 아니라 평생을 통해서 지켜야 한다는 것이다. 그렇다면 그것은 우리에게 한 가지 의문을 제기한다. 하나님은 우리가 어떠한 안식일을 준수하기 원하시는 가이다. 왜 그런고 하니 성경은 지적하기를 안식일은 영원한 것이라고 하면서 또 안식일은 일시적인 것이라고도 하기 때문이다. 선지자 이사야는 : □너의 안식일을 내가 싫어하나니□하셨고 또 다른 곳에서 말씀하시기를 □내 안식일을 너희가 더렵혔나니□하였다. 그러므로 일시적 안식일(the temporal sabbath)은 인간의 것이요, 영원한 안식일(the dteral sabbath)은 하나님의 것으로 생각된다. 이에 관해서 하나님은 이사야를 통해서 예언하시기를 : □매월삭(month after month)가 매 날(day after day) 그리고 매 안식일(sabbath after sabbath)에 모든 혈육이 예루살렘에 이르러 경배하리라. 주께서 말씀하시니라□하였다. 이것은 그리스도 시대에 성취되어야 할 것으로 우리는 이해하고 있다. □모든 혈육□이 즉 □모든 민족□이 예루살렘에 경배하러 올 것이다□ 아버지 하나님 곧 하나님의 아들 예수 그리스도를 통해서, 선지자의 예언하신 말씀대로 □볼지어다, 나를 통하여 개종한 자들이 당신께 올 것이라□함과 같다.

이것은, 그러므로, 일시적 안식일 전에 저 위에 있는 영원한 안식일이 있음을 예상(foreshown)하고 예고(foretold)한 것이다. 그것은 마치 육체적 할례가 있기 전에 저 위에 영적 할례가 있는 것을 예상한 것과 같은 것이다.....

□눈의 아들 여호수아는 그가 여리고 성을 공략하고 있을 때에 말하기를 제사장들은 하나님의 언약궤를 메고 칠 일간 그 성을 맴돌아야 할 것이라고 백성들에게 지시하라는 명령을 하나님으로부터 받았으며 이와 같이 하여 제 칠일 째의 회전이 다 끝날 때에 그 성벽이 저절로 무너질 것이라고 하였다. 그 일은 그대로 행해졌고 칠일의 기간이 마쳤을 때에는 예언한 것과 꼭 같이 그 성벽은 무너져 내렸다. 여기서 분명히 나타난 것은 그 칠 일간이라는 숫자 속에는 한 안식일이 끼어 있었다는 사실이다. 왜냐하면 어느 날에서부터 시작되었던지 간에 칠 일 속에는 반드시 한 안식일이 포함될 수밖에 없기 때문이다. 분명히 그 안식일에는 제사장들이 일을 했을 뿐만 아니라 그 성은 이스라엘의 모든 백성들에 의하여 칼날의 희생이 되었을 것이 틀림없는 일이다. 그리고 그들이 하나님의 명령의 순종하여 전쟁의 노획물들을 끄집어낼 때에는 고된 일을 했으리라는 것은 의심할 여지가 없다...

이런 것으로 해서 그같은 명령[교훈]의 효력(the force of such precepts)은 일시적인 동시에 현 상황의 필연성이 더 존중되어야 한다는 사실이 밝혀졌으며 또한 하나님께서 이전에 그들에게 주셨던 그런 류의 율법도 영원히 준수할 목적으로 주신 것이 아니었다는 것이 증명되었다.□

Tertullianus. Ibid chap. 4in ANF. vol. 3, pp. 155. 156.

f ) 칠 일간의 여리고 성 공략과 안식일

마치 로마의 신화 속에 나타나는 두 얼굴 가진 야누스(Janus)처럼 테르툴리아누스는 7일간의 여리고 성 공략에서 연계되는 안식일 문제에 있어서 그 합법성 여부에 대한 논증이 그의 두 작품들 속에서 각각 상반된 결론을 나타내므로 우리들을 어리둥절하게 한다. 그래서 혹시나 이 두 문서들의 저자가 각각 서로 다른 작가들이 아닌가 하는 의구심을 자아내게 하고 있다. 「마르키온 논박서」에서는 안식일 날에도 여전한 방식으로 이스라엘 법궤와 함께 여리고 성을 맴돈 것은 □하나님의 일□이기 때문에 안식일 법에 위배되지 않는다는 그의 논증이 「유대인 논박서」에서는 이것을 하나님의 안식일 폐지의 선포로 결론지었다.

여호수아가 영도한 이스라엘 백성 전체가 당시 세계 전 인류를 위한 제사장으로서 안식일에 여리고 도성을 통째로 가나안 땅에서 수확하는 첫 열매로 하나님께 제물 삼아 드리는 제사 의식을 수행했기 때문에 그 행위는 합법적인 것이었다. 이는 그리스도께서 친히 말씀하신 □...안식일에 제사장들이 성전 안에서 안식을 범하여도 죄가 없음을 너희가 율법에서 읽지 못하였느냐□(마 12:5)는 말씀처럼 그들의 제사 직분 수행은 비록 안식일 일 찌라도 온당한 것이었다. 쟌스톤(Robert M. Johnston) 교수는 이에 대해 다음과 같이 진술하고 있다:

□이 문제에 대해서는 랍비들도 같은 생각을 가자고 있었다. 랍비들은 여기고 성을 포위하고 있던 기간 중에 하나의 안식일이 포함되어 있었던 사실을 인정하고 있었으며, 사실에 있어서 그들은 여리고 성이 함락된 그 날이 바로 안식일이었다고 말하였다. 한 랍비 문헌에는 다음과 같이 기록되어 있다.:

□....「에브라임은 내 머리의 보호자요」(시 6:7)라는 구절은, 에브라임 지파에 속하면서 안식일에 군사 작전을 이행한 여호수아를 두고 한 말이다. 이 것은 「제칠일 새벽에 그들이 일찍이 일어나서 여전한 방식으로 성을 일곱 번 도니」(수6:15) 등과 같은 구절이 증명해 주는 바와 같다. 그 날이 안식일이었다는 것을 우리가 어떻게 알까? 그것은 하나의 안식일이 포함되지 않고 연속적으로 칠 일이 결코 있을 수 없기 때문에, 그는 「이 성과 그 가운데 모든 몰건은 여호와께 바치되(17절)라는 말씀에서 알 수 있듯이 여리고를 성물로써 하나님께 드렸다. 여호수아는 「안식일은 전적으로 거룩한 날이므로 안식일에 정복한 모든 것들은 여호와께 성별케 하라」고 말하였다. 따라서 성경은 기록하기를 「은 금과 동철 기구들은 다 여호와께 구별될 것이니 그것을 여호와의 곳간에 들일지니」(19절)고 하였다.,Num. R. 14:1(Soncino 565)

이러한 주장에 대하여 우리는 무엇이라고 대답할까? 우리는 여리고 성 공격에 한 안식일이 포함되어 있었다는 사실은 인정해야 한다. 그러고 또한 랍비들이 내세운 이론처럼 그 공격의 마지막 날이 안식이었을 가능성도 크다. 여기서 우리는 랍비들의 주장에 상당한 타당성이 있음을 볼 수있다. 그들이 말하기를 여리고 성이 여호와께 드려진 희생 제물 또는 성별된 헌물이라고 한 점은 우리가 수긍하고 동의할 만한 설명이다. 참으로 여리고 는 가나안의 첫 수확물이었고, 그것은 통째로 하나님께 드려졌다.

제사장들이 하는 일과 제사 드리는 일들은 안식일에라도 합법적으로 혀용이 되어 있었다. 사실 제사장들이 일을 가장 많이 하고 바쁜 날은 안식일이었다. 그런데 여리고 성을 공략했던 모든 이스라엘은 민족 전체가 하나의 제사장 직분을 행하고 있었으며 여리고 는 하나님께 드려진 그들의 희생 제물이었다. 여리고 는 여호와 하나님께 드려졌다(h□rem) 거룩한 전쟁은 신성한 행위였다. 따라서 노획물 중에 아무것도 개인의 이익으로 돌아가서는 안되었다. 다시 말해서 여리고 는 가나안 정복의 □첫 열매□(初實)이었다. 여기서 우리가 배워야 할 교훈은 안식일에 하나님이나 동료 인간들에게 봉사하기 위해 행해진 일은 무엇이나 개인적인 이익으로 돌려져서는 안 된다는 것이라고□

Robert M. Johnston, 남대극 편역, □안식일 신학□ in 목자, 1978. 7월호 (서울: 제7일 안식일 예수재림교회 한국연합회 목회부, 1978). pp. 33-35.

하였다. 아간이 왜 색출되어 신성 모독 죄로 죽임을 당했는지 테르툴리아누스가 그 까닭을 깨달았더라면 그는 곡해하지 않았을 것이다. 모든 전리품은 백성들이 함께 나누어 거졌으나 여리고 성에서 노획한 것은 안식일에 첫 열매를 하나님께 거록히 바친(herem)것이기 때문에 백성 중 그 아무도 가져가서는 안 되었던 것이다.

g) 테르툴리아누스와 일요일

테르툴리아누스는 초기 그리스도교 교부들 중 라틴어로 □일요일□( DOminicum-Lord. s)이라고 호칭한 최초의 교부이다. 몰론 이 술어는 태양신을 섬기는 이교도들의 용어였지만 자신이 저술한 문서들 속에 인용함으로 그리스도교적으로 승화시켰고 후에 이것으로부터 □태양의 날□(dies solis)을 정식으로 □디에 도미니카□(Die Dominica) 라는 성서적 용어로 호칭할 수 있는 터전을 마련하게 됐다. 당시 유대교를 말살하기 위해 발해진 포고령에 의해 율법서, 할례 의식, 안식일 준수 등이 사형으로 금지되어 그리스도교가 로마 제국으로부터 몹시 무자비하게 박해를 당하고 있을 때 테르툴리아누스는 우선 그리스도교를 유대교와 구별짓는 것이 첫 과제라 생각하게 됐다. 그래서 그는 기회가 있을 때마다.

cf. 윤대화, 고대 그리스도교의 주일 논쟁사 상(서울 시조사 1981) pp. 196,197.

□그리스도교는 유대교와 다르다.

□그리스도인들도 태양이 떠오르는 동방을 향해 기도한다.

□안식일과 할례는 폐지됐다.

□일요일에는 휴무해야 하고 예배 시에는 무릎 꿇어서는 안된다.

는 것 등을 강조했다 우리는 이제 그가 남긴 문서들 중에서 이에 관하여 언급한 것들만 하나씩 살펴볼 것이나 ANF의 영역본(trans into Eng. from Latin)을 저본으로 할 것이다.

□우리 (그리스도인들)는 음식물을 중히 여기는 일에 있어서 유대인들과 다를 뿐만 아니라. 그들의 거룩한 날(성일)들과 심지어는 널리 잘 알려져 있는 육체에 어떤 표적을 하는 것(할례)이나, 또는 소위 선민 의식에 있어서 그분의 제자로 취급되는 것과 그의 이름으로 고난을 당하는 것을 기쁘게 생각하기 때문이다. 그렇지만 우리는 하나님에 관해서는 유대교와도 다르다...□

Tertullianus, Apologeticum, chap. 21. in ANF., vol. 3, p. 34

□확실히 견문을 넓힐 수록 더욱 그럴듯한 사실인데, 어떤 이들은 반대로 태양을 우리들(그리스도인들)의 하나님으로 믿는다. 그 천체 궤도 판 면에 태양 입혀진 아마포 헝겊 자락에 색칠해 일자를 나타내는 천체들을 아마, 우리가 숭배하지 않는다 하더라도 우리는 페르시아 사람들로 간주될 것이다. 그 생각은 의심할 여지도 없이 동족으로 향하여 돌아서서 기도를 드리는 것으로 알려진 우리 사람들 때문일 것이다. 그러나 그대들도 역시, 대다수가 하늘 의 천체들을 때때로 숭배한다는 구실 아래서 태양이 솟아오르는 쪽을 행하여 입술을 움직이는. 동일한 방법으로 만일 우리가 일요일을 축제에 전념한 다면 그것이 태양숭배와 근본적으로 다를지라도 우리는 토성의 날에 안락과 사치를 염원하는 이들과 유사한 짓이다. 비록 그들이 유대인의 방법들에서 탈피했다 하더라도 그런 것은 무지몽매한 일인 것이다....

Tertullianus, Ibdi., chap. 16. in ANF., vol. 3, p. 31.

□미풍양속(good maanner)에 더 큰 관심을 기울이게 되면, 어떤 이들은 태양이 그리스도인들의 신(the gld)이라고 생각하고 있음을 반드시 고백하게 된다. 왜냐하면 우리 그리스도인들은 동쪽을 향하여 기도하고 있다는 사실이 이미 널리 알려져 있고 또 우리가 일요일(dies solis)을 축제일로 설정했기 때문이다. 그렇다면 그것이 어떻다는 것인가? 그대들은 이보다 더 적은 짓을 했다고 생각하는가? 그대들 대다수는 아니지만, 그대들은 때때로 하늘의 천체를 경배하지 않는 체 하면서도 태양이 솟아오른 쪽으로 직면해서 그대들 입술을 중얼거리지 않는가? 좌우간에 태양을 주력(the calendar of the week)에다 실은 것은 바로 그대들이 아닌가! 그리고서 그대들은 태양의 날을 우선해서 첫 머리가 되는 날로 선정해 놓았다....그리고 향연으로 베푸는 가장 적합한 날로 최우선적으로 택정해 놓았다. 이러한 관습에 의존하여 그대들은 그대들 자신들의 종교적 의식에서 고의적으로 다른 지들과 구별하려 한다....본론에 돌아와서 태양과 일요일을 가지고서 우리를 비난하는 그대들은 반드시 우리들과 친근하려고 생각해야 한다. 우리들도 그대들의 토성 신과 그대들의 쉬는 날들과 멀리 떨어져 있는 것은 결코 아니다... □무릎꿇는 일에 있어서는, 기도 드리는 사람이 안식일에 무릎 꿇는 것을 삼가는 몇몇의 적은 무리들의 행위로 형성된 의식 관례의 다양성에 순복해야 한다. 그래서 그후 이 분쟁은 특별히 교회 회중에서 재판을 받았던 것이다.... 그러나 우리는(우리가 받은 대로) 주의 부활의 날만은(only on the day of the Lord. s resurrection) 무릎을 꿇어서는 안될 뿐만 아니라, 모두가 근심 어린 자세나 의식을 취해서도 안된다. 우리가 마귀에게 기회를 주지 않기 위해서라도 최소한 우리의 일을 그 날에 물리쳐야 한다....

Tertullianus, Ad Nationes, bk,1, chap. 13. in ANF., vol. 3, p. 123.

Tertullianus, De Oratione, chap. 13. in ANF., vol. 3, p. 689.

□우리는 주의날(the Lord. s day)에 단식하거나 무릎꿇고 예배드리는 것을 불법으로 간주한다. 우리는 또한 부활절에서부터 성령 강림 축제일까지 (from Easter to Whitsunday) 한결같은 은살ㄹ 기뻐한다.

Tertullianus, De Corona, chap. 3. in ANF., vol. 3, p. 94

□....이전에 하나님이 사랑하셨던 안식일, 월삭 그리고 절기들이 우리들 때문에 생소한 것이 되었고, [반면에] 농신제(Saturnalia), 신년제(New-year.s), 동지 축제(Midwinter.s festival) 그리고 모신 경축제(Matronalia)등이 성행하게 됐다....□

Tertullianus, De Idolatria, chap. 4. in ANF., vol. 3, p. 70.

제 4절 그리스도교 법령집

I) 개설

주후 500년 대까지의 고대 그리스도교 법령집을 시대적으로 분류한다면, 주후 325년에 있었던 니케아 총회 이전 교회 법령집으로 나눌 수 있다. 후자에서도 그 중요한 것들만을 여기에 열거한다면 :

□ □동방 교회 법령집□(Corpus Canonum Oriental)

주후 313년에 콘스탄티누스의 밀라노 칙령으로 그리스도교에 대한 박해가 끝나자. 종교 회의가 자주 열렸다. 그 목적은 주로 그리스도교의 정통 신앙을 유지 및 전승하고 이단을 배격하는데 있었다. 이같은 회의에서 결정된 사항을 □카론□(canon)이라 칭했는데, 그 중에 325년에 니케아 총회의 20개 카론과 451년에 칼케돈(Chalcedon)총회의 27개 카론은 종요한 것이다. 그러나 우리가 소훌히 할 수 없는 것이 또 있으니, 곧 □동방 교회 법령집□(Corpus cononum Orientate)라는 별명이 붙은 □Syntagma Canonum□ 이다. 이것은 주후 342-381년 사이에 안디옥에서 편찬된 것으로 다섯 동방 총회의 카논들을 시대순으로 편집한 것이다. 이 문서는 나중에 니케아 총회의 코논들과 제 1차 콘스탄티노플 총회 그리고 칼케돈 총회 카논들을 추가 수록했다.

□ "갈르타고 총회 법령집□(Collectio Concillii Cartaginensis)

이 문서는 일명 □아프리카 총회 법령집□(Corpus Canonum Afrecanum)이라고 도 하는데 동방 교회 법령집 외에도 소아시아의 사데(Sardinica)지역의 총회(343-344)와 그 밖에 아프리카 지역 총회의 카논 133개 조문들을 추가로 수록하였다.

□ □디오니시우스 법령집□(Collectio uersio Dionysii Exigui)

이문서는 로마의 수도원장으로 헬라 어에 정통한 스키타이게 대학자 디오니시우스(Dioysius "Eziguus," Abbot of Rome, ca. 497-550? AD)가 편찬한 교회 법령집이다. 본래 헬라 어로 된 것을 라틴 어로 번역하여 세 번에 나누어 출판했다. 그 첫 번째의 것은 수도운장으로 취임한 주후 497년에서 500년 사이에 라틴 어로 편찬한 것으로서 사도들의 법령 50개 조문과 니케아 총회로부터 칼케돈 총회까지 10회 총회의 카논들을 포함한 것이다. 그 두번째의 것은 주후 523년에 이룩된 것으로미비했던 프리스카(Versio Prisca)의 번역본을 보완한 것이다. 세번째의 것은 교황 호르미스다스(Hormisdas, Pope of kome, 514-523 AD.)의 명에 의하여 번역 편찬한 것으로 헬라어 본문과 라틴어 번역본을 동시에 나란히 수록했다. 예를 들면 Capiuia Martini Bracarenisis (563-580 AD. )라는 문서가 있다. 이 법령집은 서바나에서 편집된 것으로 헬라와 서바나 총회들의카논 84개 조문으로 구성 되었으며, 제 1 부는 성직자에 관한 것이고, 제 2 부는 평신도들에 관한 규정들이다.

등이며, 이 외에 몇 개가 더 있다. 이것들은 거의 모두가 교회 총회(Ecumenical Council)의 결정 사상들을 골자로 한 종규들로 구성되었으며, 이것을 □(Canon" (□□□□□) 이라 했다. 이에 반하여 전자의 것들은 편집자들이 사도들의 명의를 도용하여, 마치 사도들이 명령하여 작성한 것처럼 꾸몄다. 환언하면 위서적 성격을 띤 문서들이다. 그래서 학자들은 이 문서들을 총칭하여 □거짓 사도들의 법령집들□(Collectiones Pseudo-Apostolic□)이라 했는데, 이것들을 편집된 시대순으로 여기에 적어 보면 :

□ □디다케□(Didache) ;

□ "사도 전승□ (Traditio Apostolica) ;

□ □사도들의 가르침□ (Didascalia Apostolorum);

□ □사도 헌법□ (Constitutiones Apostoli□)

등이다. 그러나 □는 니케아 총회 이후의 것이다. 우리가 □안식일과 일요일□ 문제를 가지고 이 모든 교회 법령집들을 고찰해 볼 때. 한 가지 흥미스러운 사실을 발견하게 된다. 그것은 이들 법령집들이 시대적으로 고대의 것일수록 일요일보다는 안식일을 높였으며, 반대로 현대의 것일수록 안식일보다는 일요일을 높였을 뿐만 아니라 안식일 준수를 금하기까지 했다는 것이다. 그러므로 이같은 사실을 통해서 다음과 같이 결론을 내릴 수 있다. 즉 그리스도교가 서도 시대 이후에는 안식일과 일요일, 양일을 종교적 성일로 준수해 왔었다는 것과 또 나중에는 안식일 경시론이 점차적으로 강하게 대두되면서, 그 우열 순위가 뒤바뀌었을 뿐만 아니라 지역에 따라서는 일요일만을 준수하게 되었음을 알게 된다.

그와 같은 흐름이 있었음을 이제 우리는 이 문서들을 통해 탐구할 것이다. 디다케는 이미 제 1편에서 대강 연구했으므로 중복을 피하기 위해 여기서는 소약한다.

ii) 사도 전승 (The Apostolic Tradition)

이 문서는 디다케(Didache)에 이어 두 번째로 오래 된 현존한 □교회 법규□(the Church Order)인데, 아마 주후 215년 전후에 로마에서 편집된 것으로, 초기 로마 교회의 예배 의식과 규율 등 고대 그리스도교의 종교적 관습들을 이해하는데 매우 가치 있는 자료로 평가되었다.

이 법규는 본래 헬라어(□□□□□□□□□ □□□□□□□□)로 쓰여졌으나, 서방 교회에서는 얼마 안가서 사람들이 소홀히 하여 잊혀져 벼렸고, 대신에 라틴어 역본(Traditio Apostolica)을 보전하였다. 그러나, 동방 교회에서는 오랫동안 기억되었을 뿐만 아니라 널리 통용되었고, 나중에는 이집트와 에데오피아등 그 밖에 여러 다른 지역에 있었던 교회들의 법령집을 위한 초석이 되기도 했다.

독일의 고전 학자 슈바르츠(Eduard Schwart, 1858-1940 AD)피틴겐 대학 교부학 교수와 영국의 고전 학자 콘놀리(R. H, Connolly, 1847-1948 AD) 옥스포드 대학 교수 등의 연구 발표에 의해 이 문서는 교부 힙폴리투스(Hipolytus, 165-235AD)의 작품이었다는 것이 판명되어서, 이후 학자들은 이를 힙폴리투스의 □사도 전승□이라고 부르게 되었다.

힙폴리투스는 주후3세기의 중요한 신학자들 중 한 분으로 로마에서 활약하였으나, 헬라어로 저술했기 때문에 때때로 희랍 교부들 중에 들기도 한다. 포티우스(Photius, Arch-bishop of Const-antinoble, AD.877-886)의 주장에 의하면 이레나에우스 제자라고 한다. 그렇다면 □사도 요한 의 제자 폴리카로푸스의 제자 이레나에누스의 제자□ 가 되는 셈이나, 일부에서는 의심을 하고 있다.

140) 신학적으로 이레나에우스 사상이 은연 중에 짙게 풍기기 때문이다. cf. ANF. vol. 5, p. 3

힙폴리투스는 사벨리우스(Sabelius, 215?-ca. 220 AD)의 삼위설을 이단이라고 강하게 논박했다. 또 로마 감독 제피리누스(Zephyrimus, Bishop of Rome, 재위 198-217 AD)의 교훈을 반박하였고, 칼리스투스(Callistus, Bishop of Rome, 217-222 AD)를 이교도로 규명하고 그의 로마 감독직을 부정하는 등 □반- 법왕□(Anti-pooe)전선에서 활약하기 시작하더니 계속하여 우르바누스 1세 (Urbanus, 1., Bishop of Rome, 222-230 AD)와 폰티아누스(Pontianus, Bishop of Rome, 230-235 AD)를 공박하였다. 그러다가 황제 막시미누스(Maximinus Thrax, Emp. of Rome, 235-238 AD)의 박해 때 그는 그의 적수 폰티아누스와 함께 사데로 유배되었다가 거기서 함께 순교했다. (AD. 235) 그가 로마 교회 감독들을 논박한 것의 중요 사유는 □유월절□(□□□□□)을 옹호하고 □태양신 부활절□ (Easter)을 부정하는데도 있었다.

그의 가장 중요한 저술은 □모든 이단을 거부함□(Refutation of all Heresies)인데, 고대 사본들을 찾기 위해 자기의 고향을 방문하게 됐던 헬라 어 학자 미나스(Minoides Mynas)가 아토스 산(Mt. Athos)에서 1842년에 이를 발견하였는데, 1851년에 영국 옥스포드의 클라렌돈에서 밀러(M. E. Miller)에 의해 필로소푸메나(Philosophumena)라는 제명으로 출판되었다.  힙폴리투스는 여기서 주장하기를 모든 이단은 다 이방 철학에서 유출되었다고 강조하였다. 이 밖에도, 다니엘서 주석 (In Danielem Commentarius) ; 적 그리스도에 관하여 (De Antichristo) 등이 있으며, 또 우리가 관심을 기울이고 있는 □사도 전승(Traditio Apostolica Hypplyti)이 있다.

ANF.,vol. 5, p. 5.

b) 내용과 논의 점

이 문서는 상술한 바와 같이 원래는 편집자가 헬라어로 저술한 것인데, 라틴어로 번역되었고, 4-6세기에 거쳐서 시리아 어와 이집트의 곱트어로, 그리고 에디오피아 어, 아라비아어 등으로 번역되어 널리 통용되었다. 이 번역 본들은 많은 사본들을 발생시켰는데, 그 중 가장 유명한 것이 □베로 나의 라틴역 사본 단편□(the Verona Latin Fragments)이다. 이 단편이 주후 1900년에 고전 학자 아울러(E . Hauler)에 의해 최초로 발견되었다. 그후 많은 단편들이 출토되어, 학자들의 손에 의해 정리되면서 이들 다양한 사본들이 번역 본에 따라 그 사본 명칭을 □Gr.,□ □L.,□ □S.,□ □K,.□ □E"., Ar"., "T"., "A".,□등의 약칭으로 불리게 되었다.

cf. 조선출, 그리스도교 대사전 (서울 :기독교 서회,)p. 463.

이 문서는 교회의 예배 의식과 규율, 그리고 각종 예식(감독 안수식 및 장로와 집사의 안수식, 침례식, 성만찬식 등) 과 또 예찬, 단식, 기도, 연금, 성직자의 의무, 평신도에 관하여, 묘지...등에 대하여 언급하고 있다. 그런데 우리가 관심을 갖고 있는 조목은 제 20장과 제 24장이다. 제 20장 7절에는 침례식을 반드시 안식일에 수행하라는 것이다. 또 제 24장 1절에는 성만찬 식이 안식일에와 일요일, 양일에 거행하라는 것인데 이 규율이 □E" 사본과 □K□ 사본의 내용이 각각 다르게 나타났다. 이제 영국의 고전 학자 딕스(G Dix) 교수가 라틴 역본을 주축으로 해서 편 역한 본문 가운데 그 조목들만을 여기에 옮겨 보겠다.

제 20장은 □수침 지원자들에 관하여□ 라는 조목인데, Ar., E., S., T., (K) 사본들이 모두 동일하다고 한다. 이 조항 제 7절에 다음과 같이 기록되어 있다.

□침례(□□□□□□□□)를 받으려는 사람들은 예비일(□□□□□□□□□)에와 안식일 (□□□□□□□□) 단식할(□□□□□□□□□)것이다. 그리고 감독은 침례를 받고자 하는 사람들은 안식일에 한 곳에 모을 것이며, 모두에게 무릎을 꿇어 기도하도록 명할 것이다.□

Hippolytus, Traditio Apowiolica, chap. 20. para. 7 in G. Dix, ed., The Apostolic Tradition of St. Hippolytus(London. 1937) Latin tixt, Trans., teconstruction and notes., p. 32 in C. Mervyn Maxwell, Ibid, p. 310. 사본 Ar., E., S., 그리고 T.(D)의 제 20장의 항목은 모두 [수침 지원자들에 관하여] 로 동일하다.

제 24장은 성찬 예식에 관한 것인데, "E"사본에는 다음과 같이 기록되어 있다.

□(그리고 안식일에와) 주일 중 첫날에는 감독은. 만일 할 수 있다면, 집사가 떡을 떼는 동안, 친 수로 손수 모든 백성들에게 떡을 수여할 것이다.

Hippolytus, Ibid., chap. 24 in Ibid, p. 32.

그러나 □K□ 사본에는 이렇게 기록되어 있다.

□일요일에는 (성스러운 성찬을 올려지는 시간에) 감독은, 만일 그가 할 수 있다면, 모든 백성에게 그의 친 수로 나누어 줄 것이다.

Hippolytus, Ibid., chap. 24 in Ibid, p. 43.

그러나 이 문서의 편 역자 딕스(Gregory Dix)는 종합 분석한 다음에 다음과 같이 유권 해석하고 있다.

□그리고 안식일에와 (And on the sabbath and)의 귀절은 □E' 문서와 그 밖에 모든 사본(MSS)에 그렇게 수록되어 있다. 그러나 사본 □K' 문서에는 토요일이 제 3세기의 로마에서는 성축 제일이 아니 였으므로 누락된 것이다 그렇지만 우리가 추적할 수 잇는, 한 먼 옛날의 에데오피아 교회에서는 □유대인의 안식일□(the jewish Sabbath)을 거의 □그리스도 인의 안식일□로서 주일적 기념일처럼(as weekly commemoration)나란히 내세웠던 것이다. 그러므로 여기에 있는 이 구절은 마치 □E' 문서에서 증보한 것처럼 보일 뿐이다.□

G. Dix, ed., Ibid., p. 43 fn. 1.

iii "사도들의 가르침□ (Didascalia Apostolorum)

a) 개요

이 문서는 일부 디다케에 근거하여 편찬된 세번째로 오랜 □교회 법규□ 인데, 이것을 군거로 해서 □사도 헌법□( Constitutiones Apostolic□-the Apostolic Constitution)이 만들어 졌다. □이 문서는 시리아나 혹은 팔레시틴에서 주후 280년 전후에나, 또는 그 이상 오래 전인 주후 220-240 년경의 제 3세기에 쓰여진 것으로 보인다. 헬라 어 원본은 잃어버렸으나, 아마 제 3세기경에 번역된 것으로 생각되는 시리아 어 역본은 오늘 날 까지 현존하고 있다.□ 이 시리아 어 역본이 주후 1822년에 독일 개신교 성경학자이며 고전 학자인 라가르드(Paul Lagarde, 1827-1891 AD) 괴틴겐 대학 교수에 의해 처음으로 발견되었으며, 그 후 주후 1900년에 하울러 (E. Hauler)교수에 의해 라틴 어 역 사본의 단편이 또 발견되었다.

C. Mervyn Maxwell, Ibid, p. 370.

□사도들의 가르침들(또는 교훈들)□ (Didascalia Apostolorum-the Teachings of the Apostles)이라는 주제를 지닌 이 문서는 마치 사도들에 의해 쓰여진 것처럼 자주 □우리□ 또는 □우리에게□ 라는 낱말이 □우리 사도들□ 이라는 의미로 사용되고 있으나, 실은 익명의 편집자에 의해 만들어진 위서라는 것이 학자들에 의해 쉽게 판명되었다. 또 이 작품 속에는 □백성□이라는 용어가 더러 나오는데 이는 유대인들을 두고 사용한 낱말이었다. 그러나, 이 문서는 그것이 만들어졌던 그 지역과 그 시대의 그리스도교의 종교적 관습과 각종 규율, 그리고 예배 의식과 교의에 관하여 연구하는 데 있어서 매우 귀중한 자료임에는 틀림없다.

b)내용과 논의점

이 문서는 그 내용의 방대함으로 보나 또 충실을 기하려고 노력했던 흔적을 보아 □교회 법령지의 첫 시도□ 였다고 평가된다. 이 문서는 디다케에 수록된 내용 일부를 인용하거나 확대했으며, 또 성도들의 각 종 의무(가난한 자들과 고아들을 돌보는 의무들...), 성직자의 의무와 감독의 직제, 그리고 순교자에 관하서 언급했으며, 단식 제와 유월절 단식 제에 관해서 기타 교회 예배 의식들과 교의, 규율들에 관해서 디다케보다 더 자상하고도 광범위하게 언급하고 있다.

여기서 우리가 특별히 관심을 기울이고 있는 조목은 제 21장과 제 26장이다. 전장은 그리스도교에서 일요일을 신성시하고 있음에 관해서 언급하고 있으며, 또 유월절 준수와 관련된 □연례적인 안식일 단식 제□(annual Sabbth fasts)에 관한 규례가 자상하게 진술되어 있다. 그런데 흥미스러운 사실은 여기에다 곁들여서, 비록 부활절(Easter)이라는 용어는 없지만, 태양신 숭배자들의 축제 의식에 참석하지 말 것을 강력히 호소하고 있는데, 이는 아마 태양신 부활 축제 행사인 □이스터□를 두고 그리스도인들에게 경고하고 있는 것이 틀림없다. 후장에는 안식일보다 우열에 있어서 당연 우위에 있음을 규명하고 있다는 것은 매우 놀라운 사실이라 아니할 수 없다. 그리고 두 가지 율법에 대해 언급하고 있다. 또한 이 문서는 유대교의 안식일 준수 법과 그리스도교의 안식일과 일요일 준수에 관한 관습에 대하여 매우 값진 빛을 비추고 있다.

여기서 우리는 영국의 옥스포드 대학 고전 학자 콘놀리(R. H. Connolly, 1873~1948 AD.) 교수가 영역하여 베로나(Verona)의 라틴어 역 사본의 단편을 첨가해서 편찬한 그의 작품에서 □안식일과 일요일□에 관한 조목들 일부를 검토할 것이다.(제 21장 10절)

□이러므로, 그리스도인은 허탄한 이야기와 경박하고 불경스러운 말로부터 자기 자신을 지켜야 한다. 비록 일요일일지라도 그래서는 안되나니, 이 날은 우리가 기뻐하며 성찬을 드는 날이므로 그 아무에게도 경박스러운 말을 하거나 신앙에 조화되지 않는 이야기는 허락되지 않은 것이다. 그래서 우리 주께서는 다윗을 위탁 하사 시편 속에서 우리에게 교훈 하시기를 : □그런즉 군왕들아 너희는 지혜를 얻으며, 세상의 관원들아 교훈을 받을지어다. 주를 경외함으로 섬기고 떨며 즐거워할지어다...□ 함과 같다. 우리는 우리의 축제 의식과 즐거운 행사를 두려움과 경외함으로서 통제해야 하나니, 이는 충실한 그리스도인이라면 누구나 반드시 이교도들의 찬송들을 노래해서는 안되며, 더군다나 이상스러운 생사에 참석함으로서 율법과 교훈들(the law and doctrine)에 벗어나는 일을 해서는 결코 안 되는 것이다□

R. Hugh-Connolly, ed., Didascalia Aopstolorum, chap. 21, ver. 10 the syriac version translated and Accompanied by the verona Latin Fragment (Oxford : clarendon Press, 1929) p. 179.

여기에 나타난 □이교도들의 찬송들...이상한 행사에 참석하므로 서 율법...□에 배치되는 □행위□에 대해 경고하고 있다. 다음 장에 수록된 금령에 의하면 태양신을 경축하는 □행사□임이 틀림없다. 특히 마지막 부분의 문맥과 연관시켜 보면 □태양신 부활절□곧 이스터 경축 행사이리라.(제 21장 12절)

□신자들이 [주께 충절을] 맹세한 그 선서가 단지 우상으로 인하여서만 파계될 뿐만이 아니라 또한 역시 태양과 달로 인하여서도 그러한 것이다. 대개 주 하나님께서 모세를 통해서 이같이 말씀하시기를 : 내 백성아 만일 너희가 해와 달을 보거든 그것들로 인하여 미혹되지도 말며, 그것들을 섬기지도 말라. 이것들은 이 땅을 위해 비출 빛으로 너희에게 주신 것이다라고 하셨으며, 또 주께서 다시 예래미야로 말씀하시기를 : 이방의 길로 배우지 말며 하늘의 징조를 무서워하지도 말라 하셨고, 또 주께서 에스겔로 말씀하시기를 : 그가 또 나를 데리고 주의 전 안뜰에 들어가시기로 보니 주의 전 문앞 현관과 제단 사이에서 약 이십 오 인이 주의 전을 등지고 낯을 동으로 동방 태양에 경배하더라 또 내게 이르시되 인자야 유다 족속이 여기서 행한 가증할 일이 적다 하겠느냐, 그들이 강포로 이 땅에 채우고 또 다시 내 노를 격동하고 심지어는 나뭇가지를 그 코에 두었느니라. 그러므로 나도 분노로 갚아 아껴 보지 아니하고 긍휼을 베풀지도 아니하리니 그들이 큰 소리로 내귀에 부르짖을지라도 내가 듣지 아니하리라고 하셨다. 우리의 사랑하는 자들이여, 이 얼마나 준엄하고도 호된 선고가 태양을 경배하는 자들에게 내려지고 있으며, 이로 인하여 주께서 당신의 진노로서 반드시 갚으시려고 결심하신 사실을 깨달을 것이다. 그러므로 신자는 그 맹세한 선서를 태양으로나 하늘과 자연의 징조들로나 혹은 입으로 우상의 이름을 부름으로서나 또는 입밖으로 악담을 내므로 서 파계할 것이 아니고, 오직 축복과 시와 주의 말씀과 거룩한 성경으로 할 것이니, 이 성경은 우리 믿음의 견고한 초석이 된다. 그러므로 특별히 유월절 날에(and especially in the days of the Pascha,...)....그리 할 것이다....□

R. Hugh-Connolly, ed., Ibid, chap. 21, ver. 12 pp. 179,180.

여기에 나타난 금령이 특히 우리의 관심을 끄는 것은 태양신 숭배와 관련이 있으면서 동시에 유월절 의식과 상반되는 이교적 종교 의식에 대하여 경고하고 있기 때문이다. 선지자 에스겔의 경고(에스겔 8장 14절)는 태양신 타무즈(Thammuzu)의 부활절 경축 의식의 서막인 □여인들이 앉아 타무즈[의 죽음]를 위하여 애곡하더라□ 와 18장 16절의 [그의 부활을 경축하는] □낮을 동으로 향하여 동방 태양에 경배하더라□을 인용한 사실을 주목할 것이다.

(제 26장)

□그러므로 사랑하는 형제들이여 중지하라, 그 백성들 가운데서부터 나온 그대들이 믿었고, 아직도 매는 주로 묶인 소망을 가졌으니, 이러므로 안식일이 주일 중 첫날보다 우월하다고 말할 것이다. 이는 성경에 일렀으되 : 엿새둉안에 하나님이 만물을 만드시고 : 제칠일에 그의 모든 일을 마치시고, 이 날을 거룩히 성별 하셨다. 하였다.

이제 우리가 그대에게 묻노니, 어느 것이 첫째냐, 알레프(□-히브리 어 알파벳의 첫자)냐 타우(□-히브리어의 끝자)냐 ? 대개 보다 더 위대한 그 날은 세상의 최초의 날이다. 그것은 비록 우리의 구세주이신 주님께서 모세로 말씀하셨던 : 태초에 하나님이 천지를 창조하셨다고 하셨을 지라도 그렇다 [그 이유는 세상이 시작되기 전인 태초에는- 역자 부기] 땅이 보이지 않았고 공허했기 때문인 것이다. 또 다시 하나님은 말씀하셨다. : 그리고 하루가 있었다. 그렇지만 아직까지는 제칠일이 알려지지 않았었다. 그렇다면 그대는 무엇이라 말하겠는가 ? 어느 날이 더 위대한가, 이미 있었고 존재했었던 그 날인가, 그렇지 않으면 아직 알려지지도 않았고 또 그 날이 있게 되리라고 기대하지도 않았던 이 날인가? 그리고 한가지 더 그대에게 우리가 묻노라, 나중 아이가 축복 받았는가, 먼저 낳은 아아었는가? 성경에 기록된 대로는 말씀하시기를 : 처음 낳은 자들 가운데서 야곱이 복받으리라고 했으며, 또 나의 아들 나의 맏아들 이스라엘이라고 했으며 ; 또 그의 어미 태에서 나온 모든 남자는 주님께 복되도다 하셨다.□

R. Hugh-Connolly, ed., Ibid, chap. 26, pp 233, 234 in C. Mervyn Maxwell, Ibid, p. 334, cf, Samuele Bacchiocdi, Ibid, p. 275.

여기에 나타난 조항은 안식일과 일요일이 모두 특정한 날임을 지적하고 있기는 하나, 그 중 어느 날이 더 우위에 속하는지에 관하여 진술하고 있다. 이문서의 저자는 첫날이 모든 날 중에 처음 날이지만 그보다 안식일이 당연히 우위에 있음을 강조하고 있다는 사실은 그 시대의 그리스도교에서는 안식일을 더 존중히 하고 있다는 것을 지적하고 있다는 것이다.

iv) 사도 헌법

a) 개요

이 문서는 헬라 어 제명으로 □사도들의 법령들과 법조문들□(□□□□□□□□ □□□ □□□□□□□□□-The Apostotic Constituti-ons and Canins) 이라는 표제를 지닌 방대한 고대 그리스도교 법령집 총서로서 라틴 어 명으로 는 단순히 □사도 헌법□(Constitutiones Aopstolic□)이라고 불리우고 있다.

이 문서는 열 두 사도들과 주의 동생 야고보 그리고 바울이 썼다고 주장한다. □...그리고 우리는 이것을 우리의 동역 자요 주 안에서 가장 성실하고 친근한 아들 클레멘스에 의해 발송하였노라□ 고 주장한다. 그러나 이 문서는 대략 주후 4세기경에 시리아 지반의 한 유력한 감독이 클레멘스라는 위명으로 편찬한 것이다. 미국 앤드루스 대학교 신학 대학원의 맥스웰(C. Mervyn Maxwall) 교수는 주장하기를 이 문서의 □저자(Clemens)는 바로 이그나티우스(Ignatius)의 서한들을 교정했던 자와 매우 흡사한 사람으로 보이며, 또 이그나티우스를 안식일에 대하여 강력한 옹호자로 만들었다□ 고 하면서 □안식일 과 일요일□ 문제에 대해서 다음과 같이 언급하였다. □이같이 하여 이 사도 헌법은 비록 일요일을 첫째 자리에 두긴 했을지라도 안식일의 지위를 뚜렷하게 제시했다.□ 이 문서는 모두 8권으로 구성되었는데, 크게 넷으로 나눈다.

Constitutiones Aopstolic□, bk. 6, chap. 14 in ANF. vol. 7, p. 456.

Ibid., bk. 6, sec. 3, chap. 18 in ANF. vol. 7, p.458.

C. Mernyn Maxwell, Ibid., p. 338.

1. 1-6권은 앞서 살핀 □사도들의 가르침들(Didascalia Apostolorum)에 근거하여 엮은 것이고:

2. 7권은 □12사도의 교훈□(Didache)을 확대 증보한 것이다.

3. 8권은 대부분이 힙폴리토스(Hippolytos)의 □사도 전승□(Trditio Apostolica)을 옮긴 듯한 감이 있다.

4. 그리고 마지막 부분에는 부록으로 85개의 □사도들의 법조문들□(Canones aopstolorum)이 실려 있는데, 이것은 시기적으로 훨씬 뒤에 첨가한 것으로 추정된다.

ANF., vol. 7, p. 388.

이문서는 헬라어로 쓰여졌으나, 곧 시리아 어와 라틴어로 번역되었고, 또 이집트의 곱트 어로 번역되었을 뿐만 아니라, 이것에서 아라비아 어 역본과 에데오피아 어 역본이 발생되었다. 이렇게 해서 이 문서는 이집트와 중남 아프리카 교회들에게 오랫동안 그 감화를 끼쳤다는 사실을 우리는 알게 되었다.

가) 저자에 대한 연대

이문서의 에딘버러 판 (the edinburgh edition) ANF의 서문에서 라이들(Riddie)교수는 이 문서의 편집 시기에 관하여 다음과 같이 진술한 바 있었다.

□우리는 이래와 같이 설정된 입장들을 받아들일 수 있다.□

1. 이 사도 헌법은 기대 적으로 서로 같지 않은 자료 원들로부터 파생된 자료들로 편집된 것이다. :

2. 처음의 여섯 권은 가자 오랜 것이고, 제 7권은 이 작품이 편집되던 시대의 것으로 약간 후기에 속한다.:

3. ....

드레이(Dr. von dery)는 처음 여섯 권을 □동방 기원□(Eastern origin)으로 보았으며, 또 제 3세기의 제 삼사분기의 것으로 추정했었다. 그리고 제 7권과 8권은 그보다 더 현대적인 것으로 보았다. 그러나 그는 이 문서의 자료 원이 이렇게 서로가 다른 것들이 하나로 엮어지기는 주후 325년 이전이었을 것이라고 생각한다. 이 견해는 샤프도 사실상 동의했었다. (Church History, vol. 2. rev. ed., p. 185) : 그러나 그는 그의 나중 저서(The Teaching of the Twelve Apostles, New york. 1885, pp. 134, 135)에서는 이 문서의 편집 완성 연대를 그보다 약간 후기로 추정했다. 그런데, 이 견해는 하르냑(Harnack)의 것으로서 그는 자신의 저작(Texte und Untersuchungen, U. S. W., vol. 2. Leipzig, 1884, pp. 246-268)에서 다음과 같이 주장하였다. □비평 학적으로 비교 분석한 결과, 다음의 결론에 도달하게 되었다, 즉 거짓-클레멘스(pseudo-clemens), 일명 거짓-이그나티우스(pseudo-Ignatius)는 바로 유사- 아리안 주의자로서 유세비우스 사상 추종자였다. 더 명확히 말하자면 주후 340-360년 사이에 황제 콘스탄티누스의 친구로서 반 금욕주의자이며, 명예심이 강한 시리아의 어느 한 교회의 감독이었다. 그는 이그나티우스의 사한을 확대 증보하여 개작한 것처럼 제 3세기의 디다스칼리아(Didascalia)와 2세기의 디다케 (didache)를 확대 증보해서 교회의 윤리와 예배 의식 및 규율에 관한 자기의 견해에 순응하게 했고, 이를 사도적 권위의 옷으로 입혔던 것이다.□ 하였다.

C. Mervyn Maxwell. Ibid., p. 338.

그래서 대다수의 학자들은 이 문서의 저작 연대를 빨리 잡는다면 주후 325년 전후요, 늦게 잡는다 해도 주후 380년 이전의 제 4세기의 작품으로 생각하고 있는 것이다.

한편 대부분의 하갖들은 이 문서의 발생 연대를 주후 380년전후의 제 4세기의 작품으로 생각하고는 있으나, 제 8권에 첨가된 □사도들의 법조문□은 그때부터 세월이 흐르면서 점차적으로 조항 수가 늘어난 것으로 믿고 있다.

나) 전 래

이 문서는 비록 위서이긴 하나, 시리아를 중심으로 한 동방 교회들과 중부 나일 강 유역의 데베를 중심으로 한 아프리카 교회들에게는 수세기 동안 그들 교회들의 법전으로서 존중되었으며, 심지어는 서방 교회들에게까지 잘 알려져 왔다. 그래서 오늘날까지도 이 문서의 헬라 어 본문뿐만 아니라, 라틴어 역본의 전문이 현존하고, 시리아 어 역본의 사본들과 곱트 어, 아라비아 어, 에데오피아 어, 역본의 단편들이 상당히 발굴되었다.

그런데 이 문서가 오늘날 영문으로 번역되어 ANF 에 실리게 되기까지의 약사에 대해 ANF의 공동 편집자 도날드슨(Dr. Donaldson)은 다음과 같이 회고했다.

□보비우스(Bovius) 가 처음으로 이 사도 헌법의 원본을(1563년에 Venice에서) 냈다. 그러나 다만 라틴 어 판이었을 뿐이었다. 헬라 어 판은 트리아누스( Jeuit Turreanus)에 의해(1563년에 Venice에서) 처음으로 편찬되었다. 이것은 여러 번 재판되었다. 코텔리어스( Cotelerius)가 이 문서를 그의 저서 속사도 교부(Apostolical Father) 속에다 실었다. 그의 이 저서가 재판되었는데, 거기에 클레리커스(Clericus)에 의해 (1724년에) 마련된 두 개의 비엔나 사본들이 곁들였다. 이들 비엔나 사본들과 원본에 더 가까운 것으로 인정되었다....( Cotelerius는 불란서 고전 학자로 원명은 꼬텔리에(Jean Cotelier)이며 그의 저작은 「사도들과 동시대에 산 교부들의 작품집」( Patrum qui temporibus apostolisis Flaruerunt)임-역자주)...독일에서는] 이 사도 헌법이 윌트젠(Lagarde)에 의해 번센의 저서(Analecta Ante-Nic□na, vol. ii) 에다 실었다. 라가르드는 부분적으로 이 사도 헌법의 시리아 어 역본과 또 아라비아 어 역본, 에디오피아 어 역본 그리고 콥트 어 역본을 삽입했던 것이다. 휘스톤(Whiston)은 그의 작품(Primitive Chr- istianity)의 제 2권에서 이 문서를 헬라 어와 영어로 둘 다 함께 나란히 실림으로서 명실 공히 이 사도 헌법을 세상에 널리 알리는데 기여했다....

ANF., vol. 7. p. 390.

우리가 이제 연구 검토하게 될 이 문서의 본문 일부도 실은 휘스톤 교수가 영역한 것을 저 본으로 삼게 된다. 그런데 여기서 우리의 관심을 집중시키는 것은 역시 □안식일과 일요일□ 에 관한 내용들인데, 이 문서의 2권, 5권, 6권, 7권이다. 그리고 8권에 부록으로 수록된 법조문 64도 소홀히 넘길 수 없는 조항이다.

b)논의 점

□그대들은 눈으로 하나님을 경외할지니, 항상 하나님의 십계명을 기억하라.- 그대들은 모든 함을 다하여, 오직 주 하나님 한 분만을 사랑하라, ...그대들은 안식일을 준수할 것이나 이는 하시던 창조의 역사는 그만두셨으나, 섭리의 역사는 계속하셨던 그 하나님 때문이다. 그러므로 이 날은 그 율법을 명상하기 위하여 안식하는 날이요, 손의 일을 게을리 하는 날이 아닌 것이다.□

Constitutiones Apostolic□, bk. 2, sec. 4, chap. 36 in ANF., vol. 7, p. 413,

이 조문은 첫째, 율법의 존엄성을 강조했고, 둘째, 안식일을 유대인들처럼 지킬 것이 아니라, 주님의 본을 따라 선행을 수행하는 그리스도인적인 준수 법을 강조하고 있다. 그리고 다음 조항에서는 안식일에 종교적 또는 신앙의 관례에 대해서 규명하고 있다.

□....그러나 그대들은 매일 아침 저녁으로 모여서 주의 집에서 시편을 찬송하고 기도할 것이다. 그러나 안식일 아침에는 주로 시편 62편을, 저녁에는 시편 140편을 찬송하라. 그리고 주의 부활하신 날에는, 이 날은 주의 날인데, 더 열심히 모여서, 예수로 말미암아 우주를 만드셨고, 또 그분을 우리에게 보내서 죽기까지 자기 자신을 낮추시게 하셨고, 그 죽은 자 가운데서 그를 일으키신 그 하나님께 찬송으로 영광 돌릴 것이다.□

Ibid., bk. 2, sec. 7, chap. 59 in ANF., vol. 7, p. 423,(G. 1)

□....한 안식일을 제외한 매 안식일 날에와 매 주의 [날](□□□□□□□□)에 장엄한 회집을 개최하고 기뻐하라. 그렇지 않으면 부활의 날인 주의[날](□□□□□□□)에 단식하는 죄를 범하게 될 것이기 때문이다.□

Ibid., bk. 5, sec. 3, chap. 20 in ANF., vol. 7, p. 449,(G. 2)

□그러나 그대들은 주일 중 온전히 5일 동안 단식일 하거나, 또는 주일 중 제 4일째와 예비하는 날에 단식을 하라, 이는 그 넷째 날에 유다가 돈 때문에 주를 배신하여 팔려고 계약하기 위해 주를 대적하여 나가 버렸던 운명 지워진 날이기 때문이다. 그리고 또한 그대들은 반드시 예비하는 날에는 단식을 해야 하니, 이는 그 날에 주께서 빌라 도의 명령 아래서 십자가의 죽음의 고난을 당하신 날이기 때문이다. 그러나 안식일을 지키고 주의 날을 성축할 것이니, 전자는 창조의 기념일이 되기 때문이요, 후자는 부활의 기념일이 되기 때문이다. 그러나 온 일 년 동안에 단 한 번만 그대들이 지켜야 할 한 안식일이 있으니, 이 안식일은 그 날에 주께서 장사되셨던 날이므로 이 날에는 사람들이 반드시 단식으로 지킬 것이나 성축해서는 안 된다. 그것은 창조주께서 그때 땅 아래 계셨던 까닭에, 주님을 위한 그 슬픔이 그 창조를 위한 기쁨보다 훨씬 크기 때문이다.□

Ibid., bk. 7, sec. 2, chap. 23 in ANF., vol. 7, p. 469,

□오, 주 하나님 전능하신 이여! 주께서 그리스도로 말미암아 이 세상을 창조하셨으며 또 그것을 기념하시기 위하여 그 안식일을 지정하셨나이다. 이러므로 이 날은 주께서 우리로 하여금 우리의 일들에서부터 쉬게 하사, 주의 율법을 명상하게 하셨나이다...그가 당신의 허락으로 우리를 위하여 고난을 당하사, 죽으셨고, 또 주의 권능으로 다시 부활하셨나이다. 이러므로 우리가 이 주의 [날]에 그 부활의 축제를 성축하려고 엄숙히 회집하니, 이는 죽음을 정복 하사, 빛에 이르는 생명과 불명을 갖다 주신 그 분 때문에 기뻐함이나이다....주께서 친히 율법 또는 십계명(the law or decalogue)을 주셨는데 이것은 주님의 음성으로 제정하신 것이요, 또 주의 친 수로 쓰신 것이니이다. 주께서 친히 안식일 준수를 명하신 것은 이는 그들로 하여금 게으름의 틈을 주기 위함이 아니고, 오직 경외할 기회를 주시기 위함이니, 이로서 주의 능력에 대한 지식을 얻고, 악에서 떠나게 할 함이니이다. 또 이는 교훈을 위하여 이 거룩한 순환 주기로서 그들을 경계하셨으니, 이는 제 7일째 기간을 기뻐하게 하기 위함이니이다. 바로 이것 때문에 한 주일과 일곱 주일이, 또 일곱째 달과 일곱째 해가, 그리고 이 모든 것들의 순환 하게 되는 희년(the Jubilee)이 지정되었아온데, 이 해는 면제를 위한 제 50번째의 해이오니, 이는 사람들로 하여금 안식일에 대하여 모르는 체 할 기회를 주지 않기 위함이었나이다. 바로 이것 때문에 하나님께서 사람들로 하여금 매 안식일에 안식하게 하셨으므로 그 아무도 감히 그 안식일 날에 관하여 분노하는 단 한 마디 말도 그의 입 밖으로 나오지 못하게 하셨나이다. 대개 안식일은 창조를 마치신 날이요, 세상을 완성하신 날이니 율법을 탐구하는 날이요, 하나님께서 사람들에게 베풀어 주셨던 그 축복을 인하여 하나님께 감사의 찬송을 드리는 날이나이다.□

Ibid., bk. 7, sec. 3, chap. 36 in ANF., vol. 7, p. 474

□베드로와 바울은 아래의 법령을 내렸노라, 종들은 5일 동안 일을 하도록 하라, 그러나 안식일과 주의 날에는 (□□□□□□□ □□ □□□ □□□□□□□□- But on the Sabbath and Lord's day) 그들로 하여금 교회에 가서 경건한 가운데 교훈을 받을 수 있도록 여가를 갖게 하여라, 안식일은 창조의 연고요 주의 날은 부활의 연고다.□ V) 콥트어 문서들(the Coptic Literatures)

Ibid., bk. 8, sec.4, chap. 33 in ANF., vol.7, p.495

a) 개요

고대 그리스도교 시대의 이집트에는 상당수의 헬라인들이 거주하고 있어서, 식자들 간에는 헬라어가 마치 제 2의 국어처럼 통용되었던 것 같다. 그래서 주후 2~3세기경의 것으로 추정되는 헬라어 성경 사본들이 이집트의 사막에서 많이 발견되었고, 또 수많은 그리스도교 문서들뿐만 아니라, 사용 문서와 개인 서신들도 발굴되었다. 이러한 사실을 미루어 보아 당시의 교육받은 이집트인들도 헬라어를 즐겨 사용해 왔던 것으로 생각은 되나 헬라어가 이집트의 국어는 아니었다. 이 시대의 이집트인들도 일반 서민을 위하여 자신들의 국어로 된 성경과 일반 그리스도교 문서들을 원했었다. 그래서 그 당시의 어떤 유능한 이집트인들에 의해 헬라어 문자로 표기한 그들의 방언의 알파벳이 만들어지자, 그들 나름대로의 하나의 문자가 작성되었고, 곧 이어 헬라어의 그 많은 그리스도 문서들이 이 문자로 그들의 방언에 따라 번역되었다. 이렇게 해서 이루어진 번역 본들과 그 외의 여러 문서들을 학자들은 □콥트어 문서□(the Coptic Writings)라 했으며, 이 문서들을 사용한 교회들을 □콥트 교회□(the Coptic Church)라 칭했다.

학자들에 의해 발굴된 콥트어 문서들에 의하면 콥트어는 대체로 모두 여섯 가지 방언으로 분류된다.

1. 알렉산드리아를 중심으로 한 북부 이집트에서 사용되었던 보헬 방언(the Bohairic)의 콥트어(the Coptic Language) ;

2. 데베를 중심으로 한 남부 이집트에서 사용되었던 사히드 방언(the Sahidic)의 콥트어 ;

3. 멤피스를 중심으로 한 중부 이집트에서 사용되었던 멤피스 방언(the Memphitic)의 콥트어 그리고 이들 어간에 쓰인 파윰(Fayum)과 아크밈(Achmim) 및 제 2의 아크밈 방언 등으로 구별되었다.

그러나 이들 콥트어는 아라비아의 신흥 세력에 밀리면서, 한 때 이집트에서는 헬라어처럼 아랍어와 혼용하게 되다가, 주후 10세기경부터 서서히 사라지기 시작했으며, 지역에 따라 17세기경까지 사용된 곳들도 있었으나 결국 사장되고 말았던 것이다.

그런데, 이들이 남긴 이 콥트어 문서들은 그 당시의 그리스도교 신앙과 교리 등을 살피는데 긴요한 자료들이었다. 그 중에 우리의 관심을 끄는 것은 □사히드 역본들□(the Sahidic Versons)인데, 이 것은 콥트어 문서들의 대표적인 것들이었다. 영국의 신학자 호너(G. Hornor)교수는 이집트에서 발굴된 여러 번역 본들을 감정한 다음 그는 이렇게 결론을 지었다.

□사히드 역본은 헬라어로부터 직접 번역되었고, 아랍어 역본은 사히드 역본으로부터 번역되었다. 그리고 에디오피아어 역본은 아랍어 역본으로부터 번역된 것이다.□

G. Hornor, ed. and trans., the Statutes of Apostles or Canones Ecclesiastici (Oxford, 1915). " Introduction" and "Description of the Manuscripts"pp. 7~39.in Kenneth A. Strand, "A Futher Notes on the Sabbath in Coptic Sources"in AUSS., VI(July, 1968), p.153.

이 논증은 그 후 몇몇 학자들로부터 공인되었다. 교부 학자 콰아스텐(J. Quasten)도 다음과 같이 증언하였다.

cf. (1) Burton Scott Easton, The Aopstolic Tradition of Hippolytus (Cambridge, Engl., 1934 : Archon Books reprint, 1962), pp. 28. 32. (2) Gregory Dix, The Treatise on the Apostolic Tradition of st. Hippoolytus of Rome, I(London : 1937), pp.52~66.

□....이들 동방 역본들(oriental versions) 중에서, 오로지 사히드 역본만이 직접 헬라어에 의한 것이다. ....이 역본에는 번역된 헬라어 낱말들이 상당히 포함되어 있다. 그래서 워논적인 용어들(the original terms)이 매우 명료하다...아랍어 역본은 사히드 역본에서 파생되었다...에디오피아어 역본은 아랍어 역본에서부터 이루어졌기 때문에 원본에서부터 두 다리를 건너서 된 세 번째인 셈이 된다□

J. Quasten, Patrology, vol.2(Utrecht, 1953)p. 181 in Robert A. Kraft, Ibid., in AUSS., III(Jan., 1965), p.21 fn.

이제 헬라어의 것과 영역된 사히드 역본의 교회 법의 동일 조목을 비교해 보면 다음과 같다.

b) 내용과 논의점

Greek Apostolic Constitutions

□□□□□□□□□□□□ □□ □□□□□□

□□□□□ □□□□□□

□□□□□□□□ □□ □□□ □□□□□□□□

□□□□□□□□□□□□

□□ □□ □□□□□□□□

□□□ □□□ □□□□□□□□□□□

□□□ □□□□□□□□□

□□ □□□ □□□ □□□□□□□

□□□□□□□

□□□□□□□□□□□ □□□□□ □□□□□

□□□ □□ □□□□□□□□

□ □□□□□□□□□□

Constitutiones Apolitolicae, bk. 8, sec.4, chap.33 in F. X. Funk, ed., Didascalia et Constitutiones Aopstolorum(Paderborn, 1905), in Robert A. Kraft, Ibid., in AUSS., III(Jan., 1965), p.21.

영역된 Sahidic Statutes.

Let the slaves work

fuve days

But on the Sabbath and Lord.s day

let them devote themselves

to the church

that they may be instructed

in piety.

the sabbath, indeed, becouse

God himself rested on it when

He completed all the creation,

nd the Lord.s day because

it is the day of the

resurrection of the Lord.

Translated literatly from the Coptic text given by Bishai, p.27(from Leipoldt's ed.), in Robert A. Kraft, Kbkd., in AUSS., III(Jan., 1965), p.22

ANF. 에 영역된 Apostolic Constitutions

Let the dlaves work

five days:

but on the Sabbath and the Lord.s day.

let them have leisure

to go to church

for instruction

in pity,

We have said that

the Sabbath is

on account of the creation

and the Lord.s day

of the resurrection,

ANF., vol. 7, p.495.

영역된 □사히드 교회 법령□

□종들 5일 동안 일을 하게 하라.

그러나 안식일과 주일날에는 그들로 자신들을 헌신하게 해서

교회에 가게 하여

그들이 교훈 받을 수 있게 하라.

경건한 중에

안식일은, 진실로,

하나님 자신이 그 날에 쉬셨기 때문이다.

그분께서 모든 창조물을 완성하셨을 때

그리고 주의 날은

주님께서 부활하신 날이기 때문이다.□

ANF 에 영역된 □사도 헌법□

□종들은 5일 동안 일을 하게 하라.

그러나 안식일과 주일날에는

그들로 여가를 갖게 하여

교회에 가서

교훈을

경건한 중에(받을 수 있게 하라)

우리는 말했었다.

안식일은

창조의 연고요

주의 날은

부활의 연고라고,

그리고 또 안식일에 성회로 회집하는 행사(침례식)에 관하여 명령하고 있는 사히드 역본의 법령(Sabidic Statites)과 또 그와 동일한 조목의 아랍 어 역본과 에디오피아 어 역본과를 대조해 보면 다음과 같다.

c) 여러 역본들에 나타난 침례식 일

가) 사히드 역본(Sahidic, 45, 46)

□침례를 받고자 하는 자들은 안식일( Sabbaton)을 예비하는 날(paraskeut)에 단식하도록 할 것이다. 그리고 그들로 하여금 모두 무릎을 꿇고 기도하게 할 것이다. 그리고 나서 감독이 그들 위에 손을 펴 얹을 때 그는 모든 악신을 그들에서부터 쫓아내어 그들로 자유케 할 것이요, 이제부터 결코 다시는 악귀가 그들에게 들어가지 못하게 할 것이다....그리고 성축일(안식일) 전야를 철야 예배로 시간을 보내되 그들에게 성경을 낭독해 주고 교훈 할 것이다...닭이 울면 그때 그들로 하여금 먼저 물을 향하여 기도하게 할 것이요...그리고 그대는 어린 사람부터 차례로 한 사람씩 침례를 베풀 것이다...□

Horner, ed. and trans., The Statutes of the Aopstles or Canones Ecclesiastic(Oxford, 1915), pp.315, 316, in Kenneth A. Strand, "A Further Note on the Sabbath in Coptic Sources" in AUSS., VI(July,1968), pp. 153, 154.

나) 아라비아어 역본 ( Arabic, 33. 34)

□그리고 침례 받기를 원하는 자들은 금요일(Jumah)에 단식할 것이요, 감독은 안식일 날에 참레받을 자들을 한 장소에 회집할 것이며 또 부복하여 기도하도록 명할 것이다. 그리고 감독은 그의 손을 그들 위에 펴 얹어서 모든 악귀들을 쫓아내게 할 것이요, 그제부터는 다시는 그 악신들이 그들에게 돌아오지 못하게 함으로서 그들로 자유케 할 것이다... 그리고 또 그 날 주야 철야할 것이며, 그들에게 성경을 읽도록 할 것이요, 감독은 그들을 훈계할 것이다. 수탉이 울 때 제일 먼저 그들로 하여금 물에 대고 기도하게 할 것이요, ...그리고 나서 그들은 먼저 어린아이들로부터 침례를 받기 시작할 것이다....□

Ibid.

다) 에디오피아 어 역본(Ethiopic 34, 35)

□침례 받기를 희망하는 자들은 금요일에 단식할 것이며, 감독은 토요일에 침례 받을 모든 사람들을 한 곳에 회집할 것이다. 그리고 그들 모두에게 엎드려 기도하도록 명할 것이다. 그리고 감독은 그들 위에 그의 손을 얹을 때에 더러운 악귀들을 쫓아내게 해서 다시는 그들에게 들어가지 못하도록 하여 그들을 악귀로부터 자유케 할 것이요... 그들은 성경을 봉독하게 할 것이며, 감독은 그들을 열성으로 권면할 것이다...수탉이 우는 그 시각에 먼저 물을 향하여 기도할 것이요,...그리고 그들은 어린아이들이 먼저 침례를 받을 것이다. 그리고 안식일과 주일 중 첫날에 만일 할 수 있다면, 잡사가 떡을 떼는 동안에 감독은 그 자신의 손으로 그들을 모든 백성 앞으로 인도할 것이다.□

Ibid.

d) 여러 역본들에 나타난 장로 안수일

가) 사히드 역본(sahidic. 31, (cf. 64)

□감독은 우리가 먼저 말한 그 말씀에 따라서 안수를 받을 것이다...그가 임명받아 백성들이 그와 더불어 기뻐할 때에, 온 백성이 다 함께 할 것이요, 또 장로와 집사와 더불어 함께 주의날(Kyriake)에 회집할 것이다...□

Ibid.

나) 아라비아 어 역본(Arabic, 21, (cf. 52)

□감독은 우리가 이미 말한 대로 안수를 받을 것이다...

백성이 그에 대해서 말하고 그로 인하여 만족히 여기면 모든 백성이 일요일에 장로와 그리고 집사와 함께 모두 회집할 것이다....

Ibid.

다) 에디오피아어 역본(Ethoopic, 22(cf.53)

□감독은 이미 우리가 언급한 대로 안수를 받을지니, 모든 백성들에 의하여 택함을 받은 자는 안식일 날에 장로와 그리고 집사와 함께 모두 모일 것이다...□

Ibid.

앤드루스 대학교 대학원 고전학 교수 스트란드(Kenneth A. Strand)박사는 이 모든 문서들을 검토 연구한 후 발표한 그의 논문 「콥트 어 문서 자료 속에 나타난 안식일에 관한 더 상세한 기록(A Further Note on the Sabbath in Coptic Source)」에는 다음과 같이 지적하고 있다.

□3세기의 로마에서는 토요일이 예배드리는 날이 아니 였다. 그러나 우리가 추적할 수 있는 한 그 동일 시대의 에디오피아 교회들에서는 그 날이 예배드리는 날이었던 것이다.□

Kenneth A. Strand, Ibid, p. 152 fn.

독일 일요일 신성론 신학자 로도프(Willy Rordorf)도 에디오피아 어 본문에서부터 안식일과 일요일에 열리는 애찬(the eucharist)에 대한 특별한 가르침(instruction)을 중요시하는 항목들에 관하여 진술하였다. 이 에디오피아 어 문서에 나타난 안식일에 관한 자료들은 이스톤(Burton Scott Easton)도 취급하였다.

Willy Rordorf, Der Sonntag (Zurich, 1962), pp.144~147.

Burton Scott Easton, The Apostolic of Hippolytus(Cambridge, Engl., 1934 ; Archon Books reprint, 1962), p.58.

제 5절 고대 교부들의 문헌과 안식일

i) 개설

우리는 지금까지 영지주의 신학자 마르키온과 위명의 바나바서의 저자 그리고 변증 학자 유스티노스 등이 싹트게 한 일요일 예배가 알렉산드리아의 클레멘스와 카르 타고의 테리툴리아누스 등의 활약으로 성장해 왔던 과정을 그들의 문서들을 통해 대체적으로 고찰해 왔다. 그리고 그것이 어떤 양상으로 안식일 예배와 병행해 왔는지를 고대 그리스도교 법령집들을 통해 살펴보았다. 이제 우리는 하드리아누스 황제의 (유대인 박멸 정책 )으로 겪었던 그리스도교의 그 격동기 동안에 발생한 □반 안식일 운동□ 기간에도 안식일의 그 특수한 지위와 그 거룩한 진리 성의 빛을 잃지 않고 존속되어 왔음을 주후 6 세기까지의 고대의 여러 교부들의 증언을 통해서 간략하게 다시 살펴보고자 한다. 단 팔라디우스(Palladius)와 카시아누스(Cassianus)외의 교부들에 대해서는 설명을 약했으니 본서 상권을 참조하기 바란다.

윤대화, 고대 그리스도교의 주일 논쟁사, 상(서울, 시조사, 1982). pp. 207~253.

우리는 영국 교회의 성직자로서, 한때 옥스포드 대학교의 명교수로 활약하면서 그리스도교의 고대 관습과 풍습들을 연구 발표한바 있는 빙함(Joseph Bingham, 1668-1723 Ad)의 저서에서 다음의 증언을 듣게 된다.

□우리는 또한 고대 저자들로부터 토요일 또는 주일중 제칠일이 종교적 회집이 개최 된데 대한 진술들을 자주 발견하는데, 이 날은 유대인의 안식일이었다.....□

Joseph Binghamm, The Antiquities of the Christian Church(London ; Bohn, 1870), bk.13, chap.9, sec.3, vol.1, p.656.

이제 우리는 1950 년도 제칠일 안식일 예수 재림교 신학 대학원을 위해 요스트(Frand H. yost, ph. D.) 박사가 마련한 □안식일과 일요일 신학□(the Doctrine of the Sabbath and the Sunday)의 강목 41-50페이지에 수록된 자료들을 저본으로 해서 고대 그리스도교 저자들과 몇 교부들이 남긴 문헌들 중에서 안식일과 일요일에 대하여 진술한 문서들만을 여기서 살피고자 한다. 교회사의 비조 유세비우스 와 당대의 석학 교부 히에로무니스가 전하는 증언에 의하면 알렉산드리아의 디오니시우스(Diontsius, ca. AD. 190~264)는 □안식일에 관하여□라는 논문을 저술했다고 하나 그 전문이 현존치 못하고 그 제명만이 남아 있어 유감스럽다. 그러나 교부들 대다수가 비록 일요일이 어느 정도 신성하다는 이론을 펴면서도 안식일은 여전히 변함이 없이 거룩한 성축제일임을 부정하지 않았던 것이다.

Eusebius, Historia Ecclesiastica, bk.7, "Intro", chap. 22, para. 11 in J. Migne, Patrologia Graeca(이하 MPG, 또는 PG.로 표기함), vol.20, cols. 691, 692 ; 그리고 NPNF., 2nd series, vol. 1, pp.293, 307.

Jerome, De Viris Illustribus, chap. 69 in J. Migne, Patrologia Latina(이하 MPL. 또는 PL.로 표기함), vol. 23, cols. 717, 718 ; NPNF., 2nd series, vol. 3, p.376.

ii) 안식일에 대해 진술한 교부들과 문서들

a) 순교자 유스티누스(Justinus, Martyrus)의 제자 타티아누스(Tatianus, ca. AD. 100~170)는 그의 저술 □디아테사론□(Diatessaron-Harmony of the four Godspels)에서 안식일과 주일중 첫날과는 구별된다는 것이다.

Tatianus, Diatessaron in ANF. vol.9, p.33 ff.

b) 안디옥 교회의 6대 감독 테오필루스(Thophilus, Bishop of Anthioch, ca. 170 AD.)는 □안식일□(□□□□□□□□)의 명칭이 되는 □제칠일□(□□□ □□□□□□ □□□□□□)이라는 칭호는 모든 민족들도 수용하고 있다 하였다.

Theophilus, Ad Autolycumm, bk.2, chap. 12 in MPG., vol.6, cols. 1069~1072 ; in ANF., vol. 2, p.99.

c) 심지어는 일요일 신성론 신학의 기수 중 한 사람인 테르툴리아누스도 이렇게 진술하였다.

□그리스도께서는 □안식일의 주인□이시라고 불리우셨다...그리스도께서는 그 안식일을 전혀 폐하시지 않으셨다.(Ita nec Christusomnino sabbatum rescinadit,)□

Tertullians, Adversus Marcionem, bk,4, chap. 12 MPL., vol.2, col. 415 ; ANF., vol. 2, p.363.

d) 테르툴리아누스의 제자였던 교부 키프리아누스(Cyprianus, Bishop of Carthago, ca. 200~258 AD.)는 그의 서한에서 진술하기를 주의 날은 안식일 다음에 온다고 하였다.

□그림자와 예식으로서 앞서 주셨던 성결 의식인 유대의 육체의 할례가 제 8일에 정중히 준수되었으나, 이제 그리스도께서 오심으로써 진리 안에서 성취되었다. 그래서 제 8일 즉 안식일 다음인 첫째 날은 주께서 다시 부활하실 날이 되었으며 또한 우리를 일으키시고 우리에게 신령한 할례를 베푸시니, 첫째 날이요 주의 날이니 모형 속에서 앞서 있었던 것이다. 그리고 그 모형은 진리께서 오심으로써 끝이 난 동시에 신령한 할례가 우리에게 풀어졌다...□

Cyprianus, Epintolae, # 58 (or # 59 or # 64)chap. 4 MPL., vol. 3, col.1053 ; ANF., vol.5, p. 354.

e) 교부 아르켈라우스(Archelaus, Bishop of Cascar in Mesopotamia, ca. AD. 270)는 일찌기 다음과 같이 주장하였다 :

□안식일이 폐지되었다고 주장하는 자들과 반대로, 우리는 그리스도께서 그 안식일을 명확히 폐하셨다는 것을 부인하는 바다. 그 까닭은 그분 자신이 또한 그 안식일의 주인이시기 때문이다...□

Archelaus, Disputation with Menes, chap. 42 MPG., vol.10, col. 1498 : ANF., vol.5, p.217.

f) 콘스탄티누스 대제(Constantinus, AD. 306~337)의 맏아들 크리스부스(Chrysbus)의 궁중 개인 교사 도로 활약한 바 있는 수사 학자 락탄티우스(Lucius C. F. Lactantius, ca. 260~340 AD.)는 진술하기를 창조의 근거일 이 바로 이 안식일이라면서 아래와 같이 역설하였다.

□하나님은 세상을 완성하셨다. 그리고 이 경탄스러운 창조 사업을 6일 동안에 이룩하셨으므로 일곱째 날(□□□ □□□□□□□ □□□□□□)은 신성한 날이니 이는 하나님께서 그 날에 그 사업을 그만두시고 쉬셨기 때문이다. 그렇지만은 이 날은 안식일(□□□□□□□□)이니 이 용어는 히브리 사람들의 말에서는 그 수의 이름으로 받아들였고, 이때부터 제칠일은 합법적인 완전한 수가 된 것이다.□

Lactantius, Institionum Divinarum, bk.7, chap. 14, in MPL., vol.6, cols, 781, 782 ; in ANF., vol.7, p.211.

h) 포이티에르 교회 감독 힐라리우스(Hilarius Pictaviensis, Bishop of Poitiers, ca. AD. 315~367)는 갈파하기를 제 7일은 안식일이다. 그러나 제 8일은 완전한 안식일이라고 하였다.

Hilarius, Prolegomena to the Psalms, chap. 12 ; Tractatus ad Titulum Psalmos, chap. 91, in MPL. vol.9, cols, 239, 240.

i) 석학 교부 히에로니무스(Jerome, AD. 340~420)는 이사야서의 글을 주석하면서 지적하기를 안식일은 죄악의 물결을 막아 주는 방파제이기 때문에 이를 준수해야 하며 또 이 날은 하늘의 안식을 예시해 준다고 하였다.

Jerome, On Isaeah, chaps. 56, 58 in MPL., vol. 26, cols, 540~542, 573, 574.

j) 고대 그리스도교 스콜라 신학의 최고의 절정을 이룬 아우구스티누스는 제누아리우스(Jenuarius)에게 보내는 서한에게 진술하기를 안식일은 영원한 안식을 지향해 준다고 했으며 또 마니교도 파우투스에게 보내는 답서에서는 □성서는 그 날을 안식일이라고 명명했다.□고 하면서 다음과 같이 해명하였다 :

Augustinus, Epistola ad Januarium, chap, 11 para, 20 in MPL., vol.33, col.214 ; in NPNF., lst ser., vol. 1, p.309.

Augustinus, Contra Faustum, bk, 18, chap. 5 in MPL. vol. 42, col.346 ; in NPNF. Ist series, vol.4, p.238.

□우리는 그대 [파우스투스] 가 토성에 예속된 날이라고 부르는 그 안식일에 관하여 그대들의 조롱을 당할 가 두려워하지 않는다. 그대들이 태양의 날이라고 호칭하는 그 날에 태양을 경배하는 습성에 오로지 그대가 흠뻑 젖었기 때문에 그렇게 상기되는 것뿐이지 거기에 어떤 의미가 있다거나 다른 뜻있는 표현은 못되는 것이다. 그대가 찬양의 날이라고 호칭하는 날을 우리는 주의 날이라고 부르거나 우리는 태양을 숭배하는 것이 아니라, 주님의 부활을 경배하는 것이다. 그러므로 그 같은 이치로 교부들은 안식일의 쉼을 지키나니 그들이 토성을 섬김에서가 아니라 그 기간에 대한 의무에서 안식하는 것이다. 그것은 사도들이 증언한 대로 장차 올 그 어떤 것의 한 그림자이기 때문이다...□

Ibid,

저 유명한 명저 □신국론□ 에서 영원하리라고 생각했던 도성, 로마의 멸망을 내다보면서 실의에 가득찬 그 곳 성도들에게 참 영원한 도성 새 예루살렘을 그리면서, 그곳에서 영위할 완전하고, 영원한 안식과 평화를 묘사하는 글에서 아우구스티누스는 다음과 같이 위로한다.

□이것은 우리의 영원한 안식일이다. □하나님이 일곱째 날을 복주사 거룩하게 하셨으니. 이는 하나님이 그 창조하시고 만드시던 모든 일을 마치시고 이 날에 안식하셨음이더라□(창 2:3) 그 때에는 밤이 없는 큰 안식일이 시작될 것이다. 왜냐하면 하나님께서 아담에게로부터 시작하여 여섯 시대에 해당하는 시기가 다 지나간 후에 제 7일에 하나님이 쉬셨던 것 같이 쉼이 있을 것이며 그 때는 그가 우리에게 하나님 안에서의 안식을 주실 것이기 대문이다. 곧 그것은 우리의 큰 안식일이요, 그것은 저녁으로 끝나는 것이 아니라 오히려 주의 날로 끝날 것이니, 제 8일 곧 영원한 날이 시작될 것이다. □거기서 우리는 쉬면서 보고, 보면서 사랑하고 사랑하면서 찬송할 것이다...□

Augustinus De ciuitate Dei, bk. 22, chap. 30 in Samuele Bacchiocchi, Ibid, p. 294 fn cf. 한철하, 고대기독교 사상사(서울 : 대한 기독교 서회, 1970), p. 311.

k) 리욘 교회 감독 유케리우스 (Eucherius, ca. AD . 390-449) 도 그의 유저 □신앙고백□(Formul□)에서 증언하기를 □주께서 안식일에 쉬셨다.□ 고 하였다.

Eucherius, Formal□.

iii) 안식일을 준수한 증언들

a) 브레스키아 교회 감독 필라스테르( Philaster, ca. AD. 325-387)의 증언에 의하면 영지주의 이단자 케리투스(Cerinthus, ca. AD. 60-125)는 제자들에게 안식일을 지키고 할례를 받을 것을 가르쳤다고 보고했다.

Philaster, Liber Diuersarum Hereseon, (vlll), chap. 36 in MPL., vol. 12, cols, 1152,1153.

b)에비온 파(the Ebionies, ca. AD. 100-400)라고 불리우는 유대인게 그리스도 교도들은 모두 제 7일 안식일과 주의 날 양일을 다 지켰다고 두 교회 사가들이 보고했다. 그 중 하나가 유세비우스인데 그는 그의 교회사에서 이래와 같이 보고했다.

□안식일과 또 유대교 계율의 쉬는 날들을 그들도 똑같이 준수하였다. 그러나 그들은 우리처럼 주의 날을 구주의 부활 기념일로 성축했다.□

Eusebius, Historia Ecclesiastica, bk. 3, chap. 27 in MPG., vol. 20, cols. 273, 274 and NPNF., 2nd series, vol. 1. pp. 159,160.

그리고 키르루스의 교회사 데오도레토스(Theodoretos, Bishop of cyrrhus, ca. AD. 386-457)도 자신이 저술해서 남긴 문서에서 다음과 같이 증언하였다.

□그들은 유대교의 율법에 따라 안식일을 지켰고, 또 우리들의 관례대로 주의 날도 성별햇다.□

Theodoretos, de Fabulis haeraticorum, bk. 2, chapl 1 in MAG. vol. 83, cols. 387-390.

c) 순교자 유스티누스(Justimus Martyrus)는 역설하기를 비록 그들이 할례뿐만 아니라 안식일을 지키고 또 그 외에 의문의 의식들을 준수한다. 할지라도 우리는 그들과 계속 친교를 맺어야 할 것이라고 했다.

Justimus, Dialogus cum Judeo Tryphon, chap. 47 in MPG., vol. 6, cols, 577, 578 and ANF., vol. 1, p. 218.

d) 테르툴리아누스는 보고하기를 백성들 중에 어떤 이는 안식일 예배 시간에 기도 드릴 때 무릎을 꿇지 않는 이가 있어서 그렇지 않는 이들과의 분란 때문에 문제가 있다고 아래와 같이 증언했다.

□무릎 끓는 문제에 있어서는 역시 기도 전례가 의해상의 차이점으로 주제가 되는데, 어떤 이들 중 몇은 안식일에 무릎을 꿇지 않는다. 그래서 교회가 이것으로 인한 분쟁 때문에 골치다 주님께서는 순복하는 자들이나 그렇지 않는 자들에게나 한결같이 당신의 은총을 베푸신다. 어쨌든, 우리는 (우리가 전해 받은 대로는) 주의 부활하신 날만은 무릎을 꿇어서는 안 되겠다...□

Tertullianus, de Oratione, chap. (18), 23 in MPL, vol. 1, col. 1298 and in ANF, vol. 3, p.689.

e) 고대 그리스도교 교회 사상 일요일은 주의 날로 호칭한 교부로서는 세째번이었던 오리게네스(Origrnes, Bishop of Arex., ca, 180-230 AD)는 진술하기를 히브리서, 4장 9절의 견지에서, 세계적으로 그리스도인들은 안식일에 노등을 중지한다고 아래와 같이 증언했다.

□[십자가에 못 박히신 그리스도의] 그 무한한 희생의 제일 다음으로 둘째 성축 제일은 곧 안식일이다. 그러므로 안식일을 거룩히 지키는 성도는 그 누구라도 의로워지는 것은 온당한 것이다. 이날은 진실로 거룩한 축제일의 안식일이니, 사도께서 말씀하신 바 □그런즉 안식(□□□□□□□□□□□-the sabbatical rest-안식일적 안식-역자주) 할 때가 남아 있도다□ 고 하신 하나님의 백성들에 의해서 지키게 될 그 안식일을 제외한 그 외의 안식일을 축제한다는 것은 어떤 것인가? 유대 인식 안식일 준수 법을 떠나서, 그리스도인들에 의해 안식일이 어떻게 받듯이 준수되어야 하는지를 깨달아야 하겠다. 곧 안식일이 되면 모든 세속적인 일들을 중지되어야 한다. 만일, 그러므로, 그대가 비종교적인 사물들을 그만둔다면, 세속적인 일들을 수행하는 것은 하나도 없는 것이 된다. 오직 그대 자신을 영적인 활동에 바칠 것이니, 교회에 가서 거룩한 글들과 교훈서 낭독에 참예하고, 신령한 사물들을 명상하며, 장래의 일을 사모하고 눈앞에 펼쳐지는 심판들을 열거할 것이며, 현세와 보이는 것들을 찾지 말고 다만 장래의 것과 보이지 않는 것을 바라 보라. 이런 것이 그리스도인들이 지키는 안식일 준수 법이다.□

Origenes, Numeras Homilia, 23, chap. 4 MPG., vol. 12, cols. 749, 750.

사실 오리게네스는 일요일 신성론자였으나, 안식일도 존중하였다.

f) 주후 305년에, 서반아에서는 엘 비라 총회(Council of Elvira)에서 결의된 제 26조항에는 다음과 같이 안식일에 단식을 금했다.

□매 안식일에 단식을 하지 않도록 한다. 이 조항은 매 안식일에는 받듯이 단식으로 준수해야 한다는 오결 조항을 정정하도록 명령하는 것이다.□

Labbe et Cossart, Sacrosancta Concilia, vol. 1, col. 973 그러나 이 조항이 헤팰레(Hetele)의 History of the churchm vol. 1, pp. 147,148 에는 반대로 해석된 것을 참조할 것이다.

이 조문은 신학자들 간에 다소 논란이 있는 것은 사실이나, 안식일 존중론자들이 이 지역에는 다수 였다는 사실을 고려해야 할 것이다.

g)아리우스 파 친구들이 아타나시우스로 하여금 억지로 안식일에 교회에서 거행되는 성찬식에 참석시키도록 시도했으나 그 시도는 결국 □다음 날□ 의 성찬식에로 변경되었던 것이라고 아타나시우스는 그의 친구 세라파우스에게 보내는 서한에서 증언했다.

Athanasius, Epistola #54 ad Serapium, para. 2 in MPG., vol.25. cols 685, 688 and in NPNF., 2nd. series, vol. 4, p. 565.

h) 주후 343 또는 381년에 개최되었던 라오디게아 총회(The Council of Laodic□a) 에서는 특별히 안식일 예배는 교회에서 성경이 낭독되어야 한다고 제 16조에는 명시되었다. 그리고 안식일은 유대인 식으로 준수되어서는 안 된다고 제 29조에는 경고했다. 제 16조 □토요일(안식일)에 복음서와 또 그 외 성경의 일부가 큰 소리로 낭독되어야 한다.

Sabbe et Cossart, Sacrosancta Concilia, vol. 1. col. 1511 (Photostats Nos. 41,42.

제 29조. □그리스도인들은 유대인화 되어서는 안된다. 그리고 토요일에는 게을러서도 안 된다. 그러나 그 날에는 일을 할 것이나 주의 날에는 특별히 존경할 것이다. 그리스도인이 되었은즉 가능한 한 이 날에는 일을 하지 말 것이다. 만일 그들이 유대인화 된 것이 발견되면, 그리스도로부터 떨어져 나갈지어다.□

Sabbe et cossart, Ibid, vol. 1, col. 1512, (Photostats Nos, 89,99.)

이 조문에서 콘스탄티누스 황제의 입김이 얼마나 강했는지를 엿볼 수 있다.

i)가에사레아 교회 감독 바실리우스(Basilius, ca. AD. 330-379)의 사한에 의하면 한때 라오디게아 교회 감독을 지낸 바 있는 아풀리나리우스(Apollinaris 또는 Apollinarius, ca. AD. 325-390)는 그리스도인들은 반드시 할례를 받고 안식일을 준수해야 만 된다고 가르쳤다. 한다.

Basilius, Epistola, #(74) 263. chap. 4, in MPG., vol. 32, col.979 and in NPNF. 2nd series, vol.8, pp. 302, 303.

J) 바실리우스 감독은 또 그 의 서한에서 자시는 주의 날과 수요일 예비일 그리고 안식일 성인의 날에 성찬식을 한다고 아래와 같이 진술했다.

□나는 진실로, 일 주일에 네번 성찬을 드는데, 곧 주의 날과 수요일, 금요일 그리고 안식일과 그리고 그 주일에 성일을 기념하는 날이 있게 되면 그 날에는 성찬을 든다.□

Basilius, Epistota, #(93) 289, in MPG., vol.32, col. 483 and in NPNF., 2nd seeries, vol. 8 p.179.

k) 아타나시우스 의 명의로 전해지고 있는 한 고대 문헌에는 아래와 같이 안식일 준수하는 사유에 대해 진술하고 있다.

□안식일에 우리는 다 함께 회집하는데, 이는 유대교에 오염되어서가 아니라, 우리는 거짓 안식일(일요일)을 거룩히 여기지 않고 오직 안식일의 주인이 되시는 예수 님을 경배하기 위하여 그 안식일에 나올 따름이다. 대개 옛날에는 부조들이 이 안식일을 존중히 하였다. 그러나 주님께서 안식일을 주의날(□□ □□□□□□□-이교도들이 일요일을 주의 날이라고 호칭할 때 섰던 용어- 역자주)로 변경하셨다 할지라도 우리는 아직 이 안식일을 경멸하지 않는다. 그러나 안식일을 저버린 선지자 한 분이 있었으니, 그는 말하기를 □너희 월삭과 안식일을 내가 싫어하느니라□...□

(Pseudo?)-Athanasius, Homilia de Semente, chap. 1, in MPG., vol. 28, col. 144. cf. SDABC., vol. 9, p.880.

ㅣ) 니사 교회 감독 그레고리오스(Gregorios, Bishop of Nyssa, ca. AD. 331-396)는 불평하기를 □주의 날□ 과 □안식일□ 은 자매지간인데 왜 무엇 때문에 전날을 우러러보고 다음날은 멸시하느냐고 아래와 같이 진술한다.

□주의 날은 존중히 보는 눈은 누구의 것이며 또 안식일을 경멸히 보는 눈을 가진자는 누구냐? 이 두 날들이 자매라는 사실을 알지 못하는가? 만일 그대가 그 중 한 날을 범한다면 다른 날도 타격을 주는 것이 아니겠는가□

Gregorius of Nyssa, De Castigatione, in MPG., vol. 46, cols. 309, 310.

m)이탈리아 놀라 교회 감독, 바울리누스(st. Paulinus, Gishop of Nolha, ca. AD. 354-431)는 「성 암브로스의 생애」라는 전기를 저술했는데, 밀란 교회 감독 암브로스(Ambrose, Bishop of Milano, ca. AD. 340-397)는 안식일과 일요일에는 단식하지를 않았다고 아래와 같이 진술했다.

□그는 밤낮 기도하는 일을 계속했다. 그는 잠을 조금만 잤고, 매일 단식했는데, 오직 안식일과 일요일 이 두 날들만은 예외였다. 그리고 그는 죽었다□

Paulinus, Vita Ambrosii, chap. 38. in MPL., vol. 16, col. 42.

n) 교부 에피파니우스(Epiphanius, Bishop of Constantia, ca. AD. 315-403) 는 고대 그리스도교 일요일 신성론 신학자였다. 그는 안식일을 준수하는 이들을 이단시하면서 아래와 같이 증언했다.

□어느 일정한 곳들에서는 그들도 역시 안식일에 성회로 모였다.□

epophanius, Expostitio Fidei (Exposition of the faith), in MPG., vol. 42 col. 832.

에피파니우스 시대에 안식일 준수 자들이 허다했음을 그는 인정했었다.

o)황금의 입을 소유했다는 명설교가 크리소스토모스(Johamus Chrysostomos, Bishop of Constantinople, ca. AD. 347-407) 는 갈라디아서를 주석 하는 글에서 아래와 같이 주후 4세기에 콘스탄티노플에는 유대인들처럼 안식일을 지키는 그리스도인들이 있었음을 증언했다.

□그대는 왜 사도 바울이 할례를 복음의 파괴라고 불렸는지를 깨달으리라. 우리들 중에서 많은 사람들이 지금도 유대인들처럼 그 같은 날에 안식일을 같은 방법으로 지키는 자들이 있다. 그래서 우리는 이것을 고귀하게 참아야지 그렇지 않으면 차라리 비열하게 또는 야비하게 견디어야 되리라...□

Chrysostomos, Commentaria in Gaoatasos, 1:7 in MPG., vol. 61, 623 and in NPNF., Ist series, vol 13, p.8.

p) 역시 교회사가 소크라테스와 동시대의 교회사가 소조메노스(Salamances Hermias Sozomenos, ca. AD. 376-447)도 아래와 같이 두 도시를 제외한 전세계의 교회가 안식일을 준수하고 있음을 증언했다.

□콘스탄티노플의 백성들과 거의 각처에서 마치 주일 중 첫 날에 하듯이 안식일에 성회가 개최되었다. 그런데 이 관습이 로마나 알렉산드리아에서는 결코 준수되지 않는 것이다.□

Sozomenos, Historia Ecclesiastica, bk. 7, chap. 19 in MPG., vol. 67, cols, 1477, 1478 : and in NPNF., 2nd series, vol. 13, p.92.

r) 일요일 준수의 아성 로마에서도 안식일을 존중하는 그리스도인들이 허다했음을 로마 법왕 고레그리우스(Gregorius, the Great Pope of Rome, ca, AD. 590-604)의 서한에서 다음과 같은 글을 찾아볼 수 있다.

□하나님의 종의 종인 그레고레우스는 나의 가장 사랑하는 아들들인 로마의 시민들에게 이 글을 보내노라 어떤 사악한 영의 사람들이 거룩한 신앙에 방해되며, 좋지 못한 몇 가지 일들을 그대들 가운데 뿌렸기 때문에 안식일 날에 일하는 것을 중지하고 있다는 소문이 내 귀에 들렸노라, 나는 그러한 자들에게 적 그리스도의 전도자라는 칭호 외에 달리 어떻게 호칭할 수 있겠는가?□

Gregorius the great, epistola, #13, in MPL., vol. 77, cols. 1253, 1254, trans, in NPNF., 2nd series, vol.13, p.92.

아직까지는 그리스도께 충성하는 무리들이 법왕에게 충성하는 무리보다는 수적으로는 열세하나, 존속했다는 것을 잘 나타내는 증언이라 할 것이다. 영국의 신학자 파라(F. W. Farrar, 1831-1903)는 그의 저술에서 아래와 같이 증언했다.

□처음에 제자들이 두날을 지켰다. 안식일은 안식하기 위해서이고 일요일은 예배하기 위해서였다. 그리스도교는 정식으로 한 날에서 다른 날로 그 예배 일자를 변경한 것이 아니고, 다만 거의 의식하지 못하리만큼 점차적으로 변경되었던 것이다.□

F. W. Farra, Voice from Sinai (London, 1892), chap. 8, pp. 166, 168.

장로교 기관지의 논설에서 우리는 고대 그리스도교 시대에 안식일과 일요일 양 일 예배가 왜 있었는지에 대한 기사를 읽을 수 있다.;

□처음에 그리스도인들이 두 날들을 준수했다는 사실은 매우 심각한 문제이다. 어찌되었던 간에 이 사실은 히브리인들의 안식일을 지켜 왔던 유대인들 가운데서 그리스도교로 개종한 자들과 동시에 주일 중 첫날을 준수해 왔던 [태양신] 우상 숭배 교에서 그리스도교로 개종했던 자들 사이에서 여러 날 동안, 사도 바울이 서신에서 책망한 바 있는 그 싸움을 바로 이교도 세계에서 투쟁해 오므로 인하여 빚어진 결과로 보인다.□

the Prosbyterian Earnest Worker, vol. AXXIV. No. 10. Oct. 1943, pp. 609, 610.

사실에 있어서 이 논설은 정확히 직시한 것이라 하겠다.

iv) 팔라디우스의 「라우시스의 역사」(Historia Lausiaca-The Lausiac History)

a) 개요

이 문서는 주후 4세기말에서 5세기 초엽의 이집트와 팔레스틴의 여러 곳에 산재해 있는 수도원 수도사들의 생활 모습을 생생하게 그려 놓은 일종의 여행 수기이다.

이 문수의 저자는 갈라디아 출생의 팔라디우스(Palladius, ca. AD, 365-425)인데, 그는 나이 20세쯤에 수도원 생활을 동경한 나머지 이집트에 가서 알렉산드리아 근교에 자리를 잡고 수도원을 순방하면서 수도 수행자들과 함께 생활을 하며, 여러 해를 지내는 동안 성경을 배우고 신학을 연구하게 되었다. 그는 돌아오는 길에 팔례스틴의 감람산 수도원 수도사들과 다시 3년을 같이 지냈는데, 거기서 저명한 신학자 루피누스(Tyrannius Rufinus, ca. AD. 345-410) 를 알게 되었고, 오리게네스 신학에 관심을 갖게 되었다. 그후 그는 비디니아로 돌아왔는데, 콘스탄티노플 의 대감독 크리소스토모스에 의해 헬리오폴리스 교회 감독으로 주후 400년에 임명되었다.

그후 얼마 안 되어서, 황금의 입을 가졌다는 대 설교가 크리소스토모스는 신학 논쟁에 얽혀 정치적 곤경에 처하게 되었다. 콘스탄티아(Salamis) 교회 감독 에피파니우스 (ca. AD. 315-403)는 그리스도교 내의 모든 이단설은 오니게네스의 신학에서 유출된다 하여 반 오리게네스 전선을 펴고, 오리게네스 신학 논박의 선봉 자인 알렉산드리아 교회 대 감독 테오필로스(Theophilos 재위 AD 385-412)를 돕기 위해 오리게네스 학파 추종자들을 일소하는 일에 열을 올렸다. 이들은 이 일에 크리소스토모스의 협력을 구하기 위해 콘스탄틴노플에까지 왔다. 그런데, 오히려 크리소스토모스는 각처에서 추방당하여 헤매는 오리게네스 추종자들을 받아들이고 있으며, 냉대했다. 일이 이렇게 되자 에피파나우스와 테오필로스는 분노하게 되고 톤스탄티노플 대감독 그리소스토모스와 알렉산드리아 대감독 테오필로스는 서로 화해할 수 없는 신학 논쟁의 정적이 되고 말았다. 이 사건을 □오리게네스 신학 논쟁□ 이라고 한다. 그런데, 팔라디우스는 자연히 크리소스토모스의 입장에서 오리게네스 신학을 옹호하게 되었다.

한편 콘스탄티노플의 화려한 궁정 생활을 가르쳐 그리스도교의 부패라는 설교가 동로마 황제 아르키디우스(Archadius, 재위, 396-408)의 황후의 귀에 거슬렸다. 그러나 크리소스토모스는 사치스럽고 퇴폐적인 궁정 생활을 규탄하는 설교를 그치지 않았다. 마침내 황후는 본노햇다. 이 사정을 알아차린 테오필로스는 황후와 결탁하여 황제로 하여금 오크 회의(Ock Council)를 소집하도록 책략을 꾸미고, 주후 403년에 크리소토모스를 29개조항에 달하는 역죄와 이단으로 정죄하여 비디니아로 유배 선고받게 했다.

일이 이렇게 되자 팔라디우스는 서로마 황제 호노리우스(Honorius, 재위 AD. 395-423)의 도움을 얻으려고 로마에 갔다. 그는 코리소스토모스의 사면을 호소하였으나 뜻을 이루지 못하고 돌아왔다가 즉시 체포되어 이집트에 유형 되었다. 그래서 팔라디우스는 다시 이집트 수도원의 고된 수도 생활을 하면서 수도사들의 고행과 그들의 생활 모습을 낱낱이 수기 형식으로 기록하기 시작했다.

주후 407년 9월 14일, 크리수스토모스는 비디니아에서 순교하고, 그 다음해인 408년에 동로마 황제 아르카디우스의 서거로 그 아들 데오도시우스 2세 (Theodosius II, 재위 AD. 408-450) 가 그 뒤를 이어 동로마 황제로 즉위하였다. 그후 주후 412년에 팔라디우스도 이집트의 유배에서 소환되어 아스포나 교회 감독으로 임명되었다.

팔라디우스는 그간 이집트와 팔레스틴에서 보고 친히 체험한 수도원 수도사들의 생활과 그 풍습들을 잘 정리하여 주후 419년에 □하나님의 친구들□ 이라는 표제의 책으로 엮어서 이것을 테오도시우스 2세 황제의 시종 무관 라우시우스(Lausius)에게 바쳤다. 그래서 이 문서가 □라우시우스의 역사책□(Historia Lausiaca)이라고 불리우게 되었던 것이다. 그런데, 이 문서가 우리의 관심을 일으키는 것은 4-5세기의 수도사들이 모두 안식일과 일요일 양일을 종교적 집회 일로 성스럽게 준수했다는 사실을 나타내는 증언들이 여러 곳에 수록되어 있기 때문이다. 이 문서는 마이에르(Robert T. Meyer)에 의해 영역(trans. into Eng, form greek)되어 □고대의 그리스도인 작가들□(ancient christian writers, No. 34 : Westminster, Md. : The New man Press)이라는 작품 속에서 1965년에 발표되었다. 우리가 연구 검토하게 될 이 문서 내용의 일부도 이것을 저분으로 삼게 된다.

b) 논의되는 내용

우리는 이 문서에서, 4-5세기의 팔레스틴과 이집트의 그리스도인들이 □안식일과 일요일□ 양일에 종교적 예배 의식을 수행해 왔다는 기사들과 성일로 신성시하여 단식을 금하고 존귀히 여겨 왔다는 기사들을 다음의 장들에서 여러 번 찾아볼 수 있다.:

1. 제 7장 □니투니아(Nitria) 산 수도원의 수도사들□

2. 제 14장 □파에시누스(Paesius)와 이사야(Isaias)□

3. 제 20장 □파울(Paul)□

4. 제 32장 □파코미우스(Pachomius)와 타벤니시오테스(Tab-ennesiotes)□

5. 제 35장 □니코풀리스(Lycopolis)의 요한(John)□

6. 제 48장 □엘피디우스(Elpidius)□

이 여섯 장들 중에서 제 7장의 대체적인 기사와 중요 대목을 여기에 옮겨 보겠다. 그리고 나머지 장들의 기사는 논의되는 구절들만을 몇 구절 살펴보고자 한다.

제 7장 니트리아 산 수도원의 수도사들.

□1. 이제 나는 알렉산드리아 근교에 있는 수도원에서 이천 여명에 달하는 참으로 고결하고 지극히 열성 있는 거주민들과 함께 3년을 보냈다. 그리고 나서 나는 그 곳을 떠나 니트리아 산으로 건너갔다. 이 산과 알렉산드리아 사이에는 길이가 7마일 이나 되는 마레아(Marea) 라고 불리우는 호수가 놓여 있다. 나는 그 호수를 가로질러 이산으로 건너오게 위해 그 남쪽 연안에 이르기까지 하루하고 반나절이나 걸렸다.

2. 이 산 저 건너편은 에디오피라와 마지카(Mazicae) 그리고 마우레타니아(Mauretania)까지 미칠 만큼 멀리 펼쳐진 광활한 사막이 있었다...니트리아 산에 큰 교회가 있는데, 그 안에는 세 갱의 대추 야자나무가 서 있고, 그 나무마다 채찍이 매여 있었다. ...네 객실이 교회당 가까이에 있다. 이 곳을 방문하는 나그네들이 영접되어, 대접받는데, 그들이 임의로 떠나고자 하는 날까지 유하게 된다. 나그네가 원한다면 일 년이고, 삼년동안 일지일지라도 여기서 종일 머물 수 있다... 이 산에는 의사도 살고 있고, 요리사도 있다. 그들은 술도 사용하고 또 팔기도 한다.

5. 이들 모두가 그들의 손으로 아마포(linen)을 만드는 일에 종사하므로 그 중에 아무도 궁픽하지는 않았다. 그런데, 성스러운 영가(찬미가) 가 흘러나오는 것을 사람들이 서서들을 수 있어서 낙원의 저 높은 곳에 게신 분을 연상케 하는 것이다. 그런데, 그들은 오직 매 토요일과 일요일에만 교회에 참석하는 것이었다.□

Palladius, Historia Lausiaca, chap. 7 in Robert T. Meyer, trans., Ancient Christian Writers, No. 34(Westminster, Md, : The Newman Press, 1965), pp. 40, 41.

제 18장 알렉산드리아 마카리우스(Macarius)

□13. 파코미우스(Pachomius)는 그 에게 다음과 같이 말했다. 영감님. 벌써 또 여기 오셨군요, 그래, 영감님은 금욕 생활을 실천할 수 없다는 것이요, 동생들은 금욕 생활을 영위하는데, 영감님은 그들의 짐을 조금도 함께 질 수 없다는 것이지요 그들이 영감님을 남겨 둔 채 떠나 버리면 영감은 당황하여 그들을 욕하게 될 것이어요, 라고 하면서 그는 그를 [주일중 ]첫째 날뿐만 아니라, 둘째 날에도 받아들이지를 않았다. 그러나 제칠일(the seventh day)에는 받아들였던 것이다.□

Ibid, chap. 18 in Ibid., pp.62-63.

제 20장 바울

□이집트에 페르메(Pherme)라고 불리우는 산이 스케테(Scete) 사막의 가장자리에 우뚝 서 있다. 여기 이 산에 약 500여 명의 수도사들이 살고 있는데, 그들 모두가 금욕주의자들이다. 그들 가운데 바울이라하는 자가 있었는데, 그는 어려서 여기에 왔다. 그는 먹는 일 외에는 작업이나 그 어느 것이라고 열심히 일하는 것은 없었다. 지금까지 그의 일과의 수도 생활이라 해야 고작 계속해 드리는 기도하는 일밖에 없었다. 그런데. 그가 알게 된 사실은 지성을 다해 기도하는 300명의 수도사가 있다는 사실과 또 그가 져 많은 자갈들을 수집해서 그의 앞치마에 가득 채워서 기도 드리는 수도사들이 각각 자갈을 내 던지도록 그들 앞에다가 갔다 조여야 한다는 사실이다.

2. 그는 사람들이 시민이라고 부르는 이들 중 한 분인 성 마카리우스(Maccarius)를 만나러 가서 그에게 말했다. □아버지, 마카리우스여, 나는 대 실망했습니다.,라 했다. 마키리우스가 그에게 그 까닭을 이야기하라고 명했다. 그랬더니 그는 □어느 골자기에 30년 동안이나 수도 고행을 온 처녀가 있는데. 사림들이 하는 말이 그녀는 토요일과 일요일□ 이 두 날 외에는 전혀 먹지를 않는다는 것입니다.□ 했다.□

Ibid, chap. 20 in Ibid., pp. 70-71.

제 32장 파코미우스와 타벤니시 족

□1. 소위 타벤니시라는 곳이 데베에 위치해 있는데, 그 곳에 의롭게 사는 어느 파코미우스라는 자가 살고 있었다. 그는 예언의 능력과 천사의 환상을 보는 사람처럼 여겨졌다. 그는 매우 친절했고, 우애가 심히 두터웠다. 어느 날 그가 그의 골방에 앉아 있었을 때 그에게 한 천사가 나타나서 말했다. □네가 염려하고 있는 한 너는 네 생애가 완전하게 인도되리라 그러므로 너는 네 골방에 계속 앉아만 있는 것은 허사니, 나와서 이 곳을 떠나 나가라, 그리고 젊은 수도사들을 불러내어 그들과 함께 지내라 내가 지금 네게 주는 모형(model)으로 그들을 다스려라□ 했다. 그리고 나서 그 천사는 그에게 이것들이 새겨져 있는 청동 판을 주었다.

2...

3. □....그들 각자에게 염소 가죽의 작업용 외투 한 벌을 가지도록 할 것이니, 이는 그들이 그것 외에 먹지 못하게 하기 위해서다. 그들이 성찬식(Communion)에 참석하러 가는 토요일과 일요일에는 그들로 그들의 허리띠를 풀어서 두건만 쓰고서 가게 할 것이다□□

Ibid, chap. 32 in Ibid., pp. 92-95.

v) 카사아누스의 「수도승 생활 규율 요강」과 「교부들의 담화록」

a) 개요

이 두 문서들은 주후 5세기초에 카스토르 (Castor, Bishop of apta Julia, AD ?-426)의 요청에 의해 수도승 카시아누스(Joannes Cassianus, the Monk of Rome, ca. 360-435 AD)가 마르세이유에서 저작한 것인데, 라틴어로 저술했다. 이 문서들의 저자 카시아누스는 주후 360년경에 루마니아의 흑해 연안에서 출생하였다. 그는 젊어서부터 수도사가 되는 것이 꿈이어서 그의 친구 게르마누스(Germanus)와 함께 베들레헴 수도원에 들어가, 몇 년을 수련하는 동안 시리아와 팔레스탠 수도원들의 관습과 전승에 정통하게 되었다. 그는 친구들과 함께 주후 385년에 수도원의 제도와 조직 및 그 운영 등을 더욱 깊이 연구하게 위해 이집트에 갔다. 그는 이집트의 여러 수도원들을 순방하면서 저명한 수도승들, 교회 감독들 그리고 교부들과 교제하면서 많은 견문을 넓혔다.

주후 399년경에 콘스탄틴노플에 와서 크리소스토모스에게 신학을 공부했으며, 400년경에 그의 친구 게르마누스와 함께 부제(deacon)로 인수받았다. 404년에 그는 로마 감독 인노켄티우스(Innocentius, I. 제위 AD, 401-417)에게 보내는 크리소스토모스의 친서를 휴대하고 로마에 사절로 갔었다. 크리소스토모스가 신학 논쟁과 관련된 정치적 곤경에 빠져 대주 교직에서 추방되었기 때문에, 카시아누스는 돌아갈 수 없어서 로마에 머물렀다. 그는 여기서 로마 감독 인노켄티우스에 의해 신부로 안수 받았다.

카시아누스는 주후 415년에 마르세이유에 가서 정착하게 되었는데, 그 곳에 황제 티오클레티아누스의 박해 때 순교한 성 빅토르의 무덤이 있었다. 그는 이 순교자를 기념하는 뜻에서 이 무덤 위에 수도원을 세우고 성 빅토르 수도원이라 명명하여 종신 원장이 되었다. 그 후, 근처에 여 수도원도 설립하였다.

카시아누스는 여기서 수도원장으로 있으면서 세 개의 대작을 남겼으니, 그것은 아래와 같다.

1) 수도원 생활 규율 요강(De Coenobirum Institutis) ;

2) 교부들의 담화록 선집(Collationes Patrum)

3) 주님의 성화신론(De Incarnatione Domini)이다. (3)은 네스토리우스(Nestorius, Archbishop of Constantinople, ?~451)의 신학 사상을 서방 교회들에 소개하는 동시에 그 사상의 위험성을 지적하고, 그의 식학을 반박하는데 그 저술 목적이 있었다. (2)는 수도승들에게 용기를 주고, 그들의 생활 활력을 고취하고, 또 수도원의 발전을 도모하기 위해 저술한 것이다. 그 내용은 카시아누스가 일찍이 이집트를 비롯하여 시리아, 팔레스틴, 아시아, 콘스탄티노플, 그리고 골(갈리아) 지방을 여행하면서 성자 마르뗑(st. Martin, Bishop of Toul in France, AD.330~397)이나 빅트리키우스(st. Victricius)등을 비롯하여 고명한 수도승들, 교회 감독들, 저명한 교부들과 교제하면서 얻은 학식이나, 또는 이들과 종교적 모임(the religious communities)을 통해서 얻은 것을 수록한 □담화(conferences)의 선집□이다. 이 작품은 그 후 로마의 고관을 역임했던 수도승 카시오도루스(Cassiodorus, AD. 485~580)에 의해 추천되었고, 베네딕트(st. Benedict, AD.480~550)는 자신의 수도원 수도사들에게 날마다 읽히게 하리만큼 소중히 받들었다. (1)은 그의 저술들 중에서 제일 처음 저작한 것인데, 앞서 언급한 대로 카시아누스가 마르세이유에 처음 정착할 때 그곳에서 북쪽으로 40마일 떨어져 있는 압타 율리아 교회 감독 카스토르의 요청에 의해 주후 419년에 집필하기 시작한 것이다. 카스토르 감독이 관할했던 교구 내에는 수도원 생활에 대해 아직도 알려진 것이 전혀 없으므로 이를 소개하고 싶어서 요청했던 것이다.

Cassianus, Institutiones Coenobiticae, bk.2, chap.6, in NPNF., 2nd series vol. 11, p.207.

이 문서는 모두 12권으로 구성되었는데, 1-4권은 수도사들의 생활 규율 요강에 관하여 기술한 것이고, 5-7권은 □8 가지 기본적 과오 치료에 관한 일반적 원칙□에 대하여 진술한 것이었다. 이 문서는 동방 교회와 수도원들은 물론, 서방 교회와 수도원에서도 크게 그 영향과 감화를 끼쳤다. 그 한 예가 전술한 것처럼 누르시아의 성 베네딕트에 관한 것인데 그는 이것을 가지고 수도원을 경영 발전시켰다.

카스토르 감독이 주후 426년에 죽었을 때 이 작품이 그에게 봉헌되었다. 그래서 학자들은 이 작품 저술 연대를 주후 419년에서 426년 사이의 어느 시기에 저작되었다고 믿고 있다. 그리고 「교부들의 담화록 선집」은 앞부분만 탈고된 미완성품으로 봉헌되었고 그 후 나중에 완성되었던 것이다.

우리가 이 문서들에 대해 흥미를 가지는 것은 저자 카시우누스가 이 두 작품들을 통해 우리들에게 그의 시대의 교회들과 수도원들에서는 일반적으로 공식적 종교 집회가 안식일과 일요일 양 일뿐 이었다는 사실을 소상히 보고하고 있기 때문이다.

b) 내용과 논의점

일반적으로 □수도사들의 규율□(Institutiones Coenobiticae)로 잘 알려진 이 문서에 주어진 표제(full title)는 □수도원 수도사들의 생활 규율 요강과 8대 과오에 대한 기본적 치료에 관한 요한네스 카시아누스의 12권으로 된 책□(Ioannis Cassiani De Institutis Coenobiorum et de octo Principalium Vitionum Remediis Libixll)이다. 이 작품의 내용은 그의 제명에 밝혀진 대로 제 1권-□수도승의 의복에 관하여□에서부터 제 4권 □단념(포기)하는 자들에 대한 규율□까지의 첫 부분과 제 5권 □폭식하려는 정신에 관하여□에서부터 제 12권 □자만의 정신에 관하여□까지의 두 부분으로 구서되어 있다.

첫 부분은 대체로 수도사들의 복장과 생활 관습, 그들의 조직 실태 규칙 그리고 신앙 생활 즉 명상, 기도, 시, 찬미, 단식 그리고 예배 등 각종 의식 등에 관해서 지역별로 구분해서 다각적으로 기술했다. 둘째 부분은 □폭식 □사통(간음, 우상 숭배), □탐심, □분노, □낙담, □나태, □허영, 그리고 자만에 대한 그 위험성과 그 치유법을 논한 것이다.

그런데 이 문서 제 2권 야간의 기도 및 시 낭송에 대한 교회 법적인 규칙의제 4장 □열 두 기도에 관한 관습□이라는 소제에서 우리는 아래의 글귀를 발견하게 된다 :

□...그러나 토요일과 일요일에는 그들이 성경을 통독하되 신약 성경도 읽는다. 즉 편지서나 사도행전 중에서 한 권을 읽는다...□

Cassianus, Ibid, bk, 2, chap. 6, in Ibid, vol. 11, p.207.

그리고 또 제 18장에서는 다음과 같이 기록되었다.

□이것 역시 우리가 반드시 알아 두여야 한다. -즉 일요일 전날인 토요일 저녁부터 다음날의 저녁때까지 애굽인들은 무릎 꿇지를 않는다. 그리고 부활절(Easter)에서부터 성신 강림절(Whit-sun-tide)까지 그랬을 뿐만 아니라, 이 기간 동안에는 단식도 하지를 않았다...□

Cassianus, Ibid., bk.2, chap.18 in Ibid., vol. 11, p.212.

□...그러므로 그 곳 사람들[이집트인들] 중에는 저녁 예배(Vespers)와 밤예배(Nocturms)를 제외한 토요일과 일요일 외에는 공적 예배 의식(pubic sevices)이 없으며, 또한 그 때 그들은 성찬식(Holy communion)의 목적으로 제 3시에 회집을 하는 것이다...□

Cassianus, Ibid., bk.3, chap.2 in Ibid., vol. 11, p.213.

그리고 제 9장에 와서는 동방의 모든 교회들이 왜 안식일 날 새벽에 성회가 개최되어 카시아누스 시대까지 존속되어 왔는지에 관하여 그는 아래와 같이 증언했다.

□그리고 사도들께서 전도 설교하시던 시대인 그 당시 그리스도교 신앙과 교회의 터가 세워진 이래 지금까지 이 철야 기도회(these Vigils)가 다음과 같은 사유로 동방 전 교구(the whole of the East)를 통하여 안식일 새벽녘(the Sabbath dawns)에 틀림없이 성축되는 관습이 정착되었다. 즉 우리 주이신 구주께서 주일 중 제 6일째 날에 십자가에 못 박혔을 때 당하신 그 주님의 고난을 제자들이 새롭게 체험하기 위함이었다...□

Cassianus, Ibid., bk.3, chap.9 in Ibid., vol. 11, p.217.

또 그는 다음과 같이 증언하였다.

□그렇기 때문에 그 시대이래 이 철야 예배(a service of Vigils)가 이 밤을 위해 지정되어 현재 오늘날까지 동방 전역을 통해 같은 방법으로 준수되었다...□

Cassianus, Ibid.,

이로서 소아시아 곧 동방의 폰투스(Pontus) 주 로마 총독이었던 플리니우스(Plimius, AD.62~112)의 소위 □왕복 서한□에 나타난 □...그리스도인들은 정해진 날(stato die)새벽에 모여 그리스도께□ 예배 드리는 관습에 관한 보고 내용이 쥬이트(P. K. Jewett)교수 등 몇몇의 일요일 신성론 신학자들이 억설하는 것처럼 □일요일 날 새벽□이 아니고 □안식일 날 새벽□임이 확인되었다.

윤대화, 그대 그리스도교의 주일 논쟁사 上(서울 : 시조사, 1982) pp. 47~71 참조.

카시아누스는 제 10장에 와서 로마를 비롯한 몇 서방 교회들이 이 안식일 날이 단식하는 날로 지정되어 온 유래에 대하여 아래와 같이 보고한다.

□그러나 서방의 몇 나라 백성들과 특히 로마시의 백성들은 (안식일의)이 은혜의 사유를 알지 못함으로 단식의 면제가 안식일에는 결코 허락되지 않았던 같다. 그 이유인즉 이 날에 사도 베드로가 그의 적수 시므온(Simon [일요일에 대결한다는 전설적인 베드로의 적수 Simon Magus])을 만나기 전에 단식했다는 것이다. 그러나 이것으로 인하여 베드로가 그것을 교회법적인 규율(a canonical rule)로 삼지 않았다는 것은 너무 명백한 사실이다. 오히려 그의 그 절박한 싸움을 위해 요기를 채울 필요를 절감했을 것이다. 그러한 사건이 있은 이래 그와 동일한 목적을 위해 베드로가 그의 제자들에게 정규적이라기보다 일시적인 단식을 부가했을지도 모를 일이다. 그리고 베드로가 이 단식을 교회 법으로 준수되기를 바라지 않았음이 확실하다. 마치 이런 단식이 일요일에 지정되기를 원치 않았던 것같이 안식일에 단식하는 것을 바라지 않았을 것이다...□

cf. □안식일 단식론□

안식일이 단식하는 날로 지정된 것은 주후 150년경에 로마의 □안식일 경멸론자들□인 로마 교회 감독들에 위해 조작된 것이다. 이는 안식일을 격하시킴으로서 상대적으로 일요일을 높히려는 저의에서 비롯된 것인데, 그들은 이것을 숨기고 사도들의 명으로 설정된 것이라고 위증하였던 것이다. 그래서 카시아누스 시대에 와서는 안식일이 기쁘고 즐거운 복된 날인데 무엇 때문에 단식일로 설정되었는지 알기를 원하는 자들에게 전설같은 □베드로와 시므온의 대결□에서 유래되었다고 로마 감독들은 날조하기 시작한 것이다. 그러나 세계적으로 대부분의 교회들은 이 안식일이 일요일처럼 존귀한 날임을 인정하여 모든 종교적 의식이 이 두 날에만 수행되었음을 제 12장에 와서 카시아누스는 아래와 같이 증언했다.

□결국에는, 역시, 이 두 날들-토요일과 일요일에(on saturday and Sunday)...형제들을 위한 정찬과 성찬(both dinner and Supper)이 차려지는 것이 관례이고 그 날 저녁에는 시편이 낭독되지 않은 것이다. 성찬식(Supper)에 참석할 때나 마칠 때는 마치 그들의 통상적인 정찬(ordinary dinner)때의 관례대로 이고, 교회법으로 규정된 단식일에는 교회법으로 규정된 다과식이 베풀어지며, 시편이 통상적으로 낭독되는 것이 관례로 되어있다...□

Cassianus, Ibid., bk.3, chap.12 in Ibid., p.218.

□우리는 혼자서 생활하고 있던 또 다른 사람을 보았는데, 그는 결코 홀로 식사를 즐기지 않지만 토요일과 일요일에는 예배드리려 교회에 갔다가 나그네를 찾으면 즉시 자기의 집인 동굴에 데려와서 자신의 몸의 원기 회복을 위해 그와 함께 식사를 할 때까지는 비록 5일 동안이나 계속해서 그 누구라도 그의 동굴에 데려와서 함께 식사를 하지 않는 것이다.□

Cassianus, Ibid., ck.5, chap.26 in Ibid., p.243.

다음으로 「교부들과의 담화」(The Conference of the Fathers)로 알려진 카시아누스의 이 작품은 중세기에 와서 「수도승 생활 규율요강」(The Institutes of the Coenobia)과 합본으로 출판되어 왔었다. 여기서 이 두 문서들이 영문판으로 나오기까지의 약사를 개괄해 보면, 1485년도의 바젤(Basle)판이 1497년에 암메르바흐(Amerbach)인쇄소에서 재판되었고, 1491년에 베니스(Venice)에서 이 Institutes에 Conference가 첨가되어서 두번째의 재판이 발행되었다. 그 후 리온의 초기판들이 1516년과 1525년 그리고 1521년에 볼로그나(Bololgna)판으로 출간되었다. 그런데 오점 투성이인 이 초기판들보다 더 뛰어난 것이 로우바인(Louvain)대학 교수 큐이크(H. Cuycd, Bishop of Ruremonde)에 의해 편집되어 1578년에 엔트워프(Antwerp)에서 크리스토퍼(Chrkstopher Plantin) 출판사에 의해 발행되었다. 이 때 이 문서의 표제는 「D. Ioannis Cassiani Eremitae Monasticarun Institutionum Libri III, Collationes SS. Patrum XXIII」이었다. 이 큐이크의 편집장인 키아코니우스(Petrus Ciacconius, Priest of Toledo, ?~d. AD.1518)에 의해 수정 보완되어서 아래와 같은 표제로 출판되었다 : 「Ioanis Cassiani Eremitae de Institutis Renuntiantium LiberXII, Collationes Sanctorum Patrum XXIII」그 후 여러 차례의 개정판을 거듭하고 나서, 페트소니히(Petschonig)에 의해 1886년에 비엔나에서 두 권으로 분리되어서 아래와 같은 표제로 출간되었다. 그래서 제 2권에 「Ioannis Cassiani Conlationes XXIII」로 발행되었던 것이다. 물론 그간에 프랑스어 번역판과 독어 번역판들이 계속 출간되었었다.

NPNF., 2nd series, vol. 11, pp. 293, 294.

우리가 검토할 「Institution」과 「Conference」의 영문판은 웰스(Wells) 신학대학의 주임 교수인 깁슨(Edgn C. S. Gibson)의 번역본으로서 NPNF. 2nd ser. 의 vol. XI에 「The works of John Cassian」이라는 주제 아래 실린 것을 대본으로 한 것이다.

「담화록」은 15명의 수도원장들의 그리스도교 신앙과 사상을 주제별로 엮은 것인데, 모두 3부, 24권으로 구성되었다. 제 1부는 제 1-10권인데 수도원장 모세를 비롯하여 파푼티우스(Paphunti-us), 다니엘(Daniel), 세라피온(Serapion), 데모도레(Theod-ore), 세레나스(Serenas) 그리고 이삭(Isaac) 등 7명과의 대담록이 실렸다.

제 2부는 제 11~17권인데 코에레몬(Choeremon)과 네스테로스(Nesteros) 그리고 요셉(Joseph)등 세 명의 수도원장과의 담화록이 수록되었다.

제 3부는 제 18~24권으로 모두 7권속에 피아문(Piamun), 요한(John), 피누피우스(Pinufius), 테오노스(Theonos) 그리고 아브라함(Abaaham)과의 것이 실려있다.

우리가 종교적 의식을 수행하는 구별된 날들이라는 사실을 증언하고 있었기 때문이다. 이 문서 제 2권은 대수도원장 모세(Moses)와의 두번째 담화로서 □사려에 관하여□라는 주제인데, 그 제 21장에 □충분히 입증된 금욕의 가치와 그 척도□라는 소제에서 수도원장 모세가 아래와 같이 진술한 내용이 소개되어 있다 :

□만일 그대가 이 규율의 효력을 맛보기 원할진대, 이 제한된 사항들을 계속 지켜야 되나니, 곧 비록 일요일에나 토요일일지라도 혹시 네 형제 중 누가[집에] 도착하여 육신을 위해 음식을 준비하게 될 경우에도 이것(규율)에서 결단코 떠나서는 안 되는 것이다. 다만 원기 회복의 경우는 제외된다....□

Cassianus, Conference, bk.2, chap.21 in NPNF., vol, 11, p.317.

제 3권은 대수도원장 파프누티우스(Paphnutius)와의 담화인데, □포기의 세 유형에 관하여□라는 주제이다. 그 제 1장은 □대수도원 장 파프누티우스의 생애와 품행□이라는 소제에서 카시아누스는 그에 관하여 아래와 같이 매주 안식일과 일요일에만 교회에 가서 예배하였음을 증언했다.

□그 거룩한 파프누티우스는 우리가 보기에 마치 어떤 큰 발광체인 양 지성적 명광이 빛나 있으므로 이 어둔 세상에 비치는 밝은 별처럼 성가대 속에서 빛을 발하는 사람 같았다. 그 분은 스케테 사막 가운데 거주하는 우리 일단의 무리 중 한 장로였다. 그는 이 곳에서 최고령자였다. 그는 젊었을 때 소유했던 바 그의 거주처인 동굴에서 단 한번도 이사한 적이 없었는데, 가장 가까운 거리에 위치한 교회당이라 할찌라도 5 마일이나 떨어져 있는 먼 거리였다. 그러나 수십년 동안 그는 [매주] 토요일과 일요일에 교회에 다니는 그 먼 길이 그로 하여금 야위게 하지는 못했던 것이다...□

Cassianus, Ibid., bk.3, chap.1 in Ibid., p.319.

제 20권은 대수도원장 요셉(Joseph)과의 첫 담화인데, □우정에 관하여□라는 주제로 엮어졌다. 그 제 23장의 □원기 회복의 시간과 그 방법에 대해서□라는 소제에 다음과 같이 기록되어 있다.

□...우리는 신령한 축제일(spiritual festival)과 또 그같은 날들을 계속적으로 기쁘게 맞이해야 하나니, 곧 우리가 육체적인 노동(servile work)을 중지할 때에 비로소 □수없는 월삭들과 끝없는 안식일들이 있게 되리라□(there shall be month after month and Sabbath after Asbbath)□

Cassianus, Ibid., bk.20, chap.23 in Ibid., p.513.

제 21권은 대수도원장 테오나스(Theonas)와의 대담록으로서 □50일 기간에 있는 경감(relaxation)에 관하여□라는 주제로 구성되었다. 그런데 그 제 25장에서 수도원장 테오나스는 제 24장에 수록된 수도승 게르마누스(Germanus)의 질문에 대답한 진술 가운데서 아래와 같이 안식일에 단식이 금지되었음을 보여 준다.

□...그러나 일곱 주일들 속에 들어 있는 일요일과 토요일(Sundays and Saturdays)이 감해진다면, 단식을 위해 주어진 날이 35일로 남는다...□

Cassianus, Ibid., bk.21, chap.25 in Ibid., p.513.