이  자료는 동성애자 뿐 아니라 동성애와 동성애자에 관한 정보를 얻고자 하는이성애자를 위하여, 우리사회에서 부당하게 억압받고 편견 속에서 소외 당하는 동성애자와 동성애에 대한 교육 자료 입니다.

동성애자와 동성애에 관한 모든 정보나 자료를 수록하기에는 부족한 점이 많습니다만, 이제까지 갖고 있었던 편견과 잘못된 정보를 올바르게 잡을 수 있다면 작은 성과라고 생각합니다. 동성애자 인권 연대는 진보적 입장에서, 한국 시민사회에서 가해지고 있는 모든 부당한 억압과 싸우는 전체 시민정치역량과 연대하여, 동성애자 인권운동을 진행시키는 단체입니다. 힘들고 어려울지라도  행동하고 실천하는 것만이 문제 해결의 지름길이라고 생각합니다.

용어로 풀어가는 동성애

동성애 원인론

동성애자 억압의 역사

동성애자 인권연대 활동 및 투쟁연혁

한국 동성애자의 역사

동성애자와 가족제도

동성애자로 살아가기

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많은 분들이 성적 소수자에 대한 용어의 뜻을  바르게 알지 못하고 있습니다. 병신이 장애자로 간호부가 간호사로 바뀌어 가는 과정처럼, 언어 지칭은 단순한 사전적이고 지시적인 의미를 넘어서 대상에 대한 인식의 폭과 정체성을 규정하기도 합니다. 동성애자에 대한 잘못된 용어 사용은 무분별한 언론의 용어구사의 책임이 커기도 합니다. 바른 용어의 사용으로 성적 소수자에 대한 이해의 폭을 넓히고자 합니다.

1) 성적 지향성(방향성), 성 정체성

성적 지향이란 특정한 성별의 상대에게 성적, 감정적으로 관심을 나타낸다는 뜻입니다. 선택한다기보다 생물학적인 면에서 사랑과 성욕의 대상임을 나타내는 객관적인 현상을 지칭하는데, 성적 지향의 대상을 성별에 따라 분류하면 여성,남성,양성,무성등으로 나눌 수 있습니다.

(이성애자 여성과 게이 남성은 동일한 성적 지향입니다.궁극적으로 동성애자가 해방되면 성적 지향만으로 사람을 구분하게 될 것입니다)

성 정체성은 이러한 성적 지향성을 바탕으로 자신의 성적 상황을 스스로 인식하고 그 인식을 바탕으로 자신의 성적 주체성을 성립시키는 상태를 말합니다. 즉 자신의 성적인 관심의 대상을 스스로 확인하고 긍정하며, 그 상황에 따라 자신의 삶을  꾸려가는 출발은 성 정체성의 확립에서 시작됩니다. (예를 들어 [나의 성정체성은 게이입니다]라고 말할 때, 자신은 남성 동성애자로서 자신이 지향하는 성적 방향성은 같은 남성이라는 뜻입니다)

2) SEX, SEXUALITY, GENDER

sex는 생물학적인 성입니다 태어날 때 부여받는 천부적인 성입니다. 주로 성 염색체에 의해 구분되어지는데, 남성과 여성이 대부분이죠. 이제까지의 성정체성 구분은 주로 이 생물학적 성에 의해 이루어져 왔습니다.

즉 세상의 인간은 남자와 여자  둘로 구분되어지고 ,이 남성과  여성의 결합만을 정상이라 여긴 것입니다

sexuality 는 자신의 생물학적 성을 기준으로 자신이  지향하는 성적 방향성을 나타내는 용어입니다. 즉 자신과 같은 성에게 성적 방향성을 둔다면 homosexuality이고, 이성에게 성적 방향성을 둔다면 heterosexuality이며 동성.이성 모두에게   성적 방향성을 둔다면bisexuality입니다.

그러나 요즘은 병리학적 의미의 호모 섹슈알리티보다는 개인적 차원을 강조한 [gay sexuality], [lesbian sexuality]란 용어를 더 선호합니다

gender는 사회적 ,문화적 성을 가리키는 말입니다. 사람에게 규정되어진 사회적, 문화적, 정치적 의미의 성 구분입니다. 예를 들어 trans-gender는 자신의 생물학적 성을 부정 내지 거부하고, 다른 성을 선택하고자 하는 자입니다. 다분히 이 용어는 남성우월주의에 의한 성 역할 구분에 반발하는 의미로 확산되고 있습니다

3) 동성애와 동성연애

동성애는 같은 성을 사랑하는 성적 정체성을 말합니다.성적 대상으로서 동성이 물론, 같은 생물학적 성 (sex)일 필요는 없습니다. 즉 동성애는 남성의 성 정체성을 가지고 남성을 사랑하거나, 여성의 성 정체성을 가지고 여성을 사랑하는 것을 말합니다

일반들이 자주 쓰는 동성연애는 자신의 성적 정체성을 바탕으로 동성에게 지속적이고도  자연스러운 애정관계가 아닌, 단지 동성간의 육체적 결합만을 지칭합니다. 즉 동성연애란 용어에는 동성간에는 이성애같은 총체적 인간관계를 바탕으로한 애정이 성립될 수 없다는 전제가 내포되어 있습니다.

그럴 경우 이성애 정체성을 가진 사람이  한 동성애적 행위도 동성연애로 불러줘야 겠죠. 동성연애나 동성연애자는 동성애의 성 정체성을 부정하는 언어로 동성애자를 폄하하는 용어입니다.

4) 호모, 게이 , 레스비언, 트랜스 젠더

호모(homo)란 용어는 원래 19세기말 헝가리 의사가 그 이전의   동성애를 종교적 또는 도덕적으로 모멸하든 용어(sodomy 등)를 대신하여 의학적으로 고안해 낸 용어입니다. 즉  범죄적이거나 윤리적 판단보다는 병리학적 인식으로 만들어진 용어입니다. 그러나 산업화 이후 동성애자 탄압이 시작되면서 동성애와 동성애자를 모멸하는 용어로 사용되기 시작했습니다.

게이(gay)란 용어는 이러한 호모란 용어의 차별성에 반대한 동성애자들이 어두운 동성애자의 이미지를 벗고, 밝은 이미지의 기쁨이란 의미에서 사용하기 시작했습니다. 원래는 남.녀 동성애자 모두를 지칭했으나, 지금은 주로 남성 동성애자를 가르킵니다.

레스비언 (lesbian)은 여성 동성애자를 지칭합니다. 고대 그리스의 유명한 여자 시인 사포가 그의 여제자들과 살았던 레스보스 섬에서 유래합니다.

트랜스 젠더(trans-gender)는 자신의 생물학적 성과  다른 성 정체성을 지닌 이들을 총칭합니다. 성전환의 여부와는 관게없이 다른 성을 지향하는 사람들을 지칭하므로, 외모나 복장으로 구분되어 지는 것은 아닙니다.

이성 복장자를 일명 (drag- queen, king 또는 cross-dressor,trans vetaite)이라하는데 성적 지향과는 관련이 없습니다. 드랙 퀸이나 킹은 남녀 동성애자들이 이성 복장을 입고, 일종의 유희를 벌일 때 자주 쓰는 용어이고, 크로스 드레스나 트랜스 베타이트는 이성복장을 통해 정서적 만족감이나 성적 흥분을 얻는 자들입니다. 이들 크로서 드레서나 트랜스 베타이트는 이성애자들일 경우도 많으며, 동성애자나 트랜스젠더와 동일시할 이유는 없습니다

5) 커밍아웃 (COMING-OUT)

커밍아웃은 [coming out of the closet - 벽장 속에서 나오기]의 축약이라는데서 보여지듯이, 동성애자 스스로 자신의 정체성을 긍정하고 외부에 자신의 성청체성을 밝히는 것을  말합니다. 동성애자들이 억압받는 현 시대에서 동성애자들이 자아를 형성하고 표출하는 하나의 통과의례처럼 여겨집니다. 그러나 커밍아웃은 억압받는 사회 현실에서 개인적으로는 간단치 않은 일이므로  많은 준비가 필요합니다.

6) 이반과 퀴어

두 용어 다 이성애를 제외한 모든 성적 소수자를 지칭하는 용어입니다.

이반은 한국의 종로 낙원동에서 시작된 말로 일반과 대칭되는 의미였으며, 처음에는 일반보다 못한자, 즉 일반보다 게급적으로 하위라는 자기비하적 의미였으나 점차 퀴어라는 용어를 한국화하는 의미로서, 그 당시 동성애자를 비하하여 호칭했던 [보갈]이라는 용어를 대체시킨,적극적이고 긍정적 의미로 확대되어 사용되기 시작했습니다. 그러나 결국 이성애자들에게 자신의 정체성을 숨기는 은어로서의 역할밖에 수행하지 못하므로, 이제는 이반이라는 은어보다는 게이, 레스비언, 트랜스 젠더라는 일반적 용어를 사용하는 것이 좋을 듯 합니다. 퀴어(QUEER)도 원래 [이상한, 비정상적인]이란 의미에서 출발했으나, 지금은 역으로 성적 소수자의 정체성과 자부심을 드러내는 용어로 사용되고 있습니다. 그러나 퀴어라는 용어는 동성애자들만의 분리된 생활양식을 옹호하는 태도로 인식될 우려가 있습니다.

7) 성역활

성역활은 생물학적 성에서 유래된 남성,여성 구분에서 출발하여  각기 기대되거나 상대에게 요구하는 역할입니다. 예를 들어 남성우월주의 사회에서 남성은 강하고, 지도적이며,외향적이고, 여성은 그 상대적이란 구분입니다. 이러한 성역활 구분은 이성애자들일지라도  생물학적 구분외에는 불필요하며, 더욱이 동성애자나 성적 소수자에게는 아무런 의미없는 내용입니다

실제 개인들에게 그런 선호나 역할이  있다할지라도 이성애적 성역활 모델을 동성애자에게  굳이 짜맞출 필요는 없습니다. (더 이상 게이에게 소위 맞짜.때짜 구분, 레스비언에게 부치.펨의 구분은 불필요하겠죠)

8) 이성애주의와 동성애 공포증

이성애 주의는 이성애라는 하나의 성 정체성이 절대적이란 주장을 말합니다. 이는 동성애를 비롯한 모든 성적 소수자들을 억합하기 위해 만든 이데오로기로써, 이성애주의를 강화하기 위해 동성애 공포증 (homo phobia)을 조장합니다.

동성애 공포증은 이 시대에서나 볼 수 있는 현상으로 동성애에 대한 무조건적 거부감을 드러 내는 것을 말합니다 논리적 배경없이, 또는 정치적  목적으로 동성애자를 억압하거나 무작정 두려워 하는 태도입니다.

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동성애자이든 이성애자이든 많은 사람들이 동성애의  원인에 관심을 드러내고 고민을  하고 있습니다. 동성애자들이 동성애 원인에 몰두하는 이유는 자신들이 받고 있는 소외와 억압과 무관하지 않을 것입니다.

이에 반해 이성애자들의  관심은 어떻게 하든지 동성애의 원인을 밝혀 동성애가 이성애와는 다른 차원의 성행위로 규정하고, 궁극적으로 치료의 가능성을 모색하려는 태도입니다. 동성애 원인을 묻는 자는 본인이 의도와 상관없이 동성애 탄압의 빌미를 찾고 있는 것이다.  이성애의 원인을 묻지 않는다면, 동성애의 원인도 물을 필요가 없을 것입니다.

동성애의 원인은 이제 동성애자에 전혀 도움이 되지 않는 한갓 학자들의 소요거리일 뿐입니다. 동성애의 원인보다는 억압의 배경과 그 해방의 모색이 더 중요할 것입니다. 기존의 동성애 원인론을 간략하게 소개하고자 합니다.

기존의 동성애 원인론을 분석하면 크게 선천설과 후천설로 나뉜다. 선천설은 주로 생물학적 원인에서 찾으며 후천설은 정신분석학적 원인, 학습이론적 원인으로 나누어 볼 수 있다

1) 생물학적 원인

최근까지 동성애가 생물학적으로 결정되는가를 확인하려는 연구들은 주로 유전설(세포 유전학),  호르몬설(내분비계), 뇌구조설(신경해부학)으로 나누어지고 있다.

유전설은 부모로부터 받은 유전적 요인이 동성애적 지향을 결정하는가를 밣히기 위한 방법으로 주로 쌍둥이를 표집 집단으로 삼고 있다. 초기 연구에서 일란성 쌍둥이 중 한 쪽이 게이일 경우 다른 쪽도 게이일 경우가 이란성 쌍둥이보다 월등히 높은 경우가 많았으나, 표집집단이 좀더 광범위해지자 그 차이도 점점 줄고 있다.

결국 일란성 쌍둥이의 동성애 일치율이 100%가 아닌 이상 유전자 요인이 동성애의 결정 요인이  될 수 없다는 것을 말한다. (앞으로 인간 지놈해석이 완전히 이루어져, 동성애 유전자를 찾아 내어 조작하여 동성애자를 이성애자로 바꾼다면 이 이론은 정당성을 얻을 것이다)

두 번째 호르몬설은 일부 포유 동물의 연구에서 호르몬 조작으로 이성적 행동을 할 수 있다는 가정에서 출발한다. 그러나 이 가정은 게이는 여성적이며, 레스비언은 남성적이라는  전제가 필요하다. 그러나 동성애자들의 호르몬 구성이 이성애자들과 전혀 차이가 나지 않았으며, 게이에게 남성 호르몬(테스토스테론)을 주입한다고 해서 성행동의 유형이 바뀌지도 않았다.

세 번째는 동성애자들의 뇌의 구조가 이성애자들의 구조와 다르다는 것으로, 주로 뇌 구조물중 시상하부에서 게이들이 이성애자들과 다르다는  것을 보여 준다. 게이들의  경우 일반 남성 것보다 시상하부가 작고 여성의 크기와 비슷하다는 것이다.

그러나 표집 모델이 에이즈나 범죄로 죽은 게이들 10명 안팎뿐이며, 레스비언의 경우는 설명하고 있지 못해 설득력이 약하다

그러나 생물학적 원인론은 동성애자들이 자신의 성청체성이 들기 훨씬 이전, 즉 생의 초기나 생리학적 요인으로 동성애적 행위가 시작된다는 최근의 연구를 뒷받침하고 있다

즉 자발적으로 동성애적 성향이 선택되어지지 않으며, 동성애적 행위를 치료하는 것은 불가능하다는 것을 어느정도 지지하는 태도에 영향을 주었다.

2) 정신분석학적 원인

정신분석학을 성립시킨 프로이트는 그 이전의 동성애적 행위가 죄악으로 터부시되거나 정신질환으로 취급받는 것과는 달리, 일단  동성애가 정신질환보다는 인간의 성적 발달과정에서 어떤 정신적 외상으로 성적 기능이 변한 것이라 점을 강조했다.

프로이트는 인간은 원래 양성적 존재로 태어나는데, 동성애자들은 자라는 도중 부모와의 갈등과 가족의 상호작용이 잘못되어 동성애적 성향에 고착된다고 보았다.

동성애는 치료할 수도 없고 치료도 불필요하다는 입장이긴 했지만, 동성애가 이성애보다 미숙한 형태의 성적 행위로 인지하며, 동성애의 원인을 가족관계에 두고 있다는데서 문제가 있다. 예를 들어 동일한 가족관계에서 어떤 형제들은 이성애자로, 또 다른 이는 동성애자로 자라는지 설명하지 못한다

즉 게이의 경우 외디푸스 콤플렉스에 의한 아버지로부터 거세공포라고 하고 있으나 어머니와 사이가 좋고 아버지와 관계가 나쁜  경우는 동성애자든 이성애자든 차별이 별반 없으며 ,최근 500여명이 넘는  한국 게이들을 상대로 한 인터넷 설문 조상의 경우 아버지와 관계가 나쁘다는 비율 (약 26%)보다 좋은 경우가 (약 45%) 월등히 많았다. 또 이 이론은 레스비언의 경우는 별로 분석 사례가 없다는 결함도 있다

3). 학습 이론적 원인

동성애를 학습이론으로 설명하려는 입장은 동성애적 행위가  조건형성의 역할, 즉 동성과의 만족스러웠던 경험이나 이성과의  불만족스러웠던 경험이 동성애를 [선택]하게 된 원인으로 보고 있다. 킨제이 학파들이 대표적 연구집단인데, 그들은 어릴 때의 의식적, 무의식적 성경험이나 기숙사,교도소,군대등에서의 동성애적 경험이 동성애적 행동을 강화한다고 보고 있다

더욱이 행동주의  이론가들은 동성애를 잘못 학습된 결과이므로 학습과 훈련으로 동성애가 교정될 수 있다고 본다. 예를 들면 전기충격, 혐오연상등의 치료법이다.

그러나 일시적으로 효과가 있다하더라도 이같은 요법으로 이성애로 전환했다는 사례는 없으며,특수 환경에서 이루어진 동성애적 행위는 그 조건이 해제되면 원래의 성애지향으로 되돌아가고 있다. 동성애자들보다 이성애자들이 사춘기 때 동료들과 동성애적 행위를 한 경우가 더 많으며, 레스비언 중 남성으로부터 성폭행 당한 경험이  이성애 여성보다 많다는 연구도 있지만 이는 레스비언이 된 원인보다는 레스비언이기 때문에 받은 결과일 경우가 높다

사회학습 이론 모델에서는 직접적 경험에서 오는  보상 내지 징벌 뿐아니라 인형, 옷, 놀이 방법등  간접 경험이나 관찰로써도 동성애적 행위가 강화된다고 보고 있다.

오늘날 서구사회에서는 동성애의 원인과 치료에 대한 연구보다는 서로 다른 성적 지향의 소유자들의 행동이 왜 다른가에 더 많은 관심을 두고 있다. 그리고 그 행동 특성에 영향을  미치는 환경적,심리적,생물학적 요인이 무엇인지를 찾아내려고 노력하는 경향이다

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현재 우리가 알고 있는 성에 대한 역사는 철저히 이성애 중심으로 쓰여져 있습니다. 역사를 바로 보고, 그에 대한 올바른 판단을 내리는 것은 동성애자의 자긍심 형성에 영향을 줄뿐 아니라, 지난날의 잘못에 다시 빠져드는 것을 막아줄 것입니다.

동성애란 말, 억압적 의미에서 고안된 동성애란 말이 생겨난 것은 19세기 후반입니다. 단정적으로 말한다면, 19세기 이전에는 동성애자가 없었습니다. 물론 그 이전에도 동성애적인 행위들과 인식들은 있었지만, 그것을 동성애라 특정 짓지는 않았다는 것입니다. 그 이전에 동성애와 이성애는 현재처럼 완전히 분리되지 않았습니다. 이성애와 동성애는 모두 에로스라고 통칭되었으며, 동성애적 행위만이 터부시된 것이 아니라, 이성애적 성행위의 일부까지를 포함한, 성적인 부분에서의 상당히 많은 부분들이 터부시되어 왔습니다.

이성애자들은 근본적으로, 본질적으로 동성애자들에게 어떤 거부감을  가질 이유도 없습니다. 결론적으로 그것은 정치사회적으로 고안되고 조장된 억압과 편견이라는 것입니다. 특히 산업화와 자본주의 사회가 정착되기 시작하면서 생긴 억압이라는 것입니다

1).억압이란..

억압이란 특정집단의 권리를 부당하게 억누르는 것을 말합니다. 억압은 상황에 따라 소외,편견의 조장,실제적인 불이익 (동성애자란 것이 밝혀지면 직장에서 추방당하죠)

혜택에서의 배제 등의 여러 방법에서 진행됩니다. 우리 사회는 전체의 비용으로 생활의 많은 부분을 담보해 줍니다. 그런데 이러한 혜택의 많은 부분은 일부일처제를 근거로 한 결혼이라는 이성애적 제도의 가족에게만 주어집니다. 친권이라는 포괄적인 권리가 동성애자에게 주어지지 않는 것과 함께, 구체적으로는 배우자에게 주어지는 의료보험 혜택에서의 배제, 상속권과 상속세 감면의 혜택에서의 배제, 주택 마련을 위한 각종 혜택에서의 배제, 배우자를 후견할 수 있는 권리에서의 배제 등, 동성애자는 가족 중심으로 운영되는 현 사회에서 상당히 많은 부분의 혜택에서 배제됩니다. 아울러 자신의 성정체성을 깨닫고, 삶의 방식을 모색하기 위한 교육에서 동성애자는 배제되며, 승진 등의 대상에서 배제됩니다.

실제적인 탄압은 억압의 가장 심각한 형태입니다. 그 가장 대표적인 경우는 동성애자의 생존권을 빼앗는 해고를 들 수 있을 것입니다. (물론 여기서 동성애자들도 이성애자들과 같이 가족이라는 제도에 편입시켜 달라는 주장을 하려는 것은 아닙니다. 가족제도는 동성애자 억압의 기반이며, 따라서 그 안에 우리가 편입된다는 것은 결과적으로 동성애자들의 이익에 반하는 것이기 때문입니다. 여기서는 단지 동성애자들이 어떠어떠한 혜택에서 동성애자이기 때문에 또는 결혼하지 않기 때문에 배제된다는 차별의 문제를 말하고 싶었을 뿐입니다. 요컨대, 이러한 차별의 대안으로 상정해야 할 것은 가족 제도라는 또다른 억압은 아니라는 것입니다)

그중 편견은 가장 쉽게 보는 억압의 한 형태입니다.그것은 우리의 의식, 또는 의식하지 못하는 부분에서 이루어지는데 대부분 터무니 없는 근거에 기반한 잘못된 생각을 말합니다. 그런데 편견이란 그것이 매우 부당함에도 불구하고 쉽게 깨어지지 않는 것을 말합니다. 예를 들어 동성애자는 성도착이나 변태로 치부되거나, 에이즈균의 원인으로 매도 당합니다.

사람들은 동성애자에 대해 막연한 두려움이나 혐오를 가지고 있으며, 동성애자들은 전부 성에 집착한다는 등의 동일한 생활 습관과 태도를 가지고 있다고 생각합니다.

이밖에도 동성애자에 대한 편견은 실로 너무나 다양합니다.

억압은 이처럼 우리가 철저히 우리의 권리에 대해 생각하면 금방 실체가 드러나 보입니다. 단지 우리 (동성애자)가 그것에 대해 철저하지 못하기 때문에 넘어가고 당하는 것입니다. 따라서 동성애자는 억압에 대해 보다 민감할 필요가 있습니다.

2). 억압의 역사..

동성애란 말 억압적 의미에서 고안된 동성애란 말이 생겨 난 것은 19세기 후반입니다. 거칠게 단정적으로 말한다면 10세기 이전에는 동성애자가 없었습니다. 물론 그 이전에도 (산업화 이전) 동성애적 행위와 인식들은 있었지만 그것을 동성애라 특정짓지는 않았다는 것입니다.

그 이전에는 동성애와 이성애는 현재처럼 완전히 분리되지 않았습니다. 이성애와 동성애는 모두 에로스라 통칭되었으며, 일부 시대와 사회에서 동성애적 행위에 대한 제재가 있었다면 그것은 그 사회가 총체적으로 성애적 행위를 억압하는 가운데 포함된 부분이었습니다.(중세 기독교 사회) 따라서 대부분 이전 사회에서는 동성애에 대해 관용적 분위기가 지배적이었습니다.

심지어 어떤 사회에서는 동성애는 성인이 되기 위한 필수 조건(뉴기니의 부족)이나 특권으로 받아들여 지기도 했습니다. 사회적으로 자신이 살고자하는 성(젠더)의 선택도 자유롭기도 했습니다. (아메리카 인디언 버다취)

가장 대표적인 것이 그리스 시대라 할 수 있습니다. 그리스 시대의 동성애는 너무 보편적 현상이라 따로 언급할 필요가 없을 정도 입니다. 어떤 정치 지도자는 자신의 동성애 상대에게 충실하지 않았다는 이유로 도편 추방되기도 했으며, 소크라테스의 투옥도 그를 짝사랑한 어느 정치지도자의 음모란 견해도 있습니다.

다만 그리스 시대의 동성애는 교육적 목적의 과정으로, 성인남자(남성 성역활)와 청소년(여성 성역활)의 관계를 기본 모델로 했다는 한계는 있습니다.

동양에서도 아주 많은 고전 문학 작품과 민담등에서 아주 자연스러운 행위로서 동성애는 등장합니다.

중국의 대표적 소설 '홍루몽' '금병매'등에서 동성애는 이성애적 행위와 거의 동일한 사랑이 가치로 다루어 지고 있으며, 우리나라 문학작품도 마찬가지입니다. 홍명희의 대하소설 '임꺽정' 심지어 박지원의 '열하일기'에도 동성애적 행위는 비난과 억압의 대상으로 다루어지고 있지 않습니다.

어떤 이는 구약 시대의 유대교 및 중세 기독교 사회를 예를 들지만, 성경에 기초한 기독교 사회의 동성애 억압은 동성애를 분리하여 특정지어 억압한 것이 아니라, 모든 생식과 관련없는 성행위 (낙태,미혼모,자위행위 억압 등) 억압의 한 부분이었을 뿐입니다.' 즉 유대교에 전통을 둔 기독교의 반동성애 정책은, 구약시대 유대민족이 타민족과의 세력확장에서 필수적인 인구 증가 정책에 위배되는 모든 성행위와 남성 중심적 성애관에서 비롯되었다고 보여 집니다. 고대부터 현재까지 여성끼리의 성애행위가 별로 주목받지 못한 것은, 남성성기 중심의 삽입성교만을 정상으로 본 성애관에서 비롯되어집니다

이처럼 대부분의 이전 사회들에서 동성애는 대부분 용인되었으며, 일부 사회는 이를 적극적으로 수용하고 제도적인 수용을 모색하기도 했습니다.

그런데, 19세기에 접어들면서, 서구 특히 산업화가 가장 먼저, 그리고 가장 급속하게 진행되었던 영국에서부터 본격적인 동성애에 대한 억압이 드러나기 시작했습니다. 이때부터-영국에서의 한정적 모습이기는 하지만-남성간의 성행위에 대한 극형이 내려지는 경우가 늘어났습니다.

그 이후 동성애에 대한 억압은 본격적으로 진행됩니다. 19세기는 성에 대한 과학적인 연구가 활발히 진행되던 시기입니다. 특히 성적 소수 집단에 대한 연구가 많이 이루어졌으며, 이 연구들의 목적은 그러한 성향들이 비정상이라는 것을 증명하는 것과 그의 치료였습니다. 이는 당시가 전사회적으로 동성애에 배타적인 시각을 갖기 시작했다는 것을 보여줍니다.

아울러 동성애자라는 특정한 라이프 스타일의 창조와 성의 과학으로의 편입 등도 살펴 볼 수 있을 것입니다. 말하자면, 당시의 사회는 동성애자를 특정한 집단으로 묶어 소외시키기 시작하였고, 성을 과학의 측면에서 연구하기 시작했습니다.

그러면 어찌하여 19세기 산업화와 자본주의 체제의 등장과 더불어 동성애는 억압의 대상이 되었을까요? 그것은 산업화 사회가 필요로 하는 인력의 가장 확실한 공급원이자, 교육장인 가족제도에 대한 암적 존재로 동성애자를 파악하기 시작했다는 것입니다.

지배논리의 가장 손 쉬운 교육장인, 가족제도가 흔들리면 자본주의 사회와 산업화 사회는 그 근본이 흔들린다는 인식에서 출발합니다. 동성애자든 이성애자든 청소년기에 다 한번 이상은 기존의 가족제도에 대해 회의하는 것은 가족구성원 전체의 합의로 도출하지 않은 지배 도덕률의 시험장이 바로 가족제도이기 때문입니다.

그렇다고 해서 동성애자들이 가족제도의 모든 미덕을 부정하는 것은 아닙니다. 그러나 정치사회 지배체제의 확실한 연결고리이자 통치단위인 가족제도를  보호하기 위한 희생물이 왜 동성애자가 되어야 하는 것입니까?

동성애는 전염되며, 동성애자의 인권을 인정하면 모든 이성애자가 동성애자가 되어서 인류가 멸망(?) 한다는 환상에 사로 잡히지 않는 이상 말입니다.

이러한 억압의 근거를 위해 지배체제는 동성애를 억압하기 위한 소위 과학적 연구를 19세기 말부터 시작합니다. 온갖 잘못된 편견과 오도된 임상실험속에서 동성애자는 이 사회에서 격리되고 없애야 될 정신병자로 취급받기 시작합니다. 물론 1973년 미국 정신과 의사협회를 필두로, 오늘날 모든 사회에서는 더 이상 동성애를 정신질환으로 분류하진 않고 있습니다. 그러나 일반 대중들에게 뿌리내린, 동성애자에게 지워진 편견의 대부분은 이 시기에 형성됩니다.

그러나 이러한 탄압과 동시에 19세기의 끝머리에서부터 동성애자들의 투쟁 또한 시작되었습니다. 독일의 히르쉬펠트로부터 시작된 이 역사는 당시의 사회 변혁 운동과 함께 진행되었으며, 1917년 러시아 혁명에서 동성애자에 대한 차별을 금지하는 명문의 법 조항을 만들어 냄으로써 그 절정에 이릅니다. 그러나 혁명이 변질되고 자본주의의 공격이 다시 시작되면서부터 이 역사는 서서히 잊혀져 가기 시작했고, 나치의 동성애자 학살에 이르러서 동성애 억압은 극에 달합니다. 나치는 유대인과 마찬가지로 동성애자들을 탄압하여, 그들에게 분홍 트라이앵글을 붙이고 학살했습니다. 요즘은 이 분홍 트라이앵글이 동성애자의 자부심의 상징이 되었습니다.)

동성애자 해방의 역사가 잊혀져 감과 함께 억압은 다시 심화되었고, 그에 대한 동성애자들의 반격은 20세기 중반을 넘어서야 비로소 이루어집니다. 60년대 노동자 운동이 활발해진 시대 상황을 기반으로 동성애자들의 집단적 항거인 스톤월 항쟁이라는 역사적 사건이 터지게 되었고, 이를 기점으로 동성애자 인권운동이 다시 시작되었습니다.

그런데 그 이후, 사회가 전반적으로 보수화 되면서, 동성애자들의 투쟁의 열기도 수그러들었으며, 동성애는 경제체계에 흡수되어 그 안에서만 한정적으로 존재하게 되었습니다. 즉 동성애 진영은 분리주의와 낙관론 속에서 문화,경제 운동으로 방향을 전환 했지만 1980년대 레이건 대처로 대표되는 신보수주의는 에이즈균의 주범으로 동성애자에 대한 탄압을 시작했습니다.

에이즈는 단연히 바이러스에 의한 질병 임에도 불구하고, 레이건 정부는 동성애자의 병으로 방치하여 오늘날 같은 재앙이 되고 말았습니다. 제2의 국난기라는 요즘 일부 보수 언론과 정부산하단체들이 에이즈병을 다시 들고 나오며 동성애자들을 탄압하기 시작하는 맥락을 우리는 여기서 찾을 수 있습니다.

80년대 초반에 시작된 에이즈를 빌미로 한 마녀사냥은 기존의 제도, 경제체계 내에서의 한정적인 '자유'가 얼마나 위태로운 것인지를 보여주었습니다. 물론 이러한 공격은 체제 내에 안주한다는 것이 얼마나 어리석은 것인지도 깨닫게 해 주었습니다. 많은 나라에서 동성애자들이 집단적 행동을 취하기 시작한 것은 이러한 위기에 대한 판단 때문입니다.

이처럼 동성애자에 대한 일반의 편견과 억압은 전혀 근거없는 것이며, 일반들 또한 자신의 경험과 인지와는 상관없이 동성애자에 대해 잘못된 생각을 갖고 있는 것입니다. (동성애자를 한번도 본 적이 없는 일반이 동성애자에게 편견을 갖는 것을 보면 알 수 있죠)

그것은 19세기 산업화 이후, 지배체제의 지배논리의 부당한 희생물이 동성애자가 되었다는 결론으로 정리됩니다.

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2월3일에 동인협 연대투쟁위원회는 LG화재 노동조합 간부들과 노동자 계급과 동성애자들과의 연대에 대한 토론회를 가졌고, 노동자 총파업이 마무리되어 가던 3월 11일에는 서울의 연세 대학교에서 그간의 투쟁에 대한 평가와 향후 한국 동성애자 인권운동의 방향성에 대한 토론회를 가졌습니다. 이 토론회에 참가한 여러 단체의 동성애자들과 동성애자들의 권리를 지지하는 이들은 각자의 정치적 견해를 가지고 열띤 토론을 벌였고, 그간의 투쟁에 대해서는 매우 긍정적인 평가를 내렸습니다.

6월 18일에 동인협은 서울 광화문의 일본 대사관 앞에서 일본 동경의 레즈비언-게이 단체인 OCCUR의 재판투쟁에 대한-이에 대한 설명은 약합니다- 지지시위를 벌였습니다. 이 날의 시위는 '우리는 보다 나은 민주적 공동체를 위한 동성애자 인권운동을 지지한다.'와 '동경도는 동성애자 차별적 정책을 철폐하라' 등의 주장을 담은 피켓 시위로써, 10여명의 게이-레즈비언들이 참가하였으며, 국내외의 여러 언론들과 대사관 직원의 취재가 있었습니다.

이 날의 시위는 외국의 동성애자들에 대한 최초의 직접적인 연대의 표시로써, 한국의 동성애자들이 동성애자들의 국제적 연대를 갈구하고 있음을 보여주었습니다.

뒤이은 6월 28일 동인협은 한국의 중, 고등학교 교과서의 동성애자 차별적 내용의 철폐와 보건복지부의 에이즈 정책의 올바른 시행을 촉구하는 집회를 서울 종로의 탑골공원에서 가졌습니다. 국내 23개 동성애자 단체에서 100명이 넘게 참여한 이 집회는 국내외 다수 언론들과 대중들의 관심 속에서 두시간여 진행되었습니다. 이 집회는 문화 공연과, 선언문 낭독과 거리 행진 등으로 이루어졌습니다. 이날 집회는 문화 비평 저널 '오늘예감', 학부모 연대 대표 '홍성혜'씨 등 다수의 국내 진보 단체, 언론매체, 저명인사들의 후원으로 이루어졌고, 이는 한국 내에서 동성애자 인권운동이 다수의 진보적인 이들에게서 광범위한 지지를 받고 있다는 것을 보여 주었습니다. 그리고 이 집회는 23개 동성애자 단체들이 하나의 목소리를 냄으로써 대내외적으로 한국 동성애자 인권운동의 저력을 과시할 수 있는 자리가 되었으며, 또한 이는 최초로 정부로 대표되는 국가라는 가장 큰 권력에 대한 직접적인 비판과 투쟁을 전개했다는 점에서 매우 큰 의미를 둘 수 있을 것입니다.

지금까지 한국의 동성애자들은, 동성애자들의 존재 자체마저 부인하려는 한국의 척박한 상황에서 힘들게 동성애자들의 권리에 대한 투쟁을 전개해 왔습니다. 현재 요구되는 것은, 동성애자 단체들 사이의 보다 치밀한 연결망의 구축, 투쟁을 위한 재정의 확보, 그리고 동성애자 대중의 보다 폭넓은 지지를 이끌어 내는 것입니다. 이러한 제반 사항들의 충족을 기하면서, 한국 동성애자 인권운동 협의회는 앞으로 국내외의 산적한 문제들에 대하여 꾸준한 투쟁을 전개해 나갈 것입니다. 아울러 이 지면을 빌어 우리는 일본의 동성애자 동지들에게 활발한 교류와 연대를 제안합니다. 동성애자들의 국제적 연대는 향후 동성애자 인권운동에 매우 긍정적인 영향을 미치리라 믿습니다. 일본 동성애자들의 인권운동이 더욱더 활발하게 전개되기를 바라며, 앞으로 동인협은 꾸준히 동성애자의 권리를 쟁취하기 위한 가능한 모든 투쟁을 전개할 것입니다.

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모든 시대와 지역에서 존재해 온 동성애자의 삶이 한국이라고 해서 예외가 될 수는 없다. 한국에서도 그 역사를 관통하면서 동성애자들이 살아왔고, 주요한 역사적 현장에서 자신들의 역할과 유산을 남기고 있다. 그러나 동성애자 성정체성이 없던 시절. 특히 동성애를 이성애와 분리하지 않고,일반적 에로스의 한 부분으로 취급하거나,조금 기괴한 인물들의 일탈적 행위로만 취급했던 한국의 문화적 풍토에서 동성애자의 기록이나 삶을 추적하는 것은 매우 힘든 일이다. 또 외국과 마찬가지로 여성들, 레즈비언의 기록은 거의 없다시피 하다. 그러나 그런 어려움과 논란 속에서도 여러 역사적 기록과 문학작품 속에서 우리는 한국 동성애자들의 삶의 아주 작은 조각들을 얻을 수 있었다. 그들의 삶이 때로는 극적으로, 때로는 절망속에서 이어지고 결말 날지라도, 분명한 것은 동성애자들이 이 땅에서 분명히 존재했고 또한 그들의 힘들고도 아름다운 삶을 계속 이어갈 것이라는 점이다.

l).동성애자 인권운동 이전의 한국 동성애자

한국에서 역사적 기록에 언급된 최초의 동성애자(또는 성적소수자)는 아마 신라 제 36대왕 혜공왕(758-780,재위 765-780)일 것이다. 그는 경덕왕의 적자로서, 삼국 통일의 위업을 이룬 태종무열왕의 직계손으로는 마지막 임금이다. 삼국유사의 기록에 따르면 그는 8세의 어린 나이에 왕위에 을라, 태후가 초기에 섭정했다고 한다. 평소 여자 같이 행동하고 옷 입기를 즐겨하여, 신하들이 의논하기를 원래 왕은 여자였는데 남자의 몸을 벌어 왕이 됐으니, 나라에 불길하다고 하여 죽였다고 전해진다. 그러나 혜공왕은 여자같이 행동해서 즉 요즘 말로 근엄한 왕이 패곳처럼 굴어서 죽은 것이 절대로 아니다. 즉 신라왕실이나 조정에서 동성애자 왕을 용납하지 못해서 왕을 살해한것은 아니었다. 태종무열왕 이후 신라 왕실은 강력한 중앙 집권적 전제 군주제를 꾀했고, 삼국통일의 명분 속에 오랫동안 짓눌려 지내던 귀족세력의 반격 속에 희생된 것이다. 혜공왕 이후 신라 왕실은 점차 기력을 잃고 쇠퇴일로를 걸으며, 지방권력과 장보고 같은 권신들에게 휘둘리게 된다. 혜공왕과 비슷한 말로를 보여준 임금은 고려시대 공민왕(1330-1374 ,재위 1351-1374)이다. 왕은 몽고 공주출신의 노국공주가 병사하자 큰 슬픔과 고통 속에서 살았다고 한다. 그러다 자제위라는 궁정 청년 근위대를 만들고. 그들과 동성애를 즐기다. 그 중 후궁 익비와 사통한 홍륜에게 죽임을 당한다. 왕이 궁정에서 여러 귀족 미남 청년들과 공공연하게 동성애를 즐기고, 평소에도 여자 옷을 입고 치장하기를 즐겼다는 기록도 있다. 그러나 공민왕의 비극이 그의 동성애 행위에서 일어난 것은 분명히 아니다. 그가 동성애를 했다고 하여 조정 안팎에서 비난받은 적은 한번도 없었다. 그리고 자제위가 순전히 왕의 욕망만을 위해 만들어진 궁정 호스트들도 아니다. 후대 조선의 사가들이 부패한 고려 왕실의 필연적 멸망을 정당화 하기 위한 왜곡과 과장일 가능성이 크다. 자제위는 원·명 교체기에 반원기치를 높인 공민왕에 대한 친원파에 대한 방어적 목적과 북방수복의 원대한 꿈의 실현을 위한 일환이었을 가능성이 더 높다. 어쨌거나 예술적 재능으로도 뛰어 났던 개혁군주 공민왕은 어이없게 자신이 쓰다듬어 준 한 청년의 손에, 술에 골아 떨어진 채 침실에서 비명횡사하고 만다. 그 외 공식적 기록에 남겨진 동성애자의 모습은 신라 원성왕대(785-798)에 묘정이라는 미소년의 얘기가 삼국유사에 나온다. 그는 용모가 출중하여나라 안팎에 소문과 칭찬이 자자했으며, 신라 고관들의 사량을 받았고 후에 당의 황실에 들어가 황제의 총애도 받았다고 전해진다. 또 조선실록에 세종기에 세자빈 봉씨가 자신을 돌보지 않는 세자의 처사에 분개하여, 후궁들과 오랫동안 동성애를 즐기다 발각되어 궁에서 쫓겨난 사건이 기록되어 있다 세자가 돌보지 않아서 그 외로움을 달래기 위한 행위라기보다는 7년 넘게 지속 된 궁녀들과 그녀의 사랑은 분명 레즈비언적 행위였으며. 아마 그러한 그녀의 기질로 도리어 세자를 멀리 했을지도 모르겠다. 동성간의 사랑이 궁정이나 귀족들의 전유물이 아님은 분명하다. 그 외 기록에는 남지는 않았으나 구전으로 전해진. 민간의 동성애 전통과 관련된 민담과 구전가요는 많이 있다. 우선 화량에 관한 이야기이다. 화랑은 삼국시대 이전, 부족공동체 사회에서부터 자생적으로 존재해 온 청년 조직을 후에 국가에서 인위적으로 재편했을 가능성이 크다. 그들은 화랑을 우두머리로 하고 그를 따르는 낭도들로 구성되었는데, 세속오계로 대표되는 정신적 가치관 밑에서 강한 단체정신으로 여러 수련을 통해 심신을 단련시켰을 것이다. 그런데 준 군사적 성격이 강한 화량의 우두머리를 굳이 꽃과 연계시킨 것은 처음 자생적 집단일 때 가장 아름다운 용모의 청년을 우두머리로 뽑았다고 전해진다. 또 몇몇 향가의 기록 속에 은근히 배어 나오는 낭도들간의 사량과 그리움의 감정 등을 감안했을 때. 화랑도에서 동성애적 행위와 사량은 꽤 공공연하게 이루어졌을 가능성이 크다. 일제 때 일본 학자들이 이런 주장을 공식화하였으나, 우리 나라 조선시대 이익의 성호사설에도 화랑에서 남색의 행위는 부정할 수 없다고 하였다. 또 유랑예인 집단 남사당과 그 외 승방과 머슴사이에서 남자끼리, 또는 여자끼리의 사랑 얘기는 많이 전해진다.

문학작품에서 동성애의 감정을 기록한 것은 고려시대 경기체가 한림별곡에서, 미소년인 정소년과 관리인 시적 자아가 같이 그네를 타고 즐기며, 남의 방해를 받지 않고 둘이서 손잡고 소풍을 가고 싶다고 애절하고도 낭만적으로 노래하고 있다. 또 박지원의 열하일기에는 청나라 상인들과 미소년들이 거래를 통해 동성애 행위를 한다고 기록하고 있으며, 이 부분은 중국 고전소설 홍루몽에서 미동들이 손님을 접대하는 술집 얘기로 뒷받침된다. 박지원도 청나라 문인들이 미소년을 추천하여, 은근히 중국의 동성애 풍습을 드러냈다고 하는 대목이 나온다. 그런데 조선의 선비이자 실학자인 박지원이 그러한 동성애 풍습이 좋다,  다 가치판단을 내리지 않는 게 더 재미있는 부분일지도 모르겠다.

최근에 와서는 홍명희의 [임거정]에 머슴들끼리의 남색 행위가 묘사되고 있으며, 그 외 현대 문학작품에서 동성애 묘사는 이루 말할 수 없을 정도로 많다.

이러한 단편적인 기록들이나 구전을 통해 우리 역사 속에서 동성애는 꽤 보편화된 삶의 일부분으로 절대 비난받거나, 처벌의 대상이 아니었음을 알 수 있다. 비록 공공연하게 동성애자의 정체성을 인식하거나, 드러내지는 않았다 하여도 오늘날과 같은 도덕적 판단과 규제의 대상이 아니었음을 알 수 있다. 세종 세자빈 봉씨의 축출은, 그녀의 동성애적 행위보다는 왕실의 위엄과 세자와의 갈등 그리고 숨어 있는 정치적 알력의 영향이 더 강했을 것이다. 왜냐하면 조선시대 중기까지 고관대작 대감들의 미동치기 관습은 꽤 공공연하게 이루어졌기 때문이다.

사람들이 많이 오해하고 있는 부분은 유교적 도덕관념이 한국에서 동성애를 억압하는 주요한 장치라고 생각하는 점이다. 공자 ,맹자 생전은 물론이려니와 유교의 경전 격인 사서오경 어느 부분애도 동성애를 비난하는 내용은 없으며, 유학을 하는 선비들 사이에서 동성애적 감정은 일종의 사치이자, 유행 정도의 취급을 받았을 뿐이지 절대로 그것을 드러내어 자랑하거나 비난하지도 않았다.

이러한 한국에서의 전통적 동성애적 사랑과 행위의 관념은 해방 이후 서구의 문화, 특히 기독교 문화의 정착과 더불어 호모포비아적 태도가 동시에 유입되면서 새로운 양상을 띄게 된다. 동성애에 대한 비난과 억압이 강해지자, 이젠 도리어 동성애자 정체성을 강화시키는 계기가 되며, 스스로 동성애자로 인식하고 자신의 권익과 친목을 다지는 모임도 생기게 된다

최초의 동성애자 커뮤니티는 이태원 지역을 중심으로 이루어졌다. 공식화된 모임은 아니지만 외국의 문물 특히 미국 문화의 영향 속에서. 비교적 개방적 생활태도의 유입과 전개가 가능한 이태원 지역에서, 동성애자들은 개인적이고도 개별적인 연결 관계를 맺고 서로의 어려움을 공유했을 것이다. 그리고 게이들을 중심으로 한 유흥 문화가 서서히 금호동, 약수동. 70년대말 종로지역, 그리고 이후 신당동 지역으로 확대, 정착되면서 90년대 동성애자 인권운동의 바탕이 되는 공동체 문화와 지역적 바탕이 이루어지게 된다. 물론 초기의 한국 동성애자의 모습은 오늘날 개념으로 완전한 자신의 성정체성을 가졌다고 볼 수 없으며, 오늘날 부정되거나 극복되어져야 할 여러 분리적, 순응적 태도가 있음에도 불구하고, 그들의 존재와 문화야말로 동성애자 커뮤니티의 출발이라고 볼 수 있다.

그후 공식화된 모임으로는 1960년대 조직된 여운희(여자 운전사회)가 비록 레즈비언 조직은 아니지만, 회원의 상당수가 실질적 레즈비언들로서 거센 남성 중심 사회에서, 여성으로 특히 성적 소수자로서 자신을 개척해 나가야 되는 여성들에게 힘이 되었다. 또 80년대 후반부터 국내 거주 외국인 레즈비언 조직인 사포를 중심으로 점점 조직화의 모습을 보여 준 국내 동성애자들은, 드디어 처음으로 동성애자 인권운동을 목적으로 남녀 동성애자 모임 [초동회]가 1993년 겨울에 조직되었고, 곧 남성 동성애자 모임 [친구사이], 여성 동성애자 모임 [끼리끼리]의 발족으로 이어진다.

2.) 동성애자 인권운동 이후의 한국의 동성애자

한국에서는 동성애자에 대한 인식적 기반이 매우 얕다. 한국에서 동성애자에 대한 억압은 진행되었지만 그것은 서구의 전(全)사회적인 억압과는 분명히 다르다. 한국에서 억압은 가정을 통해, 우회적 교육을 통해 진행되었기 때문에, 이는 운동을 불러일으키기보다는 개인적인 삶에서의 한탄으로 이어질 뿐이었다. 실제로 한국에서 동성애자들이 조직되기 시작한 직접적인 원인은 동성애자에 대한 에이즈 탄압이었다. 한국의 경우. 아직까지도 동성애자를 직접적으로 탄압하는 법률은 없다.

또한 동성애자가 부당하게 탄압 받았을 때, 이를 구제하는 법률 또한 없다. 이러한 이유로 한국에서 동성애자에 대한 억압과 운동의 필요성과 명분이 약하게 보일 수도 있다. 그러나 한국의 동성애자에 대한 억압은 매우 견고하다. 한국은 전사회적으로 동성애자에 대한 억압이 묵인되고 있으며, 이는 정부의 정책, 언론, 교육, 가정 등을 통해 드러나고 있다.

이러한 상황 속에서 1993년을 즈음하여 지식인들 사이에서 동성애에 대한 담론이 형성되기 시작했고, 초기 동성애자 인권단체들이 조직되었다. 오늘날 동성애자들이 접할 수 있는 인권 단체, 문화운동 단체, 친목 단체, 사이버 모임 등, 크고 작은 단체가 100여 개가 넘게 있는 것으로 본다면 동성애자 인권 운동은 괄목할만한 성장을 거두었다고 볼 수도 있을 것이다. 그러나 아직 진보적인 운동세력들이 미비하며, 운동 자체에 대한 체계적인 고민이 제대로 이루어지지 않고 있다.

지금까지 한국 동성애자 운동의 가장 중요한 성과로는 97년 노동자 총파업에의 결합으로 인한 운동의 가시성 확보와 국가 인권위원회 문제에 대한 대응, 에이즈 정책과 에이즈에 대한 의식 변화, 그리고 동성애자들의 자아 정체성확립 동을 들 수 있을 것이다. 특히 노동자 총파업에의 결합과 인권위원회문제에 대한 대응은, 동성애자들이 자신들의 문제에 국한해 소극적으로 개입해 오던 기존의 운동 방식을 벗어났다는 점에서 높이 살만하다. 한국에서는 다른 나라들과는 달리, 동성애자 커뮤니티의 성장이 뒷받침되지 아니한 상태에서 동성애자 인권운동이 시작되었다. . 그러나 한국의 동성애자 인권운동이 이 사회의 다른 운동세력들과 연대를 진행해 온 것은 다른 나라에서는 그 예를 찾기 힘든 운동 형태라 할 수 있다. 이러한 면에서, 한국 동성애자 운동은 한국 사회운동의 전통 선상에 서 있으며, 발전 가능성이 충분하다고 볼 수 있을 것이다.

3) 한국 동성애자 인권운동의 현안

동성애자들이 처한 사회적 상황은 여러 부분에서 동성애자 개인들의 심리적 부적응 상태를 만들어낸다. 그러나 이러한 상황을 개선하기 위한 노력은 매우 미비하다. 일부 동성애자 인권단체들이 이러한 노력을 진행하고 있으나 역부족이다. 또한 성문제를 상담하는 정부, 비정부기구들도 동성애자 문제를 상담할 수 있는 소양이 전무한 상태이며, 심지어 어떤 상담자들은 자의적인 윤리 판단을 상담에 개입시키기도 한다.

공교육에서 동성애자 문제는 거의 다루어지지 않을 뿐 아니라, 몇몇 언급된 경우에도 부정적인 측면에서만 다루어진다. 공교육의 이러한 측면은, 가정이나 교우 관계에서의 소외 등과 더불어 동성애자 청소년의 가출을 부추기고 학업 중퇴율과 자살율을 높이는 요인이 된다. 군대와 감옥은 이 사회에서 대표적으로 인권침해가 발생하는 장소이다. 이 공간들에서는 동성애자에 대한 멸시가 다른 곳들에 비해 더욱 공공연하게 이루어질 뿐 아니라 인권침해 행위에 대한 구제 조치가 진행되기 매우 힘들다.

이러한 상황 속에서 인권위원회의 설치는 한국의 인권, 사회단체들의 가장 긴급한 현안이며, 이는 동성애자 단체들에게도 마찬가지이다. 법무부가 주도하고 있는 인권법안(법무부의 국가인권위원회의 설치법안에 대한 명칭)에는 인권침해 구제대상을 여덟 가지로 한정짓고 있는데, 동성애자 단체들의 주된 주장은 동성애 둥의 성적 지향에 의한 차별을 구제대상에 포함시키고. 아울러 구제대상을 한정적으로 열거하지 말라는 것이다.

앞서 열거한 문제들 이외에도 동성애자들의 현안이라 할 수 있는 것들은 많다. 동성애자 업소에 대한 침탈. 가족제도 문제, 언론 문제 둥이 그것이다. 또한 동성애자에 대한 해고, 법적인 불이익. 우익집단의 테러 등의 문제가 조만간 불거질 것으로 예상된다.

앞서 말했듯이, 한국에서는 동성애자 운동이 커뮤니티의 성장보다 먼저 이루어졌다. 이는 동성애자 운동을 지지할 대중들과, 동성애자 개개인들의 생활을 지지할 기반이 약하다는 것을 뜻한다. 또한 현재의 음성적 커뮤니티는 동성애자들간의 바람직한 관계 맺음을 저해할 수 있으며, 동성애자 인권 운동에 대한 지지의 역할을 제대로 수행하지 못하고 있다. 물론 이러한 모든 현안들을 동성애자 인권운동의 측면만으로 해결할 수는 없을 것이다. 그러나 운동이 지렛대가 되어 동성애자 개개인들이 자신의 삶에 대한 자부심으로 살아갈 때, 모든 부정적인 억압에 대한 저항이 효과적으로 이루어질 것이다. 단순히 문화적, 도덕적 측면의 동성애자 운동은 억압의 강도를 벗겨나가는 것처럼 보이지만 억압의 구조는 더 견고해질 뿐이기 때문이다.

결국 동성애자의 문제도 정치의 문제임을 인식하는 것이 오늘날 한국 동성애자들에게 던져진 최대의 현안일 것이다.

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사람들이 동성애자를 괜히 싫어하거나 미워하게 된 것은 아닙니다. 동성애자를 억압하는 데에는 분명 무언가 이유가 있을 것입니다. 그 이유를 찾는다는 것은 우리가 억압에 맞선 싸움을 전개할 때, 매우 중요합니다.

동성애자에 대한 억압은 앞서 역사에 대해 짚어 보았던 것처럼 19세기 이후에 본격적으로 시작되었습니다. 영화 '프리스트'에서 주인공인 신부가 동성애자라는 이유로 멸시 당한 것은 적절한 예가 될 수 있을 것입니다. 그 신부가 만약 이성과 그러한 행위를 했다면 그는 그가 동성과 그랬을 때보다 상당히 적은 비난을 받았을 것입니다. 그러나 그가 그토록 무수한 비난을 받은 이유는 그가 순결의 서약을 어겼다는 것이 아니라, 동성애라는 성향을 가졌다는 것 때문이었습니다. 요컨대 문제는 동성애를 '특별히' 억압하는 데에 있으며, 우리는 그 원인을 찾아야 합니다.

이 사회의 가장 중요한 구조는 자본주의이며, 동성애자에 대한 억압의 많은 부분들도 이 구조에서 찾아볼 수 있을 것입니다. 자본주의는 현재 모든 가치들에 우선하여 존재합니다. 자본주의는 스스로의 재생산을 위해 봉사하는 것들을 받아들이고, 그에 맞지 않거나 피해가 되는 것들을 배격합니다. 산업혁명 이후 도시화가 진행되면서 전통적 가족은 해체되기 시작했습니다. 이는 더 이상 전통적 가족을 유지할 필요가 없어졌기 때문이며, 또한  전통적인 가족을 꾸린다는 것이 당시의 대부분의 도시에 거주하는 이들에게는 힘들었기 때문입니다.

그러나 가족은 새로운 노동력을 만들어내고, 기존의 노동력의 육체적, 심리적 재생산을 담당해 왔는데, 이제 그 비용을 사회가 지불해야 할 상황이 되었습니다. 사회가 확대되었고, 개인들이 생산하는 많은 부분이 이제 개인, 또는 그의 가족에게 돌아가는 것이 아니라, 전체 사회로 또는 자본가들에게로 돌아가게 된 것입니다. 따라서 그 수익을 얻는 이들이 비용을 지불해야 하는 것이 원칙이겠지만, 자본가들은 여전히 가족이 이 모든 비용을 떠안아 주기를 바랬습니다. 스스로 가족을 꾸려 그 유지비용을 모두 담당한다면, 이는 자본의 확대 재생산에 더없는 기여를 하는 것이기 때문입니다. 아울러 가족은 가장 손쉽고 효율적인 교육의 장으로서 이 사회에 순응하도록 도와줍니다. 우리는 가족 안에서 매우 많은 이 사회의 고정된 '질서'란 것을 배웁니다. (물론 그 안에는 일부 좋은 것들이 있을 수 있습니다. 그러나 우리는 그 안에서 성에 대한 금기를 배우고, 동성애에 대한 직, 간접적인 터부를 습득합니다. 우리는 힘있는 자들에게 순종하는 것을 배우고, 우리를 억압하는 이들이 주축이 되어 있는, 국가에 대해 도리어 믿음과 충성심을 배웁니다)

그러나 가족이 더 이상 생존에 있어서 필수요소도 아닐뿐더러, 가족을 이루는 것이 경제적으로 열악한 상황에 처한 이들에게는 가족을 구성한다는 것이 절대 쉬운 일이 아니었습니다. 물론 현재도 이러한 상황은 그다지 크게 변화하지는 않았는지 모릅니다.

다시 한 번 말하지만, 가족을 구성하게 만든다는 것은 결코 쉬운 일이 아닙니다. 여성들은 스스로의 노동력으로 생계를 유지할 수 있음에도 불구하고 가족에 일종의 노예로써 종속되어야 하고, 그 안에서 심지어 인간으로서의 권리조차도 찾지 못하기도 합니다. 남성도 자신에게 이익이 돌아오지 않을 일들에 자신의 수입을 쏟아 부어야 합니다.

아울러 가족은 이 사회에서 가장 위험한 공간입니다. 그곳에서 가장 많은 성폭력, 폭력 그리고 살인이 일어납니다. (물론 그러함에도 불구하고, 가족은 심리적으로 밀접한 관계라는 점에서, 다른 관계에서는 엄격한 처벌이 뒤따르는 것들이 쉽게 묵인되곤 합니다) 구성원들에게 권력적 불평등이 있을 때 가족을 구성한다는 것, 그리고 자신들이 받게 될 이익이 아닌 것들을 애써 자신의 적은 수입을 쪼개어 담당한다는 것, 원하지 않는 이와-물론 처음에는 원했을지 모르지만- 영속적인 관계를 맺어야 한다는 것 등은 결코 사람들이 그냥 선택하게 되는 것은 아닐 것입니다. (가족이라는 것을 판단할 때, 조심해야 할 것은 자신의 경우에만 한정지어 판단하는 것입니다. 가족이 정서적으로 매우 밀접한 공동체이기 때문에 감정적인 판단에만 치우칠 수도 있다는 것도 주의해야 할 것입니다. 아울러 우리가 유념해야 할 것은 가족이 결코 자유로운 공간은 아니라는 것입니다. 우리가 가족 안에서 커밍아웃할 수 없다는 것, 그리고 커밍아웃했을 경우 불이익을 받을 수 있다는 것은 가족이 전체 사회와 그리 다르지 않다는 것을 보여 줍니다)

요컨대 현재의 사회를 가장 효율적으로 유지시키기 위해서는 가족에 대한 강요가 필수적입니다. 그런데 문제는 바로 이 가족에 대한 강요가 동성애자를 억압하게 만든다는 것입니다.

동성애자는 이 사회가 필요로 하는 이성애적 일부일처의 결혼제도를 근거로 한, 이 사회의 가족의 구성에서 완전히 벗어나 있습니다. 따라서 이 사회가 가족을 이룰 때에만 주는 많은 혜택들에서 배제됩니다. 그런데 문제는 동성애자들이 여기서 끝나지 않습니다. 가족을 구성하고 유지하게 만드는 데에는, 각종 의식적인 부분의 교육과 개조가 필요하고, 아울러 이에 대한 처벌 또는 규제가 필요하기 때문입니다.

먼저, 행복한 가족이라는 환상을 갖게 하는 것은 가장 기본적인 작업입니다. 많은 관계들에 있어서의 교육에 의해 그것은 형성되고 세뇌됩니다. 많은 이들에게 가족은 실제로 가장 불행하고, 벗어나고 싶은 곳임에도 불구하고 우리는 행복한 가족에 대한 완고한 믿음을 가질 수박에 없게 됩니다.

이러한 환상의 주입과 아울러, 우리는 가족이라는 틀을 구성하지 못하는 사람에 대한, 또는 이러한 틀을 애써 깨려고 노력하는 사람들을 이상하게 보도록 교육됩니다. 따라서 동성애자는 미혼모, 독신자, 이혼한 사람 등과 더불어 무언가 부족한 사람으로 평가되며, 이들에게는 많은 부분에서 사회적 명예, 또는 혜택이 박탈됩니다.

둘째, 가족은 성역할이 고정되어 있을 때에 효율적으로 유지되기 때문에 이 사회는 가족 안에서의 '적절한' 성역할을 강조하고, 이에 위배되는 이들을 이상한 이들로 몰거나, 바꾸려고 노력합니다. 여성과 남성이 정해진 자리를 지킨다는 것은 매우 중요합니다. 그러할 때에, 가족이란 정해진 방향대로 임무를 수행할 수 있기 때문입니다. 물론, 여성이 사회에서 아주 중요한 존재인 것처럼 부각되는 때도 있습니다. 예를 들면, 2차대전 당시의 상황이 그랬지요. (당시는 남성들이 전장에 나가 있었기 때문에, 여성들의 노동력이 필요했습니다) 그러나 여전히 여성의 이상형은 현모양처이며, 이 사회는 여성들의 노동력이 더 이상 필요하지 않거나, 사회를 보수화 시킬 필요가 있을 때, 언제든지 여성을 가족의 천사로 미화시킵니다.

동성애자들은 기존의 성역할에서 완전히 벗어나 있습니다. 남성 동성애자들이 모두 남성답다거나, 여성 동성애자들이 모두 여성답지 않을 뿐만 아니라, 더욱이 동성애 커플에게서는 성행위에서의 역할 구분 이외에 이러한 역할 구분을 찾아보기 힘듭니다. 따라서 동성애자들을 공격하는 것은 당연합니다. 그것은 역으로 다수의 사람들에게 기존의 성역할을 강요하는 데에도 의미 있는 일입니다.

셋째, 가족을 만들고, 유지하게 하기 위해서는 성적 순종에 대한 강요와 낭만적 사랑에 대한 환상의 조장이 필요합니다. 가족은 구성원들이 정해진 배타적인 성적 관계를 맺을 때에만 유지 가능하기 때문에, 이를 어겼을 때에는 엄청난 비난과 처벌이 뒤따릅니다. 근친상간이나, 혼외 성관계를 우리가 심지어 '본능적'으로 거부하도록 교육받은 것은 이러한 이유 때문입니다.

가족은 영속적이어야 하기 때문에, 낭만적 사랑이라는 관념을 주입시키는 것은 결혼이라는 제도에 많은 이들이 환상을 가지고 뛰어들도록 만듭니다. 그리고 이러한 것들을 강요할 때에, 동성애자들은 역시 공격의 대상이 됩니다. 지금까지 동성애자들에 관해 만들어진 관념들은 이를 충분히 뒷받침해 줄뿐만 아니라, 현실적으로 동성애자들에 대한 성적 순종의 제도가 없다는 것은 성적 자율권을 행사하는 많은 동성애자들은 적절한 표적이 됩니다.

비슷한 맥락에서 가족을 만들기 위해서는 수많은 성적 환상이 필요한데, 그것은 결혼 제도 외부에서의 관계들을 폄하시키고, 성을 신비화시키거나, 또는 더러운 것으로 매도하거나, 이성애자 이외의 성적 소수 집단들을 변태로 규정짓고, 이들을 공격하는 등의 방법으로 이루어집니다.

넷째, 따라서 사회에서 그 구성원에게 가족을 이루게 하기 위해서는, 가족을 구성할 때에 많은 혜택을 주어야 합니다. 현재 이 사회에서 주어지는 많은 혜택들은 이성애 가족에게만 주어지고 있으며, 이는 앞으로도 변하지 않을 것입니다. 이 사회는 단지 가족을 이룬다는 이유만으로 혜택을 주는 것이 아니라, 가족이 사회가 담당해야 할 비용의 매우 많은 부분을 담당하기 때문에 혜택을 주는 것이기 때문입니다. (물론, 그 혜택이란 가족이 이 사회를 위해 지불하는 비용에 비해서는 매우 작습니다) 따라서 동성애자들이 합법적인 가족을 이룬다 하더라도 기존의 혜택들이 그대로 주어지기는 어려울 것이며, 또한 동성애자들이 어렵게 가족제도 안에 편입된다 하더라도, 이 사회는 공격의 대상이 필요할 때에 언제라도 그것을 원점으로 되돌릴 것이므로, 이는 매우 위태로운 성과에 불과할 것입니다.

이 사회는 수많은 구성원의 희생을 바탕으로 지탱됩니다. 상황에 따라 이 사회는 공격대상을 필요로 합니다. 동성애자는 그 주요 대상이 되어 왔고, 우리가 철저히 투쟁하지 않는다면, 앞으로도 계속 그러할 것입니다. 동성애자 억압의 원인은 위에서 말한 것들만이 아닐지 모릅니다. 물론 우리가 그것을 제대로 인식하지 못할 수도 있으며, 우리의 인식이 과대망상일 수도 있습니다. 그러나 분명한 것은 우리가 동성애자 억압에 대한 철저한 인식과, 그를 바탕으로 한 투쟁을 전개할 때에만, 우리의 모든 권리를 찾을 수 있다는 것입니다.

기존의 것들에 대한 전면적인 회의와, 동성애자로서의 올바른 인식이 필요합니다. 모든 동성애자가 자유로워질 때, 모든 이가 자유로워질 수 있습니다.

우리는 지금까지 동성애자로서 자신의 삶을 어떻게 꾸려나가야 하는지에 대해 교육을 받아 본 적이 없고, 또한 이를 가지고 토론을 해 보지도 않았습니다. 따라서 우리는 이성애자의 삶을 자신의 삶의 모델로 삼거나, 자신의 상상력에 의존해 자신의 삶을 꾸려나갈 수밖에 없었습니다. 물론 최종 결정은 자신이 할 것이지만, 함께 고민해 본다면 더 좋은 해결책이 나올 수도 있습니다.

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1) 커밍아웃, 가족, 친구

커밍아웃이란 자신의 동성애 성향을 긍정하고 이를 타인에게 말하는 것을 가리킵니다. 커밍아웃은 동성애자가 이성애 중심의 사회에서 동성애자로서 살아가기 위한 기반이며, 이는 동성애자 자신에게 매우 큰 심리적 안정을 줍니다. 물론 커밍아웃은 많이 이루어질수록 좋습니다. 그것은 동성애자 자신의 심리적 안정을 위해서나, 동성애자 전체를 위해서나 매우 좋은 상황을 만듭니다. 그런데 문제는, 동성애자 자신이 지금까지 철저히 이성애자로써 살아 왔기 때문에 커밍아웃이 꺼려지거나 두려운 것 뿐만이 아니라, 커밍아웃을 하게 되므로서, 발생하는 불이익입니다. 정서적인, 그리고 실제적인 불이익이 발생할 수 있다는 것은, 커밍아웃이란 것이 분명 필요하고 좋은 것임에도 불구하고, 우리가 섣불리 커밍아웃하라는 말을 하지 못하게 만드는 이유입니다. 따라서 커밍아웃이란 강요할 성질의 것이 아닙니다. 우리가 노력해야 할 것은, 작은 부분에서 개인의 희생을 종용하는 것이 아니라, 커밍아웃을 했을 때 주어지는 불이익이나 소외를 없애는 것입니다.

현재의 사회는 가족 중심으로 이루어져 있습니다. 그것은 우리가 가족으로부터 소외되었을 때, 우리의 심리적 안정은 물론, 경제적인 부분까지도 잃을 수 있다는 것을 말합니다. 물론 가족들은 매우 힘든 과정을 거치지만, 대부분의 커밍아웃을 받아들입니다. 그것은 가족이 정서적으로 매우 밀접한 공동체이기 때문입니다. 친구들에 대한 커밍아웃은 상대적으로 많은 이익이 걸려 있지는 않습니다. 친구들로부터 소외될 것을 걱정하기도 하겠지만, 이는 시간이 지나면서 충분히 해결될 수 있습니다. 만약 자신이 소중하게 생각하는 친구들 중 몇몇이 자신의 동성애 성향을 이해하지 않는다면, 그를 이해시키려는 노력을 충분히 해야 하겠지만, 그래도 가능하지 않다면, 과감히 그 친구를 버릴 필요도 있습니다.

동성애자로서 살아간다는 것은 이성애자로서 사회에 순응하며 사는 것보다는 매우 힘들 수 있습니다. 동성애자에게는 어떠한 제도적 장치도 없고, 또한 현재로서는 함께 생활 할 수 있는 공동체도 제대로 있지 않으니까요. 우선 우리가 할 수 있는 것은 자신의 주위에 공동체를 만들어가는 것입니다. 그리고 그 시작은 동성애자 친구들을 계속 사귀어 가는 것입니다.

파트너와 동성애자 가족을 이루는 것을 생각할 수도 있을 것입니다. 그러나, 영속적인 파트너쉽을 원한다거나, 배타적인 관계를 만들어간다는 것은, 현실적으로 동성애자 커플을 구속할 제도적 규정이 전혀 없는 상황에서 현실적으로 매우 힘들며-물론, 그러한 제도적 장치를 새로이 만들어 동성애자 커플을 묶어두자는 것도 옳지 않습니다-, 또한 자신을 위해서나, 파트너를 위해서나 좋은 것은 아닙니다. 보다 올바른 방법은 동지애적인 입장에서 만들어진 공동체의 조직과, 그 안에서의 열린 파트너 관계일 것입니다.

2) 성적 순결, 낭만적 사랑, 파트너와 함께

성적인 순결, 또는 순종은 오래동안 내려온 사상입니다. 그것은 동성애자를 억압하는 가장 직접적인 기반인 가족의 유지를 위해 만들어졌고, 또한 그렇게 쓰이고 있습니다. 가족의 유지에 있어서 성적인 순종은 절대적으로 필요합니다. 그것은 부자상속에 기반한 사유재산의 유지와 자본의 계승 확대에 필수적입니다.

요컨대, 성적 순종의 제도는 이성애 관계를 기반으로 한 일부일처 가족제도의 유지를 의해 만들어진 허위의식일 뿐입니다. 따라서 우리는 이를 순결 이데올로기라 부릅니다. 여기서 순결이란, 일부일처제의 결혼 안에서를 제외한 모든 성적 관계를 배제시키는 것을 말합니다.

순결 이데올로기는 이 사회의 모든 이의 성적 자율권을 빼앗을 뿐만 아니라, 이는 동성애자에게 가해지는 억압을 강화하고, 또한 동성애자에 대한 직접적인 비난의 근거가 되기도 합니다.

동성애자는 파트너가 고정되어 있지 않다는 이유로, 즉, 자신의 성적 자율권을 행사한다는 이유로도 비난 받습니다. (물론 우리가 동성애자들을 대상으로 자정(?)을 외칠 수도 있을 것입니다. 그런데 우리는 그에 앞서 그것이 과연 동성애자들의 인권에 도움을 주는가에 대해 생각해 보아야 할 것입니다. 그리고 우리는 가장 성적으로 자유로운 이들에 대한 공격이 결국에는 동성애자 전반에 대한 공격이라는 사실을 염두에 두어야 할 것입니다)

반순결주의란 바로 이 부분에서 출발합니다. 반순결주의란 동성애자 억압의 기반인 가족제도의 유지를 위한 순결 이데올로기에 반대하는 것을 말합니다. 그리고 더 나아가, 자신의 생활에서 파트너에 대한 성적인 순종을 강요하지 않고, 영속적인 관계를 강제하지 않는 것을 말합니다. 요컨대, 반순결주의는 파트너에 대한 예의를 저버린다는 것을 뜻하는 것이 아니라, 순결 이데올로기라는 억압의 제도에 반대한다는 것이고, 아울러 배타적인 성적 관계를 배격하고, 상대와 자신을 구속하지 않는 열려진 파트너쉽을 맺어 간다는 것을 말합니다.

지금까지 동성애자는 이성애자로서만 교육되어 왔습니다. 이는 동성애자가 이성애자들에게 주어지는 것들을 바탕으로 자신의 삶의 모델을 설정할 수밖에 없었다는 것을 말하며, 또한 동성애자들이 자신에게 맞지 않는, 또는 자신을 억압하게 하는 의식을 가지고 있을 수도 있다는 것을 말합니다.

순결주의는 이성애자들을 강제하기 위해 만들어진 제도입니다. 그런데, 동성애자가 이성애자와 다른 의식적인 노력을 기울이지 않는 이상, 동성애자도 이러한 이데올로기에서 마찬가지로 자유로울 수 없습니다. 동성애자라는 상황이 동성애자로서의 올바른 정체성을 가져다 주는 것은 아닙니다.

낭만적 사랑은 성적 순결의식과 맞물려 존재합니다. 그것은 파트너에 대한 맹목적이고, 배타적인 사랑을 뜻합니다. 그런데 근대이후 낭만적 사랑은 끊임없이 유포되기 시작했고, 각종 매체를 통해, 우리의 뇌리 속에 너무나 확고히 자리잡기 시작했습니다. 낭만적 사랑의 최대 목표는 공인된 영속적 관계인 결혼으로 생각되기 시작했고, 이는 많은 이들에게 심지어 우리 동성애자들에게까지 하나의 이상으로 자리잡았습니다.

낭만적 사랑은 가능하지도 않을 뿐 아니라, 위험한 생각입니다. 관념이란 것은 어떠한 상황을 연출하기 위해 만들어진 것입니다. 낭만적 사랑이라는 관념은 성적 순종을 강요하고, 파트너에 대한 지나친 집착과 강요를 만들어 냅니다. 낭만적 사랑은 일종의 관념에 불과합니다. 그것은 조작되어 유포되는 '진실'일 뿐입니다. 물론, 우리는 그 자리, 우리가 그동안 낭만적 사랑이라는 관념으로 채워왔던 그 자리를 메워야 할 것입니다. 그 자리에는 아마도 '우애'나 '친밀감'이라는 것들이 적합할 것입니다.

위의 것들을 받아들인다면, 파트너와 괴롭지 않게, 그리고 파트너를 괴롭히지 않고 사귈 수 있을 것입니다. 물론 파트너와 함께 지낸다는 것은 보다 많은 예의와 이해가 필요하겠지만.

파트너에 대해 지금까지의 제도적 관습에 의한 강요를 하지 않는다는 것은 매우 중요합니다. 그것은 자신을 위해서, 그리고 파트너를 위해서 중요합니다. 열린 관계란 자신과 파트너의 자율권을 보장하기 위한 것이니까요. 모든 관계에 있어서 노력을 아끼지 않을 필요는 있지만, 노력을 기울이기 전에 그 노력이 옳은지, 옳지 않은지에 대한 판단을 해야 할 것입니다.

3) 성역할의 구분

동성애자들의 성행위에서의 역할은 완전히 구분되어지지는 않습니다. 일부는 고정되어 있기도 하지만, 그보다 많은 수는 양쪽의 역할을 번갈아가면서 합니다.

펨과 부치란 말이 있습니다. 이는 원래 레즈비언들의 스타일에 대한 용어였는데, 우리 나라에서는 성행위에서의 역할을 구분짓는 말로써 주로 쓰이고 있습니다. 마찬가지로 게이들 사이에서는 (어원을 알기 힘든) 맞짜와 떼짜란 말이 쓰이고 있습니다. 두가지 모두 성행위에서의 역할을 구분하기 위해 만들어진 말입니다.

물론, 이러한 구분이 이성애적인 모댈을 상정해서가 아닌, 단순한 개인적인 선호에 따른 필요에 의한 것이라면, 이는 전혀 문제시할 필요가 없을 것입니다. 그런데 문제는 이러한 구분이 단순한 성행위에서의 선호에 따른 역할 구분으로 쓰이지만은 않기 때문에 발생합니다.

때로는 동성애자 내에서의 성행위의 역할 구분이 이성애자들 사이에서처럼 남성대 여성의 모습으로 나타나기도 합니다. 남성대 여성으로 자신들을 규정짓고, 그에 따라 여성이라 생각되는 역할을 하는 이가 능동적인 성의 주체로서 서는 것을 거부한다거나 (또는 스스로 그러하지 않으려고 한다거나) 남성역인 이가 자신을 파트너보다 우위에 두고 생각한다거나, 일종의 멸시를 하기도 합니다. 이러한 일들이 벌어지는 원인은 이 사회에서 여성과 남성이 평등하지 않은 것과, 동성애자가 이성애 관계에 대한 환상을 가지고 그것을 자신의 모델로 삼는 것입니다.

요컨대, 선호에 의한 성행위에서의 역할 구분은 경우에 따라 필요할 수도 있을 것이지만, 그것은 단순한 구분에 그쳐야 하는 것이지, 억지로 우리를 규정짓는다거나, 파트너와 또다른 권력관계를 만드는 데에 쓰여서는 안될 것입니다.

아울러 억지로 여성스러워지려고 한다거나 남성스러워지려고 할 필요도 없습니다. 남녀라는 성별이 여성다움이나 남성다움을 갖게 하는 것은 아니며, 동성애라는 성향이 여성을 남성답게 하거나, 남성을 여성답게 하는 것은 아닙니다. 그러한 것들이 형성되는 것은 교육과 (성별과 성향에 관계 없는) 개인적 선호에 의해서입니다. 모든 이가 그러해야 하겠지만 특히, 동성애자들은 남성다움과 여성다움으로부터 자유로와질 필요가 있습니다.

4)  성행위, Hot sex, Safe sex

성행위란 정의내리기가 매우 힘듭니다. 개인에 따라 오럴섹스를 성행위라 하기도 하고, 페팅-물론 페팅에 대한 정의도 매우 다양하지만-을 성행위라고 하기도 합니다. 그리고 일부 게이들은 애널섹스(항문성교)만을 성행위라고 규정짓습니다. 말하자면, 성행위를 규정짓는다는 것은 자신에게만 유효한 작업입니다. 따라서 여기서는 가장 일반적인 성행위의 개념인 '오르가즘에 이르기 위한 모든 행위들'을 논의의 대상으로 삼는 것이 좋을 듯합니다.

성행위에 대한 기존의 정의(주로 삽입성교 중심주의)에서 탈피하는 것은 매우 중요합니다. 기존의 성행위에 대한 개념에서 벗어나지 않을 때, 우리는 자신이 원하지 않는 것들을 스스로 강요할지도 모릅니다. 어떤 레즈비언들은 원하지도 않으면서, 질에 손가락을 넣을 것이고, 마찬가지로 어떤 게이들은 원하지도 않는 항문 성교를 고통스럽게 '즐겨야'할 것입니다. 왜곡된 이성애적 성행위의 모델을 자신에게 적용할 필요는 없습니다. 모든 이에게는 자신에게 맞는 성행위가 있습니다. 이성애의 성행위가, 심지어 이성애자들조차 모두 좋아하는 것은 아닌 성행위가 동성애자들의 모델이 될 수는 없습니다.

성행위를 만족스럽게 하기 위해서는 많은 의식적인 노력이 필요합니다.

첫째, 자신의 오르가즘을 직시해야 합니다. 우리의 대부분은 자신이 어떠한 것을 좋아하는지를 잘 알지 못합니다. 이는 우리가 성에 대해 매우 적은 교육, 그것도 '생명의 신비' 따위의 내용만을 배웠기 때문이고, 또한 그밖의 정보들은 매우 관념적인 '신념'이나, 왜곡된 사실들로부터 받아들였기 때문입니다. 오르가즘에 대한 판단은 정신이 하는 것이 아니라, 몸이 하는 것입니다. 성행위에 있어서 정신적 교감은 매우 중요합니다. 그러나 신념에 근거한 오르가즘은 성행위를 즐거움의 대상이 아닌 의무와 의식의 대상으로 묶어둘 것입니다. 우리에게 필요한 것은 자신의 오르가즘에 대한 명확한 인식과 관념적 오르가즘이라는 환상에서의 틸피입니다.

둘째, 성행위라는 것에 대한 의식적인 두려움을 없애야 합니다. 우리는 지금까지 성행위를 무언가 대단한 것으로 생각하도록 교육받아 왔습니다. 따라서 우리는 개별 성행위들에 너무나 큰 의미를 부여해 왔고, '완전하다고' 생각되지 않는 관계들을 배제시키거나 평가절하하도록 만들었으며, 파트너와의 성행위를 지나치게 이상적으로 생각하게 만들었습니다. 그러나 성행위는 친밀함의 표현입니다. 그것은 인간관계의 다양한 매개들 중의 하나일 뿐이며, 따라소 그에 대해 두려움을 갖거나 부담을 가질 필요는 없습니다.

셋째, 상대방과 원하는 행위를 조율하고, 현재의 성행위에 대해 어떠한 의미를 두고 있는지를 서로 확인하고 표현할 필요가 있습니다. 성행위에 있어서도 대화는 필수적입니다. 그것은 서로의 오해와 불만족을 해결해 줄 수 있을 것입니다. 아울러, 안전한 성행위를 하는 것과, 원하지 않는 것에 대한 명확한 거부 등이 필요합니다. 물론 가장 중요한 것은 자신에 대한 애정과 상대방에 대한 배려일 것입니다.

이 부분에서 안전한 성행위(safe sex)라는 것을 포함한 이유는 그것이 우리의 신체를 안전하게 지켜줄 뿐만 아니라, 성행위에 있어서의 두려움을 상당 부분 없앨 수 있기 때문입니다.

안전한 성행위는 모든 성행위에 있어 필수적입니다. 이는 자신과 타인에 대한 기본적인 배려입니다. 안전한 성행위를 하지 않음으로써 감염되거나 발병할 수 있는 질병은 에이즈 뿐만이 아니라, 유방암과 매독 기타의 성병들이 있습니다. 물론 우리는 고정된 파트너가 있을 때, 안전한 성행위에 신경을 쓰지 않는 경우가 매우 많습니다. 그러나 이 관계에 있어서도 안전한 성행위는 필요합니다. 각종 질병들은 신뢰가 막아주는 것이 아닙니다.

아울러 에이즈라는 마녀사냥의 도구에 주목할 필요가 있습니다. 에이즈는 윤리적 판단을 하지 않는 바이러스에 불과합니다. 그것은 저주를 퍼붓기 위해, 열심히 동성애자를 찾아내, 동성애자만에게만 선별적으로 다가가는 것이 아닙니다. 우리는 먼저 동성애적 성행위와 에이즈가 무관하다는 판단을 한 후, 다 나아가 에이즈라는 것이 지니는 사회적 의미를 숙지하고, 이를 역이용해야 할 것입니다. 에이즈란 것은 우리에게 또다른 좋은 사회적 도구가 될 수 있을 것입니다.

*AIDS와 HIV를 구분할 필요가 있습니다. 감기 바이러스가 몸에 들어왔다고 해서 감기에 걸리는 것은 아닙니다. 마찬가지로 HIV에 감염되었다 해서 에이즈가 발병하는 것은 아닙니다. 물론 발병했다 하더라도 모두 사망하는 것도 아닙니다.

*HIV 감염자들에 대한 배려도 중요합니다. 우리는 HIV 감염자들을 보호하고, 이들과 연대하므로써, 에이즈에 대한 투쟁을 더욱 효과적으로 진행할 수 있을 것입니다.

*에이즈 치료제는 조만간 개발 될 것입니다 .그러나 그 개발비용을 이윤추구가 목적인 제약회사가 부담함에 따라 개발후 의료비 부담은 지대할 것으로 예상됩니다. 따라서 이제까지 그래왔던  것처럼 질병 치료도 계급적 차별이 이루어 질 것입니다. 거기에다 동성애자의 병이란 편견까지 덧붙여져서 말입니다. 따라서 정부는 지금이라도 신속하고 적극적으로 에이즈 치료 및 예방과 감염자와 환자에 대한 적절한 처우와 대책에 힘을 솓아야 할 것입니다. 동성애자와 유색인종의 병이란 편견으로 초기 제압에 내팽겨 졋던 에이즈는 ,결국 이성애자 성관계 특히 부부관계로 인한 전염과 임산부에 의한 수직감염으로 아시아와 아프리카 국가들을 위협하고 있으며 한국도 예외는 아닙니다. 에이즈환자에 대한 윤리적 징벌이 결국 이성애자들에게 부메랑처럼 돌아갈 것이라고 몇 년전부터 동성애자 단체들이 수없이 경고 햇건만, 보건당국과 사이비 에이즈 예방기구들은 에이즈를  피하는 최선의 방법이 동성연애를 하지않고, 건전한 부부관계만 맺으라고 홍보해 왔으나, 그 결과 수많은 죄없는 주부들과 아기들이 보건당국의 지침에 의해 죽어가고 있는 실정입니다

5) 게이로서의 남성, 레즈비언으로서의 여성

지금까지 레즈비언은 여성으로 살아 왔고, 게이는 '남성'으로서 살아 왔습니다. 이는 게이가 이성애 남성의 권력적인 모습을 그대로 지니고 있을 수 있다는 것이고, 레즈비언이 전통적 여성의 모습으로 살아 왔을 수 있다는 것을 말합니다. 다시 말하면, 게이들이 여성을, 그리고 레즈비언을 억압할 수 있다는 것과, 레즈비언들이 스스로를 여성이라는 틀안에 자신을 가두어 둘 수 있다는 것을 말합니다.

먼저 게이들은 이성애 남성과 동등한 권리를 갖지 못한다는 것을 깨달아야 합니다. 물론 게이들이 철저히 이성애자로 위장하고 산다면, 가능한 일일지도 모릅니다. 그러나 그 사람은 동성애자로서가 아니라 이성애자로서 이 사회에 존재하는 것일 뿐입니다.

그리고 레즈비언들은 이성애적 제도에 근거한 여성다움의 강요에 굴복하지 말아야 합니다. 스스로 여성임을 인식하는 것은 매우 중요하지만, 그것은 만들어진, 여성다움을 답습하는 것을 뜻하지는 않습니다. 물론 이 부분에서 가장 중요한 것은 자신의, 동성애자의 권리를 위해서 어떠한 것이 옳은지에 대한 판단입니다. 레즈비언이 받는 사회적 억압이 게이와 다르다하여 레즈비언만의 분리적 운동이 효과적이라고 생각해서는 안될 것입니다. 레즈비언들이 자유로와지지 않을 때, 게이들 또한 완전히 자유로울 수 없고, 레즈비언들은 게이들과 함께 투쟁할 때에 더욱 큰 힘을 얻을 수 있을 것입니다.

동인련은 게이와 레즈비언이 함께 하는 단체입니다. 따라서 우리는 내부에서의 소외와 억압이 재생산되는 것을 경계합니다. 이를 위해서 우리 모두 많은 노력을 기울여야 할 것입니다.

6) 복지, 인권운동

앞서 말했듯이 동성애자들에게는 사회적 혜택들이 거의 주어지지 않습니다. 따라서 많은 동성애자들은 자신들의 복지에 대한 걱정을 많이 하곤 합니다. 물론, 우리는 자신의 복지에 대한 대책으로 저축을 하거나 주식투자를 하는 등의 방법으로 재산을 늘리는 것만을 생각할 수도 있습니다. 어찌 보면 이는 다소 근시안적이지만 가장 확실한 대책일지도 모릅니다. 그러나 여기서 우리가 먼저 주목해야 할 것은 우리에게 복지라는 혜택이 주어지지 않는다는 것입니다. 그리고 복지에 대한 대책은 각종 사회적 혜택을 얻기 위한 투쟁을 전개함으로써, 상당 부분 해결 가능할 것입니다. 그것이 바로 능력있는 소수만을 위한 해결책이 아닌 동성애자 전반을 위한 해결책일 것입니다.

동성애자 인권운동은 바로 우리의 삶을 위한 운동입니다. 그것은 우리를 당당하게 하기 위한 운동이고, 우리의 사랑을 당당하게 하기 위한 운동이며, 우리를 향한 모든 편견과 억압을 만들어내는 구조에 대한 싸움입니다. 동성애자로서 자신에 대한 억압을 인식하고 있다면, 그리고 그것이 부당하다고 생각한다면, 동성애자 인권운동을 지지하고, 그에 참여한다는 것은 지극히 당연한 일입니다. 그러한 움직임들을 통해서만 동성애자의 모든 권리들을 찾을 수 있기 때문입니다. 물론, 모든 사람이 동성애자 인권운동에 매진할 수는 없을 것입니다. 그러나 많은 사람이 그 운동과 같은 생각을 가지고, 그 활동에 실질적인 참여나 후원으로 지지를 보낼 수는 있습니다.

끝으로 동성애자로서 산다는 것은 힘든 일입니다. 항상 모든 가능한 일들을 염두에 두고 준비를 게을리 하지 않는 것이 중요합니다. 주위에 동성애자 친구들을 많이 사귀는 것도 매우 중요한 준비들 중의 하나입니다.

우리 단체에서 레즈비언과 게이가 함께 활동하는 이유는, 아니 함께 활동할 수 있는 이유는 먼저 우리가 내부에서의 소외와 억압을 없애기 위해 노력하기 때문이고, 서로에 대한 인식과 이해를 기반으로, 동일한 이익을 얻기 위해 노력하기 때문입니다.

참고

20세기 성에 대한 일반인들의 인식의 변화에  큰 역할을 한 것은 킨제이 연구소의 연구 결과들이며,-정확히 말하자면 조사 결과라 할 수 있을 것입니다- 킨제이의 연구는 결코 동성애자에 대한 호의적 의도나 정확한 인식기반에서 출발한 것은 아니지만, 연구 결과들은 그가 별다른 목적 없이 성에 대한 연구를 진행했음에도 불구하고, 성에 대한 새로운 사실들을 밝혀냄으로써 동성애에 대한 광범위한 관심과 인식을 가져오는 결과를 낳았습니다. 여기서는 킨제이 연구소의 최근 연구 결과들 중 동성애에 관한 부분들을 발췌 정리해 보았습니다. (본문은 질의응답식으로 이루어져 있습니다)

*동성애는 누구에게서 영향을 받아 생기는 것은 아니라고 알려져 있다. 동성애자의 부모에게서 자라난 아이에 대한 연구에 따르면, 이성애의 부모에게서 자란 자식 이상으로 그들이 동성애자로 성장하는 것은 아니다. 그리고 성의 방향성이 성장기 초기의 사회적 문화적 환경에 따라 결정되는 것도 아니다.

*동성애의 성행위와 이성애의 성행위의 유일한 차이는 동성애의 많은 사람은 페니스와 질의 성교를 하지 못한다는 점이다. 통속적인 조작된 얘기와는 달리 모든 동성애의 남성이 항문 성교를 하는 것은 아니다.

*정상이라는 말의 용법에 주의하지 않으면 안된다. 동성애는 이상이나 별 장애가 아니다.

젊었을 때에 유혹되어 동성애가 된다는 것도 사실이 아니다. (여기서는 동성애와 동성애자를 구분하지 않고 쓰고 있습니다)

*(아들이 동성애자라는 것을 알게 된 어머니에게)

당신은 아들에 대한 감정을 진정하는 데 도움이 필요한 것 같다. 그의 정신 건강에 대해 당신이 걱정하고 있는 데는 근거가 없는 것 같다. 동성애의 사람들도 행복하며 정신적 생리적으로 건강한 생활을 할 수 있고 사실 그렇다는 것을 최근의 연구가 보여주고 있다.

*미국심리학회와 미국정신의학회에 따르면 어떤 동성애의 방향성도 정신장애가 아니라고 한다. 그러니 어떤 개인이 자신의 성적방향성 때문에 불행을 느끼거 있다면 치료를 요한다. 유능한 치료사는 환자와 함께 불행의 근원을 찾으려 노력할 것이다. 많은 경우에 그 불행은 가족의 거절이나 사회의 반응이 만들어낸 스트레스에서 원인을 찾을 수 있을 것이다.

중요한 것은 그가 행복한가 어떤가, 자신을 받아들이는가, 그리고 사랑의 관계를 형성할 수 있는가에 달려 있으며, 파트너의 성별이 어느 쪽이냐 하는 점에 있는 것이 아니다.

*당신들의 (동성애 커플의) HIV 감염의 위험성은 이성애의 경우보다 높은 것은 아니다. 당신들의 한 쪽이 HIV에 감염되어 있지 않다면 어떤 성행위를 하건 감염되지 않는다.

*반동성애의 성향(호모포비아)을 가진 사람들은 많은 경우에 다음과 같은 공통적 경향을 가지고 있다고 보여진다. 이들은 자신은 개인적으로 어떤 동성애자도 모르며 동성애자에 대해서 부정적인 태도를 보여주는 친구를 가지고 있고, 교육 수준도 그렇게 높지 않으며, 자주 교회에 가며 적절한 성적 역할에 대해서 완고한 개념을 가지고 있고, 고도로 권위주의적이라는 점에 귀착된다. 이런 사람들은 자신이 가장 명백한 이성애자라는 것을 세상에 알리는 방법으로 동성애에 대한 반목을 종종 공언하며 이성애의 인간으로서 취급받기를 바라고 주위 사람들에게도 이성애자이기를 기대한다.

*동성애에 대한 부정적 감정을 바꾸기 위해서는 도식화된 생각을 버려야 한다. 즉 동성애자와의 교류 및 동성애가 이성애의 성적 역할을 위협하는 것은 아니라고 하는 지식의 보급, 성의 방향성이 동성애의 인간과 접촉함으로써 '감염'되는 것이 아니라는 정보의 제공, 그리고 동성애자는 이성애자보다도 타인을 강간하거나 타인에게 자신의 흥미를 강요하거나 하지 않는다고 하는 사실의 재확인이 필요하다고 생각한다.

[최신 킨제이 리포트. J. M. 라이니쉬, R. 비즐리 공저. 이영식 역. 하서. 1992] 에서 발췌.

[추천도서]

1.동성애자 억압의 사회사

2.동서애자 해방과 마르크스주의

3.역사 속의 성적소수자 : 케빈 제닝스. 이연문화

4.동성애의 심리학: 윤가현. 학지사

5.GAY 100: